Emergindo de todos os cantos do globo, a mitologia do riso divino esconde um segredo ancestral e terrível. Por que devemos fazer os deuses preocupados rirem? De Deméter a Amaterasu, a resposta aponta mais uma vez para o tempo e a palingênese cósmica.
di Andrew Casella
Cobrir: BPK Bildagentur / Staatliche Museen / Johannes Laurentius / Art Resource, NY
"Sem sorrir, sem bebida, sabor ou comida,
sentado; e o desejo de sua vaga filha a atormentava:
até a astuta Giambe, com as suas muitas anedotas e anedotas,
a venerável e pura Deusa não se importava com o riso,
e ao sorriso, seu coração não voltou à serenidade."Hino Homérico a Deméter
Há uma história, uma fábula de Folclore russo, que fala de uma donzela chamada Nesmejana, que nada no mundo poderia levar ao riso; e “Nesmejana”, em russo, significa realmente "Ela que não ri". A história tem muitas variações, e Vladimir J. Propp contou-nos muitas, mas o enredo comum é que o rei, pai da bela e séria princesa, cansado de vê-la em tais condições, a promete em casamento a quem a fará rir. O que distingue as variantes é a forma como a princesa volta a rir e, do nosso ponto de vista, a mais significativa é a seguinte: o protagonista da empreitada tem um cachimbo mágico, com o qual faz dançar três porquinhos frente das janelas da princesa. A princesa assiste ao show e ri. O casamento segue.
O folclore representa a última etapa do mito. No folclore - o último esconderijo da tradição longe dos olhos curiosos do cristianismo - os deuses antigos se transformaram em reis, rainhas, princesas e animais falantes. Esta é a razão pela qual na história de Nesmejana não temos dificuldade em traçar as características essenciais de um mito antigo: o do retorno à arroz de Demeter, que para esta condição foi chamado de ἀγέλαστος = "quem não ri", exatamente como Nesmejana. Ao contrário de Propp, porém, não queremos chegar a uma identificação, por assim dizer, "pura e simples": é bem possível, em nossa opinião, que o modelo mitológico de Nesmejana tenha sido alguma figura do eslavo mitologia da qual não temos vestígios e que representava o alter-ego da deusa grega muito mais conhecida. Felizmente, outras mitologias mantiveram esse paralelismo muito claro, como veremos graças à comparação. Mas vamos passar para Deméter, cujos fragmentos órficos dizem que ela já foi chamada Rea.
À direita: brinquedo infantil representando Baubò com as pernas abertas no dorso de uma porca.
O mito do riso de Baubò e Deméter
O sorriso do leitor distraído das coisas mitológicas desperta ainda hoje, aquela história com sabor de Boccaccio segundo a qual Deméter, desconsolada e aflita pelo sequestro de seu amado Persefone, encontrou um conforto inesperado em um gesto tão estranho quanto lascivo de uma velha de nome Baubó. Vagando na demonstração primitiva de Elêusis, a deusa encontrou hospitalidade em Baubò, da qual se diz que ela "nasceu da Terra" [1], e a um com a hospitalidade que ele encontrou na velha também graça e cortesia; no entanto, nem todos os olhares pareciam adequados para aplacar a tristeza de um imortal. Diante de mais um desdém - a deusa também recusou a cicaeon [2] -, então parece que Baubò não encontrou nada melhor do que descubra suas partes íntimas e mostre-as ao seu hospedeiro. Que surpresa ver o sorriso voltar a esse rosto divino! Divertida e aliviada, Deméter aceitou de bom grado a bebida, que a partir de então fazia parte do ritual dos deuses mistérios Elêusis.
Se a história consegue arrancar um sorriso do leitor das coisas mitológicas, comparando-o a Deméter, temos a certeza de que o mito mais uma vez acertou em cheio. No entanto, devemos estar atentos e reiterar, caso ainda haja necessidade, que o mito nada mais é do que linguagem codificada, e que suas imagens, às vezes confusas e até absurdas, são apenas uma cortina multicolorida caída sobre uma cena teatral onde uma comédia invisível. Quem se esquecer desta regra não poderá sequer ter uma noção de algo oculto. Como cristãos piedosos, que aceitaram apenas um mito, Cristo (e este inextricavelmente fundido com a história), Clemente de Alexandria e Arnóbio eles zombaram da estranha relação entre Deméter e Baubò, julgando-a por sua falta de vergonha. Eles eram moralistas. Portanto, as imagens do mito não têm outro significado para eles senão o moral.
Os dois apologistas cristãos escandalizados têm pelo menos o mérito de nos devolver o Versão órfica do mito [3], e como tal muito mais antigo - e muito mais nu e cru - em comparação com aquele outro, também adoçado pela etiqueta poética, de pombo-correio, que disfarça o gesto do ἀνάσυρμα com mais inocente, e poeticamente aceitável, παρασκώπτουσα = “brincadeiras/zombarias”. Por outro lado, Homero chama Baubò com um nome diferente, Lambe; um nome que remete a um modo coxo de andar e que, como veremos a seguir, tem sua própria motivação específica.
Uma leitura cosmológica
Antes de tudo, devemos limpar o campo das interpretações usuais e banais que se baseiam nos cultos da fertilidade e da vegetação. Propp não hesita em dar essas conotações à mitologia, e certamente a deixamos de lado, já que, de nossa parte, Frazer nos basta. No entanto, Propp aponta para uma interpretação, proposta por OM Frejdenberg, que em nossa opinião aponta na direção certa: "O sorriso é semântico como um novo esplendor do sol, como o nascimento solar". Na versão de Clemente Alessandrino, Deméter carrega a criança no ventre Iacchus - uma hipóstase de Dionísio - cujo nome é abertamente ensolarado: Oi era o nome do Sol segundo o Oráculo de Claros. O arroz, portanto, em um primeiro nível, simboliza o renascimento do sol na primavera. A tristeza de Deméter pela descida de Perséfone / "Rosto de Sol" [4] (mas um sol aterrorizante) no submundo perto do "Sol Negro" Ade / Aidoneo, termina com o retorno estável da estrela benigna no hemisfério norte no equinócio vernal.
Por outro lado, numa tradição lembrada por G. de Santillana e H. von Dechend, na escolta de Cornford, um ἀγέλαστος πέτρα, uma "pedra sem arroz", cobria um dos φρέατα = "poços sagrados", de Elêusis. Teria sido a pedra sobre a qual Demeter se sentou, reunida em sua dor. Nem as versões de Clemente e Arnóbio, nem a de Homero - que se refere a um genérico "assento coberto de lã" - lembram dela. Esta "pedra sem arroz" que "cobre o abismo" nos lembra muito Eben Shetiyyah de Javé e o pedestal de Hobal na Ka'ba pré-islâmica (assim como certas menir do norte da França) para ignorá-lo. É a versão helênica do lápis manalis [5], da pedra com virtudes chuvosas que cobre o mundo e as águas do Apsu/Abismo, onde repousam as fundações da Exaltada Casa de Enki, o Cronos-Saturno Mesopotâmico.
Uma comparação com o mito japonês da deusa solar Amaterasu
Deixando de lado, por questões de espaço, a história de Loki e sua cabra que fazem rir o irritado Skaði, ele é de Japão essa tristeza solar vem mais abertamente. No nihongi, o livro sagrado de xintoísmo, escrito no século VIII, mas cujo núcleo mítico remonta a um período desconhecido, conta-se o "Esconderijo de Amaterasu", a deusa do sol, ofendida pelo ultraje perpetrado contra ela por Susanowo - o japonês Samson - que havia jogado a traseira de seu garanhão malhado - um "Cavalo malhado do céu" diz o nihongi [6] -, esfolado na contramão, na tecelagem da Amaterasu. A história se passa precisamente no outono. Após este ultraje, a deusa do Sol se torna ἀγέλαστος e se refugia dentro de um "Caverna Celeste", jogando o mundo na escuridão:
Indignada, ela imediatamente entrou na "caverna de pedra do céu" e, depois de trancar a porta de pedra, passou a viver ali isolada. Então a escuridão constante envolveu todos os lugares, e a alternância de noite e dia não era mais conhecida.
Nesse ponto, os oitenta mil kami (= deuses) se reúnem em "Plácido Rio do Céu" (= a Via Láctea) para inventar uma maneira de tirar Amaterasu. Eles então chamam Uzume, a "Terrível mulher do céu augusto", que encena uma "dança mímica", ancestral do kagura [7], em frente ao portão rochoso de Amaterasu. Ouvindo a comoção combinada com o contentamento de Uzume, Amaterasu intrigado sai do esconderijo e retorna ao mundo. Alguém se pergunta se o nihongi, já entrelaçada com os traços delicados do Japão feudal, não havia romantizado e suavizado, como Homero, uma dança muito mais lasciva.
A conjunção entre a lua e o sol negro
Piadas e piadas inesperadamente chegam até Idade Média encaminhado, insinuando-se mesmo entre as malhas de cristandade, religião muito mais permeável aos cultos pagãos do que se imagina. Nesse contexto, o chamado “Arroz de Páscoa”, De que fala o humanista John Ecolampadius em De risu pascuali epístola apologética (Basileia, 1518). Era costume o padre pronunciar piadas do púlpito no domingo de Páscoa e provocar o riso dos paroquianos. Propp continua: “Mas Ecolampadio, assim como Erasmus (1535), não conta tudo. Do que foi feito fora da igreja, na escuridão, nos campos, ele se cala porque trata de coisas 'obsceniores'". No entanto, nem longe nos campos devemos ir, se pudermos ver o gesto do νάσυρμα esculpido à vista mesmo em aproveitar de certo Cattedrali gótico. Referimo-nos à misteriosa figura do Sheela-na-Gig, figura grotesca - mais frequente na Inglaterra e na Irlanda - retratada no gesto de abrir uma vulva desproporcional com as mãos.
Que o Sol está no meio de tudo isso não se pode duvidar. A questão, porém, torna-se mais complicada quando se reflete sobre o fato de que existem igualmente claramente divindades lunares. Protagonistas dos mistérios de Elêusis são Deméter, Kore/Perséfone e Hécate, deusas claramente lunares, para não mencionar a própria Baubò (a quem corresponde Uzume), que Fr. 53 Kern descreve como "Uma deusa noturna, com uma figura alongada e a consistência de uma sombra". A Lua é irmã-esposa do Sol e seu relacionamento está na origem do calendário. O retorno místico do Sol no hemisfério norte corresponde então, em outro nível, ao aparecimento da lua nova, quando o "Sol preto ”, imagem de Saturno, "deixa ir" de sua tomada de conjunção [8]. A lua nova, que surge imediatamente, simboliza outro nível de renovação. Observação A. Cattabiani"Não estando mais em conjunção com a estrela [solar], mostrará uma pequena porção da face lunar que será atingida por raios do Sol: uma foice muito fina que ao pôr do sol se curvará para baixo, como um berço "; nós dizemos: como um sorriso.
O ciclo solar e o ciclo lunar na grande mesa eclíptica se combinam para estabelecer, como diz Anaximandro, "A ordem do tempo", mas também para renovar este mesmo tempo às suas origens aurorais, ao tempo perfeito, quando se imagina que os dois ciclos - dramaticamente nunca alinhados - eram um e o mesmo. O riso, movido por um gesto vulgar, "porco", simboliza a renovação auroral do tempo em sua condição de aurora primordial, quando se imaginava que o Sol, unido à Lua, ainda percorria a Via Láctea. O símbolo desta condição primordial é cavallo, sob cujo disfarce, em Figalia, Deméter era adorada. Mesmo antes do cavalo, no entanto, o semear impôs-se como símbolo da Galáxia; uma porca, uma "vagabunda", outro animal sagrado para Deméter.
O sol, como mais escuro das estrelas e ocultador da lua, é uma imagem saturnina e negra.
O cavalo, a porca e a Idade de Ouro
O tempo 0 corresponde ao chamado Era de ouro, quando a colure equinocial (de equus? = cavalo) era visível, correspondendo à Via Láctea, com seus vértices localizados ao norte (equinócio da primavera), na constelação de Gemelli, e ao sul (equinócio de outono) na constelação de Sagitário, dois signos equinos. Segundo a mitologia astral, Gêmeos simboliza Castor e Pólux (as duas estrelas da constelação ainda hoje levam seus nomes), o Dioscuri, filhos de Zeus e Leda (lat = deusa lunar oriental), e irmãos daquela Helena de quem os pitagóricos diziam que ela era Elena-Selene, a lua cheia [9]. Alguns, no entanto, como relatado por Igino (de astronomia, II, 22), identificou os gêmeos com Triptolemus e Iasion, amados por Deméter. Sagitário, por outro lado, deve ser identificado com o centauro Quíron (Χείρων), filho de Cronos [10], do qual se diz que foi professor dos Dióscuros, e cujo nome se refere a χέιρ = "mão", com a qual se faz uma conta, e χρώνος = "tempo". Dizia-se dele que conhecia o calendário. Observar J. Mais rico, falando de Gêmeos e Sagitário:
De fato, esses são dois aspectos complementares do simbolismo do cavalo. Os Dioscuri, muito semelhantes aos Ašvins hindus, são geralmente representados como dois jovens cavaleiros. Como o verbo sânscrito 'ašwasimi', relacionado ao seu nome, significa 'respirar', o terceiro signo do zodíaco em nossa tradição está relacionado ao peito e ao sopro vital ... Uma tradição dizia que as esposas dos Dioscuri eram Ilaria e Phoebe, duas filhas brilhantes de Apolo (e duas fases da lua).
As características dos Dioscuri tornam um mais relacionado ao sol, o outro à lua, sendo Pólux imortal e mortal Castor. Seus homólogos hindus são o Ašvin, com a “cabeça de cavalo”, filhos-irmãos-cônjuges de Vìspala, a égua-aurora hindu branca, símbolo da Aurora do Ano, o ano perfeito do início. O primeiro mês do ano hindu e a lua cheia são ambos ditos Ashvina. Como observam E. Chiavarelli e L. Pellini: “A deusa hindu Vìspala foi concebida, nos Vedas, como uma égua que, enquanto corre, perde uma perna, que é posteriormente curada ou substituída pelos 'médicos celestiais', os Ašvins ". O tema do saneamento da culatra simboliza a restauração crônica da primavera "eterna" e do acordo harmonioso do ciclo solar com o lunar.
Como na Índia, encontramos a cura pélvica de uma égua no partido de Curtis equus, comemorado em 21 de abril em homenagem ao obscuro Pale, identificado com a deusa do amanhecer Matuta-Leucotea, e evidentemente correspondendo ao Hindu Vìspala [11]. Esses ritos são todos celebrados em um momento em que a mudança de fase equinocial já ocorreu, com a perda da condição de aurora dourada. A claudicação da égua reduzida a três patas deve ser ligada à do velho Iambe, que simboliza no nível correspondente uma lua velha e fina, o último quarto, a terceira fase, expressão de um tempo imperfeito, já esgotado.
Há, aliás, na versão órfica de Iambe, Baubò, algo ainda mais primordial, arcaico, que pode ser resumido na figura da porca, a "vagabunda", porque essa égua correndo na Via Láctea era, antes mesmo , uma porca. É assim que é retratado porca, como uma porca da qual os leitões (as estrelas) mamam; uma porca pontilhada de estrelas é uma estatueta de barro encontrada nas ruínas de Tróia e os porcos ainda são os que ainda emergem no folclore: três porquinhos são capazes de fazer rir Nesmejana, o protagonista ainda é o "dourado com cerdas douradas" de certos contos de fadas. Nas eras astrológicas que se seguiram à "Queda de Faetonte" [12], com o desvio do Sol-Lua da Galáxia e o deslocamento do ciclo lunar em relação ao solar, o cavalo agora sempre esconde algo aterrorizante e infernal/inverno, é um animal ctônico, protagonista do "Caças selvagens" conduzido, conforme apropriado, por Helequin ou a partir de Helle / Holle / Holda, equivalente do Helénico Rea-Era-Demeter.
conclusões
O riso dos deuses é, portanto, um símbolo do retorno do tempo à antiga condição de perfeição auroral., no alvorecer do Ano Perfeito, quando o Sol e a Lua foram imaginados de acordo dentro da "casa" de Gêmeos. O que surpreende é a resistência inconsciente da mitologia, que se transmite quase inalterada mesmo no folclore, preservando personagens precisos e reconhecíveis, testemunhando o fato de que o "Sensação de tempo" é o que constitui o homem e não mostra sinais de declínio mesmo diante do declínio dos cultos antigos.
Como Propp reconhece sobre a riu de Sara, esposa de Abraão, também temos aqui "Um reflexo do riso mágico que mais uma vez não é totalmente compreendido, pois o ambiente histórico mudou, de modo que a magia do riso agora se torna incompreensível". A Bíblia (Gênese, XVIII, 12) atribui a Sarah uma risada - interpretada como sarcástica - ao saber que ela daria à luz um filho, embora já seja tão avançada em anos. Ainda assim, o nome de Isaque, Ishak, significaria justamente "o riso", estar ligado à expressão Ishakel = "Deus ri". Isaac, como progenitor e pai, bem como um renovador cosmogônico ideal, é "aquele que ri".
Em um hino em hexâmetros de um autor neoplatônico dedicado a Hélio diz: "Rindo, você deu ao mundo a humanidade sagrada". O cosmos se renova num riso.
Observação:
[1] Juntamente com Baubò também incluíam Disaule, Triptolemus, Eumolpo e Eubuleo (Fr. 52 Kern).
[2] Clemente Alessandrino e Arnobio em Fr. 52 [1] e 52 [2] Kern.
[3] Ciceone: bebida de cevada talvez misturada com cravagem, e, portanto, alucinógeno.
[4] Perse era a titã que representava o sol grego primordial, um sol por isso mesmo, aterrorizante. Perseu (Pterseu = "O destruidor"), que corta a cabeça de Medusa (Med- / Men- é um prefixo que identifica sempre a medida, e por isso a lua, como Medeia e Menerua, do latim arcaico Minerva) é o Sol que esconde a Lua (lua nova), dando-nos uma imagem saturnina, quando os dois ciclos, solar e lunares, eles parecem se encaixar. Na verdade, Perseu também é um nome relacionado a parsu, a "medida" acadiana, análoga à me Sumérios, ao maat egípcio, ao ma Hindu. Dante atribui a cor "perdida", que é um vermelho escuro, quase roxo, à água do Estige (Inferno, VII, 103).
[5] Veja nosso estudo sobre a "Pedra repousando sobre o abismo", em A. Casella, Nas raízes da árvore cósmica. Ensaio sobre cosmo-teologia arcaica, eu, IX.
[6] Na nota à edição de referência especifica-se que os "cavalos malhados do céu" são as estrelas.
[7] No folclore, a imagem do marido-ogro mantém sua esposa segregada e finalmente a mata cortando sua cabeça porque ela ousou espiar dentro de um armário secreto. É o símbolo da ocultação da lua pelo sol que ocorre na terrível "décima terceira casa", quando a Lua, perseguida pelo Sol em um círculo ao longo da eclíptica, é finalmente "alcançada e morta": oculta. Este padrão está muito bem preservado no famoso conto de fadas de Barba Azul. O conto de fadas termina com a lua nova, agora crescente, que é salva pela chegada de seus irmãos, dois cavaleiros - um dragão, o outro mosqueteiro -, que se jogam sobre Barba Azul e o matam.
[8] O rapto de Elena simboliza o arrebatamento da lua cheia-aurora na "truia" = "labirinto" (como retratado no famoso Oinochòe de Tragliatella, do século VII aC), símbolo da Galáxia, por uma Paris (“pairidaeza / pardes” = “paraíso”), o Sol primevo que se encarrega de trazê-la para se juntar a ele. Mas a união Lua-Sol, por seu anacronismo e sua provisoriedade, é sempre dramática, sangrenta, saturnina: Tróia é conquistada pelo Cavalo enganador e o idílio redescoberto se desfaz em chamas e morte.
[9] Permanece a tradição de que Cronos na forma de um garanhão se juntou à sua esposa Rea na forma de uma égua.
[10] I Sicilianos, pertencentes ao ramo indo-europeu latino-faliscano, eles também conheciam seus gêmeos sagrados primordiais, que eles chamavam de Palici.
[11] O deslocamento da colure equinocial encontra seu novo lar nas novas constelações "equinas" de Auriga ao norte, também chamado Phaeton, e de Eridanus ao sul, o rio onde Phaeton caiu eletrocutado e cuja foz é Canopus, que entre os árabes , de acordo com Ptolomeu (Geografia, I, 7, 6), foi chamado ίππος, "cavalo".
Bibliografia:
G. DE SANTILLANA - H. VON DECHEND, moinho de Hamlet, Adelphi, 2011
VJ PROPP, Édipo à luz do folclore. Quatro estudos de etnografia histórico-estrutural, Einaudi, 1975
E. CHIAVARELLI - L. PELLINI, Deusas e cavalos nos ritos de mistério do calendário, Edições da Vita Nova de Giovanni Perez, 2019
O.KERN, órficoBompiani, 2011
G. SERMONTI, mistérios lunares, Lindau, 2014
A. CATTABIANO, PlanetárioMondadori, 2015
J. RICHER, Geografia sagrada do mundo gregoRussoni, 1989
R. GRAVES, Os mitos gregos, Longanesi, 1963
IGINO, de astronomia, Adelphi, 2009
G. DEVOTAR, O antigo itálico, AR, 2019
WG ASTON (traduzido por), Santo nihongi, Kegan, Paul, Trench, Trübner, Londres, 1896, com notas de Richard Hooker
UMA CAIXA, Nas raízes da árvore cósmica. Ensaio sobre o cosmos-teologia arcaica, Lula, 2018
Não há também referências ao riso cósmico indicado por Terence McKenna?
Bellissimo artículo.
Artigo magistral e estilo difícil de igualar;