categoria: astroteologia (Página 2)
Sacralidade, mito e divindade na civilização dos antigos sardos
Terra eleita de uma elite heróica e guerreira que viveu permeada pela dimensão do Sagrado, a Sardenha pode ser justamente contada entre os mais importantes centros espirituais da antiguidade: o objetivo deste estudo é reconstruir através das lentes da história, do mito e da tradição o desenvolvimento do ethnos ancestral da Sardenha e sua cultura
Saturno, o Sol Negro dos primeiros dias
Uma análise aprofundada das fontes mais antigas de que dispomos leva-nos à conclusão de que, 'in illo tempore', numa perspectiva de "simbolismo estelar" (e não ainda "solar"), Saturno foi considerado o verdadeiro Rei da Paraíso.
Considerações astrológicas sobre o Evangelho: a Paixão e a Ressurreição
Considerações Astrológicas sobre o Evangelho: Uma Soteriologia Baseada no Sol
di Andrew Casella
capa: “A criação do Sol, da Lua e das estrelas”, c. 1250-1260
O ciclo de artigos dedicados à astronomia sagrada de Andrea Casella continua. Nesta nomeação e na que se seguirá, o autor centra-se na soteriologia dos Evangelhos cristãos, identificando as referências - na maioria das vezes agora esquecido e, portanto, incompreendido - à antiga tradição astrológica. Nesta primeira parte analisaremos de maneira especial a figura de João Batista e sua relação com Jesus (especialmente no que diz respeito ao "batismo") e a de Judas, o Iscariotes, ligada à constelação de Escorpião.
G. de Santillana: “A história a ser reescrita”. Reflexões sobre "Destino Antigo" e "Aflição Moderna"
(imagem: Gilbert Bayes, Ananke, escultura)
Extrato do ensaio de Giorgio de Santillana «História para reescrever", Escrito em 1968 e publicado no ano seguinte pelo Massachusetts Institute of Technology, mais tarde (1985) traduzido e publicado na Itália por Adelphi na coleção de escritos intitulado"Destino antigo e destino moderno".
Prefácio e notas de Marco Maculotti. Nossos itálicos.
O mistério dos Incas: as "constelações escuras" e as "inundações" celestes
Este artigo é baseado no resumo do livro de William Sullivan "O Mistério dos Incas" editado por Piervittorio Formichetti e ampliado por Marco Maculotti.
Waka, animais totêmicos, constelações
Os antigos povos andinos chamados Huaca (o Waka) «a presença do sagrado e do mágico-telúrico em cada uma de suas múltiplas formas ou manifestações (pedras, montanhas, rios, estrelas, fenômenos celestes e terrestres, encruzilhadas, cultos fúnebres, etc.)"Que eles se encontraram em todos os lugares em um mundo sagrado / espaço mental [González, Os símbolos pré-colombianos, pág. 75]. Em outras palavras, eles reverenciavam os inúmeros estados de um Ser Universal manifestando-se através do ambiente como uma hierofania. O antropólogo italiano Mario Polia escreve [O sangue do condor, pág. 86], relatando uma tradição indígena do vale do Samanga: "Le huacas, sejam rochas, pedras ou montanhas, passam fome e se os homens não os alimentam, devoram sua alma, sua "sombra", sugando a vida de seus corpos. Se estão satisfeitos, porém, protegem os campos, afastam os males e chamam as chuvas".
O "Fogo Celestial": Cronos, Phaeton, Prometheus
di Andrew Casella
capa: Jean Delville, Prometheus, 1907)
[Continuação de O significado astronômico da Idade de Ouro: Astrea e a "queda" de Phaeton]
Em uma oração de casamento mongol afirma-se que: "O fogo nasceu quando o céu e a terra se separaram": Portanto, antes que o equador celeste (Pai Céu) e a eclíptica (mãe Terra) se afastassem (ou seja, foi registrado o ângulo de inclinação de cerca de 23° da eclíptica em relação ao equador), o "Fogo" não existia. No início, a Via Láctea uniu o céu, a terra e o mundo dos mortos: a parte sul da Galáxia, em correspondência com Escorpião e Sagitário, é, para muitas tradições, o local dedicado à coleta de almas à espera de reencarnar.
O significado astronômico da Idade de Ouro: Astrea e a "queda" de Phaeton
di Andrew Casella
capa: Sidney Hall, representação da constelação de Virgem, tirada de "Urania's Mirror", 1825)
(segue de Simbolismo estelar e simbolismo solar)
Todos os povos do mundo cantavam sobre uma mítica "primeira vez" de abundância, na qual os deuses andavam pela terra e todas as coisas estavam em harmonia. O mito da Idade de Ouro fascinou poetas desde a antiguidade remota até os tempos do Renascimento. Basicamente, acreditava-se ser um tempo de maravilhas materiais, em que o bem-estar corporal dos homens era garantido pelo fluxo natural e infinito de leite e mel. Mas as coisas são realmente como cantavam os poetas? O que foi realmente a Idade de Ouro? Os mesmos poetas, por outro lado, preservaram (conscientemente ou não) algumas pistas reveladoras do mistério, que remetem, mais uma vez, à abóbada celeste.
Apollo / Kronos no exílio: Ogygia, o Dragão, a "queda"
di Marco Maculotti
capa: Ferdinand Keller
Aqui pretendemos reunir alguns ciclos de artigos publicados até agora neste primeiro ano de atividade da EIXO MUNDIAL: o ciclo sobre i Cultos cósmico-agrários da antiga Eurásia, aquele focado na questão da Tempo e ciclos cósmicos e finalmente a série de palestras de M. Ruzzai sobre o Mito da origem polar e hiperbórea da humanidade.
Simbolismo estelar e simbolismo solar
di Andrew Casella
capa: "O zodíaco e os planetas" por Bartholomeus Anglicus, retirado de De proprietatibus rerum, Ahun 1480
[segue de O tempo cíclico e seu significado mitológico: a precessão dos equinócios e o tetramorfo e Uma ciência em farrapos: sobrevivência das doutrinas do tempo cíclico do Timeu ao Apocalipse]
Para retomar o fio condutor das imagens que introduzimos nos dois primeiros encontros deste ciclo, à luz das considerações anteriores, pode ser útil citar uma passagem da mitologia nórdica.
Uma ciência em farrapos: sobrevivência das doutrinas do tempo cíclico do Timeu ao Apocalipse
di Andrew Casella
capa: William Blake, ilustração para a Divina Comédia de Dante Alighieri
No primeiro artigo deste ciclo [cf. O tempo cíclico e seu significado mitológico: a precessão dos equinócios e o tetramorfo], dissemos que, em intervalos regulares, devido à precessão, ocorrem algumas alternâncias de constelações nos quatro pontos cardeais do ano. Esta é a razão pela qual os textos sagrados falam de certas "catástrofes" que determinam alguma "submersão" de uma velha "terra" e o surgimento de uma nova (pelo menos até certo momento da história). Cada idade do mundo tem sua "terra", ou seja, seu plano eclíptico, delimitado pelos equinócios e solstícios, que emerge do "mar", ou seja, do plano de demarcação do equador celeste. Quando os pontos do ano são determinados por outras constelações, uma nova "terra" surge no horizonte, enquanto a antiga afunda abaixo do nível do mar.
O tempo cíclico e seu significado mitológico: a precessão dos equinócios e o tetramorfo
di Andrew Casella
Certamente não passará despercebido por aqueles que estão pelo menos um pouco acostumados com a ciência sagrada, símbolo cristão que sempre se destacou nas fachadas das igrejas, adorna manuscritos e até é encontrado em uma lâmina de tarô: o tetramorfo. Este símbolo tem sua origem na famosa visão de Ezequiel (Ez. 1, 4-28) que São João mais tarde derramou em seu próprio Apocalipse. Estas são quatro figuras que cercam o trono de Deus: a primeira tem a aparência de um leão, a segunda de um touro, a terceira de um homem e a quarta de uma águia em vôo (Ap. 4, 7). Tradicionalmente, a essas estranhas figuras (que o Apocalipse chama de "Viventes") é atribuído um valor literário: na verdade, são os quatro evangelistas, Mateus, Marcos, Lucas e João. Tais figuras, no entanto, como mencionado, podem ser encontradas (ainda mais estranhamente, pode-se dizer) também em uma lâmina de tarô, e precisamente o número XXI, que designa o mundo.
Divindade do submundo, a vida após a morte e os mistérios
di Marco Maculotti
Continuamos a discussão anteriormente desenvolvido, partindo da ligação que vimos existir, nas antigas tradições, entre o período da "crise solsticial" e a crença no retorno das almas dos mortos aos vivos. A ligação com o submundo/submundo e com o Reino dos Mortos parece, como vimos, ser recorrente para essas divindades que definimos como 'do Sol de Inverno' [cf. Cernunno, Odin e outras divindades do 'Sol de Inverno'], ao mesmo tempo deuses da fecundidade e também ligados ao submundo e, portanto, ao falecido.
Já vimos que o celta Cernunno, além de ser um deus da natureza e do tempo, também é considerado uma divindade do submundo, principalmente no que diz respeito à sua função psicopompo, como companheiro dos mortos na vida após a morte: um aspecto mercurial que na tradição O nórdico também é encontrado, como vimos, em Odin / Wodan, do qual de fato deriva o dia da semana que o latim pertence a Mercúrio (quarta-feira= “Wodan's dia"). Da mesma forma, em muitas tradições de todo o mundo existem figuras numinosas ligadas tanto à fertilidade quanto ao Mundo Inferior e ao Mundo Inferior, começando com o Senhor do Mediterrâneo de Hades Plutão, entre cujos símbolos está o cornucópia (*KRN), transmitindo abundância, fertilidade, riqueza.
Hanns Hörbiger: a teoria do Gelo Cósmico
Extraído de Louis Pauwels e Jacques Bergier «A manhã dos magos», Parte II, cap. VOCÊS
Gelo e fogo, repulsão e atração lutam eternamente no Universo. Essa luta traz a vida, a morte e o perpétuo renascimento do cosmos. Um escritor alemão, Elmar Brugg, escreveu uma obra em louvor a Hörbiger em 1952, na qual ele diz:
“Nenhuma das doutrinas que explicam o Universo colocou em jogo o princípio da contradição, da luta de duas forças opostas, que, no entanto, a alma do homem se alimenta há milênios. O mérito eterno de Hörbiger está em ressuscitar poderosamente o conhecimento intuitivo de nossos ancestrais através do eterno conflito de fogo e gelo, cantado pelos Edda. Ele expôs esse conflito aos olhos de seus contemporâneos. Ele deu a base científica a esta grandiosa imagem do mundo ligada ao dualismo da matéria e da força, da repulsão que dispersa e da atração que reúne."
Guido von List e a tradição mágico-religiosa dos ariogermans
Na virada do século XIX para o XX, usando uma abordagem a meio caminho entre o antropológico e o oculto, o estudioso vienense Guido von List tentou uma reconstrução do Urgrund germânico, analisando os aspectos mais esotéricos da cosmogonia e religião pré-cristã do antigos povos da Europa Central.
di Marco Maculotti
Uma leitura cosmogônica do panteão da tradição mexica, em uma perspectiva de sincretismo religioso
A religião asteca é uma religião mesoamericana que combina elementos do politeísmo, xamanismo e animismo, além de aspectos relacionados à astronomia e ao calendário. A cosmologia asteca dividia o mundo em três níveis: um superior, sede dos deuses celestiais, um inferior, sede dos poderes do submundo, e um meio, no qual vive o consórcio humano, equidistante dos deuses e demônios da natureza e o subsolo. O conceito de theotl é fundamental na religião asteca. Na linguagem náuatle muitas vezes é considerado sinônimo de "Deus", mesmo que, para ser mais preciso, se refira a um conceito mais geral, que se refere à energia dinâmica imaterial da divindade (tom), semelhante ao conceito polinésio de mana. Enquanto o tampas dos indo-arianos, este tom nem sempre é benéfico, pois a superabundância traz morte e destruição [Torres 2004, p.14].