di Марко Макулотти
обложка: Луис Рикардо Фалеро, “Ведьмы собираются на шабаш", 1878 г.).
Карло Гинзбург (1939 г.р.), известный исследователь религиозного фольклора и средневековых народных верований, опубликованный в 1966 г. как его первая работа. Бенанданти, исследование фриульского крестьянского общества шестнадцатого века. Автор, благодаря замечательной работе на показательном документальном материале, относящемся к процессам судов инквизиции, реконструировал сложную систему верований, распространенных до относительно недавней эпохи в крестьянском мире северной Италии и других стран, германских область, Центральная Европа.
Согласно Гинзбургу, верования, касающиеся общества бенанданти и их ритуальных сражений с ведьмами и колдунами в ночи четверга четырех времен (Самен, Imbolc, Белтейн, Лугнасад), следует интерпретировать как естественную эволюцию, происходившую вдали от городских центров и от влияния различных христианских Церквей, древнего аграрного культа с шаманскими чертами, распространенного по всей Европе с эпохи архаики, до распространения еврейская религия - христианская. Немалый интерес представляет и анализ Гинзбургом трактовки, предложенной в то время инквизиторами, которые, часто вытесняемые услышанным на допросах подсудимыми-бенанданти, в основном ограничивались отождествлением сложных переживаний последних с гнусными практиками колдовства. . Хотя с течением веков рассказы о бенанданти становились все более и более похожими на рассказы о колдовском шабаше, автор отмечал, что это соответствие не было абсолютным:
«Если в самом деле, ведьмы и колдуны, собравшиеся в ночь на четверг, чтобы отдаться «скачкам», «забавам», «свадьбам» и пирам, сразу вызывают в памяти образ шабаша — того шабаша, который демонологи скрупулёзно описали и кодифицированы, а инквизиторы, преследуемые по крайней мере с середины 400 века, - тем не менее существуют, среди собраний, описанных бенанданти и традиционный, вульгарный образ дьявольской субботы, очевидные различия. В этих сВезде, по-видимому, не поклоняются диаволу (в присутствии которого, впрочем, и не упоминается о нем), не отрекаются от веры, не попирают крест, не упрекают в таинствах. В центре их — темный ритуал: ведьмы и колдуны, вооруженные тростником сорго, жонглируют и сражаются с ним. бенанданти снабжен ветками фенхеля. Кто эти бенанданти? С одной стороны, они утверждают, что противостоят ведьмам и колдунам, препятствуют их злым замыслам, исцеляют жертв их порчи; с другой стороны, мало чем отличаясь от своих предполагаемых противников, они утверждают, что ходят на таинственные ночные сборища, о которых они не могут говорить под страхом побоев, катаясь на зайцах, кошках и других животных. "
— Карло Гинзбург, "I Бенанданти. Колдовство и аграрные культы между шестнадцатым и семнадцатым веками», стр. 7-8
Камишола и зов ангела
Гинзбург сразу же подтверждает (Бенанданти, стр. 23), что benandanti составляют, как следует из актов инквизиционных процессов, настоящую секту, организованную в военном отношении вокруг капитана и связанную узами секретности, которые, однако, члены постоянно нарушают из-за болтливости, хвастовства или потакать инквизиторам. По словам одного из них по имени Модуко, "Все те, кто рождаются в одежде, входят в эту «компанию»… и когда они достигают двадцатилетнего возраста, их называют именно так, как барабан, который зовет солдат, и мы должны идти"(Б. с.11). Инициация бенанданти происходит в точном возрасте, примерно соответствующем достигнутой зрелости: Модуко в 20 лет, Гаспарутто в 28). Гинзбург также добавляет, что, как и в армии, через известный срок (10, 20 лет) «освобождается от обязанности идти воевать ночью» (с. 25).
Последователей этой секты связывает прежде всего общий элемент: все они родились с «камисиолой», то есть завернутыми в амниотическую оболочку. Считается, что этот халат защищает солдат от ударов, отпугивает врагов и даже помогает юристам выигрывать судебные процессы. То, что дети, рожденные в рубашках, были обречены стать колдунами, является живой традицией в фольклоре многих частей Италии, включая Фриули и Истрию (стр. 25); кроме того, в некоторых европейских традициях, и не только, рубашка считается «местом пребывания внешней души»: мостом перехода, связующим звеном между миром живых и миром мертвых. В Дании считается, что рожденные в рубашке обладают способностью видеть мертвых (стр. 93). В сказаниях о бенанданти о сорочке не говорится как о демоническом даре, но для нее сохраняется благотворная аура. Скажем, с модуко, что, видимо, есть"колдуны которые являются бони, называемыми бродягами и на их языке бенанданти, кто предотвращает зло, тогда как другие они делают это"(стр.5). Другой бенанданте, Гаспарутто, рассказывает о своем рождении одетым с появлением ангела, который введет его в компанию бенанданти: «Примерно за год до того, как этот ангел явился мне, она дала мне камин, с которым я родился, сказав мне, что она крестила его со мной, и что она отслужила их на девяти мессах и благословила его несколькими молитвами. и евангелии; и он сказал мне, что я родился бенанданте, и что, когда я вырасту, я буду выходить ночью, и что я буду хранить его и нести его, что я пойду с ними бенанданте, чтобы сражаться со стригонами."(стр.24).
На вопрос инквизитора, который научил его входить в эту компанию бенанданти, Гаспарутто ответил:Ангел небесный... ночью в доме моем, а могло быть четыре часа ночи в первый сон... явился мне ангел весь золотой, как те жертвенников, и воззвал ко мне, и дух вышел ... он позвал по имени, сказав: «Пауло, я пришлю тебе бенанданте, и ты должен пойти и сражаться с фуражом ...» Я ответил: «Я пойду, и я послушен»"(стр.15). Даже Модуко, кажется, пережил тот же опыт инициации, и он тоже связывает рубашку с явлением ангела: "Мне на заднем плане явилось некое невидимое существо, имевшее подобие человека, и мне показалось, что я сплю и не сплю, и мне показалось, что это один из Тривиньяно, и потому что я носил это camisciola, что я родился на моей шее, и мне казалось, что я скажу: «ты должен пойти со мной, потому что у тебя есть что-то от моего"". И еще: рубашка, отличительный знак бенанданте, когда-то потерянная модуко, не позволяет ему выходить ночью на собрания компании, поскольку «те у кого есть камишиола и не носят ее не зря"(стр.18). Гаспарутто рассказывает инквизитору, что, когда ангел позвал его, "вышел дух, потому что в теле он не может говоритьИ утверждает, что видел ангела «каждый раз, когда он выходил, потому что он всегда шел с ним» (с.16). Тем не менее, согласно Гаспарутто, ангелом бенанданти является «красивый и белый", Пока что у колдунов"он черный и он дьявол"(стр.17).
Бенанданти и древние культы плодородия
За историями этих таинственных совещаний и ночных сражений мы ясно видим появление обряда плодородия, точно смоделированного по основным событиям сельскохозяйственного года: четырем темпорам. Бенанданти, вооруженные дубинками фенхеля, сражаются с ведьмами и колдунами, вооруженными дубинками сорго.из любви к змееИли обеспечить плодородие полей и обилие будущих урожаев для общества. Это аграрный обряд, который оставался чрезвычайно важным почти в конце 500-го века, в маргинальной области, менее затронутой коммуникациями, такой как Фриули, как указывает Гинзбург (с. 36). Автор продолжает:
«Бенанданти выходят в ночь на четверг четырех темпор: в праздничный, то есть исходящий из древнего аграрного календаря и запоздало входящий в состав христианского календаря, что символизирует сезонный кризис, опасный переход от старого к новый сезон, с его обещаниями посева, сбора урожая, сбора урожая и сбора урожая. Именно тогда бенанданти выходят защищать плоды земли, условие процветания общины, от ведьм и колдунов, то есть от сил, которые оккультно подрывают плодородие полей. "
Цитируя показания Модуко: "Я хорошо сплю, потому что хожу с другими на бой четыре раза в год, то есть четыре tempora, ночью, невидимо с духом и телом остается; и мы идем на помощь Христу и дьявольским ведьмакам, сражаясь друг с другом, мы палицами укропа, а они тростником сорго. И если мы останемся победителями, то год изобилия, а проигрыш – голод в тот год."(стр.10).
В народной медицине были известны терапевтические свойства фенхеля, а также его способность отпугивать ведьм (Модуко утверждает, что бенанданти едят чеснок и фенхель, «потому что я сплю против стригонов») Тогда как Гинзбург выдвигает гипотезу выбора сорго в качестве оружия ведьм, отождествляя его с метлой, их традиционным атрибутом (с.39). Связи между ночными битвами, описанными бенанданти, и ритуальными спорами между Зимой и Весной, которые были представлены и до сих пор представлены во многих областях центрально-северной Европы, и даже более древними обрядами, такими как изгнание Смерти. , ясно. , или ведьмы-Giöbia, который до сих пор сжигают на кострах в Ломбардии и Пьемонте в последний четверг января.-или, опять же, в кельтской культуре, борьбы между святым богом (Королем Убывающего года и тьмы) и богом Дуба (Царем Растущего года и света). В некоторых областях Швейцарии церемония изгнания Зимы проходит XNUMX марта, сопровождаясь ритуальной битвой между двумя группами молодых людей, практикуемой «чтобы трава росла» [ср. Космические циклы и регенерация времени: обряды жертвоприношения «Короля Старого года»].
На юге Германии в дни четырех темпор проходят процессии по полям, направленные на получение от Бога обильных урожаев. В тирольском фольклоре мы находим Перхтенлауфен, обряды, которые в определенных случаях видят контраст двух рядов крестьян, один замаскированный Перхте (германской богиней плодородия), «красивой», другой - «уродливой» Перхте, которые преследуют друг друга, размахивая кнутами и деревянными палками (стр. 89) [ср. Архаичный субстрат празднования конца года: традиционное значение 12 дней между Рождеством и Крещением]. Аналогичный обряд совершают эскимосы-инуиты: по мере смены зим две группы, образованные соответственно из людей, рожденных зимой, и рожденных летом, соревнуются в силе: если побеждает вторая группа, можно надеяться на хороший сезон (Фрейзер, Золотая ветвь, стр.99). Антрополог Мархия Гимбутас, исследователь древних матриархальных культов, говорит о «ритуалах, связанных с погребением Старого года» и посвященных «Старой лунной ведьме», которые совершались в архаическую эпоху в святилище Артемиды Брауронии, где миф об Ифигении (англ.Язык богини, p.313).
Летаргия, мази и судороги
Хотя бенанданти признают, что ходят на конференции только с «духом», они, тем не менее, никогда не подвергали сомнению реальность таких переживаний. Все утверждали, что перед выходом на конференции, до которых дотягивались на спине животного (зайцев, кошек, петухов, клювов), они впадали в состояние глубокой прострации, каталепсии (Гинзбург называет их «ритуальной летаргией»). В некоторых случаях-однако не у Модуко и Гаспарутто-также зафиксировано использование мазей, позволяющих духу покинуть тело и отправиться на эти конференции, точно так же, как хорошо известно, что ведьмы отправлялись на шабаш. Гинзбург цитирует испанского богослова Альфонсо Тостадо (середина 400 века), который отмечал, что ведьмы после произнесения определенных формул мазали себе виски мазями на основе дурмана (Stramonium) и погрузились в глубокий сон, сделавший их нечувствительными даже к огню или ранам; но, проснувшись, они утверждали, что отправились в далекие места, чтобы встретиться с другими товарищами, пировать и флиртовать (с. 27).
Гинзбург, частично принимая гипотезу о том, что ведьмы и бенанданти страдали психическими патологиями (эпилепсия et similia), категорически отрицает возможность объяснения своих верований и своих ночных переживаний сведением всего к масштабам болезни: это потому, что «мнимые галлюцинации, вместо того чтобы располагаться в индивидуальной, приватной сфере, имеют точную культурную обусловленность (стр.29). Другими словами, все переживания, которые ведьмы и бенанданти рассказывали инквизиторам, были основаны на очень точной мифологии, слишком точной, чтобы можно было заклеймить эти переживания как простые галлюцинации индивидуума. По мнению автора-и мы того же мнения-Тот факт, что эти переживания были вызваны действием мазей на лекарственной основе, или вследствие эпилептических припадков, или даже получены с помощью тех или иных экстатических техник, не позволяет нам расшифровать проблему бенанданти и их верований, которые «это должны решаться в контексте истории народной религиозности, а не фармакологии или психиатрии» (стр. 30).
Также согласно Галли, как и Гинзбургу, вопрос о колдовстве не может быть проанализирован исключительно как патология, суеверие или фантазия, но на самом деле это было «расширяющееся движение, реальная альтернативная культура, переводящаяся в поведение, с древними корнями (Матрические цивилизации, вакханки). , гностиков), вновь возникающее в специфических условиях (кризис церкви, возобновление магико-астрологических верований) «, добавляя, что с этим движением боролись», «потому что оно имело культурные и социальные корни, потому что, не победив его [.. . ] "современный век" не мог быть таким, со своими ценностями"(Таинственный Запад, стр. 170). Галли добавляет, что «дьявол — это Дионис среди ведьм», шабаши — это обновленная версия собраний менад, и «те же самые отношения с животными связаны с традицией, которая имеет предшественника в Пасифае и ее критском мифе, как отголосок период, в который нормально переживалась распущенность человека в природе" (с.173) [ср. От Пана к Дьяволу: «демонизация» и устранение древних европейских культов].
Генри Кеймен тоже так думал(Железный век. 1550-1660, стр. 325-326):
«В народных суевериях не было ничего сложнее народной магии, черной и белой магии сельских общин. […] Момент, когда общеевропейская народная магия стала иррациональной, был момент, когда дьявол вошел в историю. Именно тогда, когда в четырнадцатом и пятнадцатом веках начали серьезно рассматривать учение о субботе, проблема колдовства действительно оформилась. [...] Древняя народная магия к настоящему времени превратилась в дьявольскую угрозу, и столь же дьявольские теологи вмешались со своими наблюдениями. "
компания Дианы
Гинзбург указывает, что в Модене первые намеки на ночные собрания ведьм касаются не поклонения дьяволу, а культа таинственного женского божества Дианы, присутствующего в северной Италии по крайней мере с конца 300 века. Нужно будет подождать до 1532 года, чтобы встретить рассказы о субботе, включая описания оскверненных воинств, растоптанных распятий или связей с демонами; однако в этом контексте фигура Дианы как верховной «аббатисы» ночного собрания останется, хотя и трансформированной (с. 46). Маргарет А. Мюррей придерживается мнения, что охота на ведьм на самом деле была преследованием, которое римская инквизиция замышляла против оставшихся в живых древних языческих культов, находящихся под угрозой исчезновения, ведьм (которые поклонялись «рогатому богу»); а «поездка Дианы» определяется как галоп ведьмы по воздуху, на который Канонические эпископы, вероятно, франкский капитуляр Людвига II 867 г. (галлы, Таинственный Запад, стр. 158). По словам Мюррея, «документ, демонизируя языческие суеверия, из-за которых некоторые женщины летели ночью вслед за Дианой, выражает скептицизм в отношении реальной возможности такого события». в канон Региноне (около 900 г.) богиня ведьм берет имя Иродиады, первые намеки на которую были в районе Веронезе. По словам Джорджио Галли, «опровержение существования реального «бога ведьм», рогатого козла, превращенного в дьявола, может быть обоснованным, если принять во внимание чисто символическое значение фигуры, имеющей много общего с Дионисом и сатиры» (с.156).
Доминиканец Дж. Нидер (XNUMX-XNUMX вв.) сообщал, что лица, утверждающие, что были перенесены на ночные совещания Иродиады, «придя в себя после периода обморока, рассказывают необыкновенные вещи о душах, находящихся в чистилище или в аду. , на украденные или утерянные предметы и т. д. "добавляя, что во время своего экстаза" они даже не чувствуют горения пламени свечи"(Бенанданти, стр. 66). Рассказы такого рода не могут не напомнить нам сообщения о шаманских опытах со всего мира, во время которых шаман получает доступ к низшим и высшим мирам, возвращает потерянные души, беседует с душами умерших и находит украденные предметы или потерянные предметы. .
Богиня ведьм и ночная процессия
Гинзбург, начав свои размышления с пресловутого «полета ведьм», свидетельствует о том, что вера в ночные прогулки имела заметное распространение в средневековой Европе. Во главе этой ночной процессии стоит Диана или Иродиада, замененная в германских областях Перхтой и Хольдой, германскими божествами жизни и смерти, богинями растительности и, следовательно, плодородия, а также луны и ночи. Эмануэла Кьяварелли связывает Перхту с «Берктой, архаической прародительницей германцев, божественной пряхой, чье имя отсылает как к Берте из «великоногих», матери Артура, так и к одноименному родителю Одино-Вотана, Берте, воспетой 2-го числа. Январь» (Диана, Арлекин, стр.122). Диана-Геката в греко-римской мифологии также сопровождалась в ее ночных странствиях сонмом беспокойных мертвецов: преждевременно умершими, преждевременно умершими детьми, жертвами насильственной смерти. Вышеупомянутый Кьяварелли называет церковный документ Хроникум аббата Региноне из Прюна, который проповедует неприятие Дианатик, языческий ритуал, в котором богиня Диана «ходит по ночам со своим хозяином», армия душ— О женщинах, умерших при родах.- и ведьм (с.25). Гинзбург, в другом своем произведении (Ночная история, стр. 66), дословно сообщает документ, который гласит:
«Мы не должны умалчивать о том, что некоторые злые женщины, ставшие последователями сатаны, соблазненные фантастическими иллюзиями демонов, претендуют на то, чтобы оседлать ночь над некоторыми зверями вместе с Дианой, богиней язычников, и великим множеством женщин. ; путешествовать на большие расстояния в тишине глубокой ночи; подчиняться приказам богини, как если бы она была их госпожой; быть призваны в определенные ночи, чтобы следовать за ней. "
Но прежде всего Кьяварелли в своих поисках культов архаической Европы много говорит о богине Диане-Артемиде, Повелительнице Животных, которая «появляется в своей роли королевы древнего экстатического культа, сосредоточенного вокруг таинственного» общество ночное "". С закатом античной религии и приходом христианства Диана приняла «облик какой-то феи-маги — «женщины бонзого» — равнодушно называемой Дианой, Герой, Гекатой, Иродианой, Иродиадой, Венерой, фрау. Венера, Абундия, Дама Хабонде, Бона Деа, Сибилла, Мадонна Ориенте, Хольда, Хёлле, Хелле, Ричелла, Пертча... которая в определенные периоды (обычно четыре времени солнцестояний и равноденствий) бродит по ночам со своим полетом армия» (Диана, Арлекин, стр. 27). К этой бесконечной череде имен Кьяварелли также добавляет имя Даны, богини царственности и прародительницы кельтских народов по имени Туата Де Дана («народ Даны»), которая «не только фонетически и семантически помнит Диану, [... ] но праздновался он 24 июня, в день рождения Артемиды». Подробнее: в народной традиции во время юбилея, посвященного св. Иоанну, «праздновалась «охота за привидениями», которая вызывала в памяти роль Дианы-Артемиды как божественной охотницы, призывая к сближению с феноменом «дикой охоты»» ( стр. 32). В своей заслуживающей похвалы исследовательской работе Кьяварелли также анализирует верования, касающиеся «уродства ягодиц Госпожи Шабаша, часто наделенной медвежьими, ослиными или утиными ногами, зверей, связанных с демонизированными аспектами Великой Матери», и связывает с этим архаичным культом поклонение ореховому дереву, священному для божеств подземного мира, таких как Персефона и Артемида / Диана, а также сообщает, что Барнал утверждает о «жрицах Артемиды родом из Карьяи, в Лаконии», которые будут «ореховыми феями», которые затем разложатся у ведьм (стр.57).
Со своей стороны, Гинзбург добавляет к этому списку румынскую народную традицию, где «полустатические ритуалы практиковались под защитой Доамна Зинелор, дельта-анче Иродиада o Арада», предполагая сходство верований с тем, что кельтские популяции селились на протяжении столетий, иногда уже в пятом веке до нашей эры, в Румынии (Ночная история, стр.80). Гинзбург также сообщает, что «еще в начале XV века крестьяне Пфальца верили, что божество по имени Гера, носительница изобилия, скитается летая в течение двенадцати дней между Рождеством и Крещением, период, посвященный возвращению мертвых ", период, во время которого в германском мире "считалось, что мертвые скитаются скитаясь" (стр.400-81) [ср. Архаичный субстрат празднования конца года: традиционное значение 12 дней между Рождеством и Крещением].
Вера в ночные шествия была распространена по всей Швейцарии: ходить в них можно было только с душой, оставляя тело в постели, а потому допускались и живые существа, считавшиеся особо удачливыми и благочестивыми (с.81). Гинзбург собирает обширную литературу о случаях между 1400 и 1500 годами в Эльзасе, Баварии, Тироле и Швейцарии, когда группы людей, в основном женщины, падали в обморок в течение четырех времен и утверждали, что прибыли духом на ночные совещания под председательством женское божество (фрау Венера, фрау Сельга, Перхта, Хольга/Холле и др.). По мнению автора, эти процессии связаны с древнейшим мифом о «дикой охоте», а потому и верования фриульских бенанданти были бы оформлены в ту же рамку, взяв в качестве примера заявление бенанданте из Латисаны, Мария Панзона, судимая в 1619 г., которая "она заявляет, что несколько раз мысленно отправлялась в долину Хосефат верхом на животном и что она отдавала дань уважения, «опустив голову» вместе с другими бенанданти, «некоторому дару, ощущаемому в величии над pozo cariega, звали настоятельницей"(стр.84).
Еще одна поразительная аналогия с бенанданти Гинзбургом обнаруживается в Швабии, где рассказывается в XVI веке (в Швабские Анналы) некоторых "клиричи бродяги"(Обратите внимание на созвучие с "бродягами", другим названием бенанданти), которые знали прошлое и будущее, умели находить потерянные предметы, знали заклинания, защищавшие людей и животных от действия ведьм и отдалявшие град. Мало того: они еще заявляли, что способны вызывать "разъяренная армия, состоящая из детей, умерших до крещения, мужчин, убитых в бою, и всех «восторженных»То есть от тех, чья душа покинула тело, не вернувшись в него. Опять же, они заявляют, что могут совершать такие чудеса, будучи допущенными в «таинственное царство Венеры»: это, конечно, связывает их с женским божеством, которому поклонялись во время этих двусмысленных ночных совещаний, германской фрау Венерой, напоминающей средиземноморскую Афродиту. . Неудивительно поэтому, что инквизитор Игнацио Лупо заявил, что «ведьмы Бергамо собирались в четверг четырех темпор на горе Венеры, Тонале, чтобы поклоняться дьяволу и устраивать свои оргии» (стр. 85-88). ).
Миф о «дикой охоте» и боге, возглавляющем «бушующую армию»
Миф о ночной процессии напоминает, как мы уже говорили, миф о «дикой охоте», широко распространенной по всей центрально-северной Европе, сформированный теми, кто умер раньше времени, например воинами, погибшими в бою, вынужденными скитаться во время войны. четыре tempora (и, в частности, в ночи, которые идут от Рождества до Богоявления), пока не истечет период, который они должны были провести на земле. По многим свидетельствам, ряды мертвецов, именуемые «яростной армией», возглавил легендарный дикарь или демон растительности, известный под именем Арлехин или Геллекин (Бенанданти, стр.77). Согласно Кьяварелли, миф о шествии Дианы и миф о дикой охоте в конечном итоге слились: теперь, синтезированные в новых верованиях, эти два явления станут неразделимыми и оба будут способствовать традиции колдовского шабаша; демонический персонаж, возглавляющий дикое месние иногда его путают с Одином, который «из древнего скандинавского бога превратился теперь в прообраз дьявола», других с Артуром, правителем рыцарей Круглого стола в британском эпосе, третьих с древним кельтским богом Цернунно или Кернунно (Диана, Арлекин, стр.26), «рогатый бог» религии ведьм, упомянутый Мюрреем (Бог ведьм, стр. 21-42) [ср. Цернунно, Один, Дионис и другие божества «Зимнего Солнца».].
Персонажи Одина и Артура оба связаны с медведем (чьей шкурой, напомним, маскировались жрицы Артемиды Брауронии во время своих ритуалов). Животное, помимо связи с Афродитой, вызывает возможные отсылки к Полярной звезде (Малая Медведица), а также аксиальность (священный ясень Иггдрасиль, Мировое Древо, к которому Один висит девять дней; меч, который Артур извлекает из скалы). Кьяварелли указывает, что медведь также семантически ассоциируется как с именем Артур (Арктос, медведь), а от наименования «отрядов воинов «медведей» армии Одина, i берсеркир, двенадцать, между прочим, как и рыцари бретонского государя" (Диана, Арлекин, стр. 29). Следует отметить, среди прочего, что имя Артур семантически также напоминает Артио, древнюю кельтскую богиню охоты и изобилия, часто изображаемую в облике медведя. Автор идет еще дальше, исследуя новейший европейский фольклор:Дьявол, демоническая сущность из Северной Европы, затем канонизированная как Святой Николай, символ Старого Года, победившего нового (Дитя света Мистерий, реактивированного в Младенце Иисусе) и Дед Мороз Американец, аналог седовласого Санта-Клауса, который едет на своих санях, запряженных оленями, — это, как ни удивительно, сам нордический Один, «король» Дикой Охоты!» (стр. 47) [ср. Архаичный субстрат празднования конца года: традиционное значение 12 дней между Рождеством и Крещением].
Таким образом, разворачивается таинственная вселенная, состоящая из обрядов плодородия, рогатых божеств, оленей и использования галлюциногенов (мухомор мухомор), что приводит Кьяварелли к исследованию фольклора сибирских шаманских популяций. Этот поиск фактически позволяет нам найти семантические корни Harlechinus или Hellequin,дикий человек который часто ведет дикую охоту на свидетельства, собранные инквизицией. На самом деле автор обнаруживает, что «у северосибирских тюрков существует шаманский обряд в честь страшного, великого, жестокого Эрлик, отец общины и прапредок, которому приносят в жертву коней (Адский конь)», адское божество, похожее наЭрлик Алтайцев и др. Ерлик желтых уйгуров, использующих рога в качестве оружия. Считающийся прародителем человечества, прототипом первых умерших, подобно индоиранскому Яме, ему поклоняются под именем Эрлик Хан владыкой мира также у телеутов, бурят и тюрко-монголов, а у татар называется Ирле-хан. Автор сообщает нам, что "принесением в жертву коня предшествуют воззвания к богу, живущему во дворце из черной грязи в мрачных глубинах девяти степеней подземного мира" (с.68) [ср. Божественность подземного мира, загробной жизни и тайн]. Опять же, по наследству передается, что Эрлик создал ячмень (он, стало быть, древний бог плодородия, как и первоначальный латинский Сатурн, муж Опи) и вроде бы ему предлагают «пестрые ткани, разноцветные куски, вроде бы ничем не отличающиеся от тех которые образуют костюм Арлекина Бергамского, персонажа, который хранит в своем имени ключ к подземному миру, из которого он пришел. [...] Арлекин комедии дель арте изначально был дьяволом» (с.82). С другой стороны, известные ученые, такие как Тоски и Меули, разделяют мнение, что карнавальные маски воплощают души предков, демонов и подземных сущностей, которые обычно проявляются в течение двенадцати дней между Рождеством и Богоявлением [ср. От Пана к Дьяволу: «демонизация» и устранение древних европейских культов].
Таким образом, существует красная нить, которая ясно связывает очень древние шаманские культы сибирского населения, дохристианские североевропейские культы (Цернунно, Один) и более поздний фольклор (Сан-Никола, Санта-Клаус, Крампус) вплоть до профанного фольклора средневековых масс (Арлекино, но также и Пульчинелла, чья маска «черный волк» намекает на Аида, бога подземного мира в волчьей шапке, делающей невидимым). На заднем плане «проступают следы других армий молодых посвященных, покрытых шкурами животных, таких как берсеркир, яростные воины-медведи скандинавской традиции, лонгобардские циноцефалы или ульфхедин, оборотень германской культуры, сходный по некоторым характеристикам с римскими луперками и с посвященными Аполлона Лицея или Зевса Ликейского» (с.183). Часто в фольклоре битвы, которым подвергаются эти армии посвященных, также поглощаются членами одной и той же группы: так бывает, как для бенанданти и колдунов, так и для Калушарь южной Румынии, которые воюют как между собой, так и против стригои, а также для меня кресники Балканы, я Талтос венгры и буркудзяута осетины [ср. Метаморфозы и ритуальные сражения в мифе и фольклоре народов Евразии]. По мнению Кьяверелли, «такие мифо-ритуальные сценарии как бы подчеркивают необходимость борьбы между группами противоборствующих сил, хотя и дополняющих друг друга, одна из которых всегда олицетворяла отрицательные стороны антагонизма» (с.185-186), направленных на восстановление плодородия полей в самые критические моменты сельскохозяйственного года, т. е. ориентировочно с начала ноября (праздника мертвых) до Богоявления, годовщины, в которую сегодня в народном фольклоре празднуется Бефана, что есть не что иное, как еще одна маска приписывается богине древнеевропейских земледельческих культов.
Библиография
- Эмануэла Чиаравелли, Диана, Арлекин и летающие духи. От шаманизма до «дикой охоты». (Булцони, 2007).
- Джорджио Галли, Таинственный Запад. Вакханки, гностики, ведьмы: неудачники истории и их наследие. (Риццоли, 1987).
- Мария Гимбутас, Язык богини. (Венексия, 2008).
- Карло Гинзбург, Бенанданти. Колдовство и аграрные культы между шестнадцатым и семнадцатым веками. (Эйнауди, 1966).
- Карло Гинзбург, Ночная история. Расшифровка субботы. (Эйнауди, 1989).
- Генри Камен, Железный век. 1550-1660 гг. (Латерца, 1977)
- Маргарет А. Мюррей, Бог ведьм. (Убальдини, Астролабио, 1972).
интересно, спасибо