Метаморфозы и ритуальные сражения в мифе и фольклоре народов Евразии

di Марко Макулотти

Топос зооморфных метаморфоз широко представлен в фольклорном корпусе большого количества античных традиций как в архаической Европе (на которой мы остановимся главным образом в данном исследовании), так и в других географических областях. Еще в пятом веке до нашей эры в Греции Геродот упоминал людей, способных периодически превращаться в волков. Подобные традиции были задокументированы в Африке, Азии и на американском континенте в отношении временного превращения людей на ярмарках: медведей, леопардов, гиен, тигров, ягуаров. Иногда в некоторых исторически задокументированных случаях древнего мира (Луперки, Чиноцефали, Неистовый) «Паранормальный опыт превращения в животное приобретает коллективные характеристики и лежит в основе инициационных групп и тайных обществ» (Ди Нола, стр. 12).

Зооморфные метаморфозы и принадлежность к инициативным обществам можно обнаружить и в культурах внеевразийских географических ареалов: мы находим их существование как в доколумбовой Америке (ацтекские воины-ягуары), так и в Черной Африке (воины-леопарды). Мы сразу же замечаем, как вне зависимости от географического расположения культов и верований, которые мы будем анализировать, большую часть времени эти тайные братства воинов-оборотней почитают как тотемное животное того прекрасного, которое лучше всего представляет определенные характеристики, такие как грубая сила, изоляция и опасность для человеческого консорциума: в европейских странах предпочтение отдается ярмаркам, таким как волчья (особенно в индоевропейской традиции) и медвежья (в основном в протоиндоевропейских культурах, таких как культуры сибирского ареала), в то время как в американских и африканских субэкваториальных странах тотемным животным, которое, обладая посвящаемым, допускает его временную метаморфозу, почти всегда является крупное и особенно агрессивное животное из семейства кошачьих (ягуар, леопард, лев). Представления о других изменяющих форму персонажах фольклора, таких как вендиго среди коренных американцев современной Канады [ср. Психоз в шаманском видении алгонкинов: Виндиго], не включают упоминания об инициационных обществах и битвах за плодородие, но вместо этого сравнимы с более современными европейскими, широко распространенными в средневековье, в отношении оборотней.

Антропологи и исследователи древних традиций и фольклорных верований всегда боролись за то, чтобы сформулировать это явление с рациональной или, по крайней мере, приемлемой с научной точки зрения точки зрения. В Средние века епископы и богословы пытались объяснить эти верования, с одной стороны, апеллируя к теме бесовской одержимости, а с другой, приводя в качестве объяснения фантомные «иллюзии, созданные дьяволом». Согласно исследованиям Лейпцигского и Виттенбергского университетов конца 600-х гг., на основании сведений, собранных в странах Балтии, поскольку метаморфозу всегда предшествовал глубокий сон или, лучше сказать, достижение, в транс, экстатического состояния, его следовало считать чисто воображаемым (естественным или дьявольским, согласно толкователям).

Однако, по словам Олао Маньо, епископа Лейпцига примерно в середине шестнадцатого века, «предполагаемые оборотни были на самом деле членами сектантских ассоциаций, созданных чародеями или людьми, замаскированными под волков, которые отождествляли себя в своих ритуалах с армией мертвых. "(Гинзбург, с.136). По мнению Карло Гинзбурга, сообщающего эти гипотезы, связь экстатических борцов с тайными обществами архаического мира несомненна, но ее следует понимать чисто символически: по его мнению, ночные набеги балтийских оборотней должны были быть сопоставлены к выполненным. в духе фриульскими бенанданти [ср. Фриульские бенанданти и древние европейские культы плодородия]. Ди Нола, с другой стороны, цитирует мнение Ван дер Леу, который «похоже, склонен сводить все зооантропические факты к результату мистического или наркотического экстатического опыта. Галлюцинаторные образы, возникающие в экстазе и снах, можно было бы принять за реальные переживания трансформации» (Ди Нола, с.16).

После этого краткого введения мы переходим теперь к сравнительному анализу фольклора древних индоевропейских народов; позже в ходе исследования мы попытаемся сформулировать явление таким образом, чтобы обеспечить единое объяснение, независимо от географического района, пытаясь, где это возможно, расшифровать причины многочисленных вариаций на тему.

Эллинская традиция:

МИФ О ЛИКАОНЕ И ПОКЛОНЕНИЕ ЗЕВСУ ЛИЦЕЙ

Древние эллины разместили в Аркадии — и частично в Фессалии — население, которое из-за своих каннибальских привычек имело право превращаться в волков. Скифы и греки, жившие в Скифии, во времена Геродота, считали Нервов (или Невров по Гинзбургу) народом чародеев, потому что «раз в году каждый Нерв становится, на несколько дней, волком, потом возвращаясь к своей первой форме» (Ди Нола, с.14; см. Геродот, история 4, 105). К сожалению, исторических источников этой загадочной популяции не так много. В Средние века считалось, что они населяли регион, соответствующий Ливонии — Балтийскому региону, с которым мы столкнемся позже в этом исследовании; некоторые ученые считают, что это было протобалтийское этническое население. В средиземноморской области древности волк ассоциировался с царством Аида: в этрусской гробнице Орвието, например, бог загробного мира представлен с волчьей головой в качестве головного убора.

Еще в эллинском контексте самый известный миф на эту тему повествует, что Ликаон (от Lycos, волк), сын Пеласгио, принесший в жертву Зевсу человеческое мясо, был превращен богом в волка. Павсаний, Платон и Плиний рассказывают нам о культе человеческих жертвоприношений, который практиковался в честь Зевса на горе Ликео в Аркадии (это хтонический бог Зевс Лицей, с характеристиками, более похожими на характеристики Аида, чем Юпитера, поэтому не путать с более известным Зевсом Олимпом). Присутствующие пожирали останки человеческой жертвы, превращаясь в волков на следующие девять-десять лет, вновь обретая свой обычный вид только в том случае, если за все это время снова не питались человеческой плотью. Согласно другой легенде, переданной Павсанием, Плино и Агостино, семьи Аркадии по жребию решили, кому суждено превратиться в волка. Человека, на которого выпал жребий, вели к озеру, погружали в него и выходили из него преображенным. Также в этом случае считалось, что человек обретет человеческий облик только в том случае, если воздержится от антропофагии в течение девяти лет.

Врач Паоло ди Эгина между четвертым и седьмым веками нашей эры описывает это явление как патологию: «Те, кто работает под ликантропией, выходят ночью, подражая волкам во всех отношениях, и бродят по кладбищам до следующего утра. Таких людей можно узнать по следующим признакам: они бледны, зрение слабое, глаза сухие, во рту еще суше, слюноотделение затруднено; им хочется пить, их ноги сильно повреждены многочисленными падениями». Но эзотерические верования о ликантропии в Греции были еще живы в эпоху средневековья, во времена, когда Корнелий Агриппа в De Occulta Philophia в 1510 году он писал, что когда-то в Элладе «люди превратились в волков, отведав того, что было принесено в жертву Юпитеру». Лицейчто, по словам Плиния, случилось с неким Демарко».

Курсивная традиция:

ВОЛКИ И Я ЛУПЕРКАЛИЯ

В древнеримском мире раз в году на день нарушалось равновесие между миром цивилизованным и миром диким, между порядком и хаосом: эта дата выпадала на 15 февраля, установленный праздник. Lupercalia, и это у истоков современного карнавала. По авторитетному мнению Жоржа Дюмезиля, в этот ключевой период земледельческого календаря (к которому также относился Фералия), управляемый Фавном, «необходимая и тревожная связь была также установлена ​​между двумя другими мирами, миром живых и миром мертвых [...] в те дни ритуально ставили под сомнение самые схемы социальной и космической организации» ( Дюмезиль [1], стр. 306). У истоков «праздника, посвященного двурогому фавну» (Овидий, анналы, II) возможно, существовала магическая церемония, пришедшая, согласно легенде, из Эвандро или из Ирпини, с помощью которой скотоводческие общины защищали стада от волков и обеспечивали плодовитость консорциума людей и животных. Овидий снова сообщает нам, что «древние аркадцы считаются почитаемыми Паном […] Там [в Аркадии] Пан был божественным хранителем стад и кобыл и получал дары для защиты стада».

Во время пира в жертву приносили коз (а также собаку), сорванными шкурами которых луперки подпоясывались; затем трапезу запивали большим количеством вина, а затем приступали к очистительной гонке вокруг Палатинского холма, во время которой луперки размахивали кусками разделанного мяса и били всех, кто оказывался в пределах досягаемости, особенно женщин, к которым таким образом обеспеченная плодовитость (Петойя, с.74). Связь между зооморфными переодеваниями, аграрным календарем, обилием стад и ритуальными боями кажется неразрывной: Дюмезиль сообщает, что «луперки образовали две группы, которые легенда связывала с Ромулом и Ремом [...] однако кажется, что ими руководил один магистрант и единомышленников в их единственной ежегодной выставке». Они представляли духов природы, предводителем которых был Фавн; Цицерон определяет их как «дикое общество во всех скотоводческих и сельских районах братьев Луперчи, чья лесная группа была создана до человеческой цивилизации и законов» (Дюмезиль [1], стр. 307).

Другая италийская традиция, возможно, ведущая к латинской, касающаяся зооантропии, была передана сабинянами из центральной Италии, которые знали «образ человека-волка со сверхъестественными способностями, называемыми гирпус», Тот же термин, от которого происходит название другой популяции, ирпини (проживающей в нынешней Кампании), которая, согласно легенде, произошли от самнитов через обряд Вер крестца, приняв волка как тотемное животное: вероятно, именно ирпины являются импортерами луперкалий в римский культ.

ИТАЛЬЯНСКИЙ ФОЛЬКЛОР

В более современные времена, в итальянской народной традиции, по словам Петойи, «ликантропия теряет все свои демонические аспекты, которые характеризовали ее в Средние века, и приобретает патологическую характеристику (Петойя, стр. 205). Тем не менее драгоценное недавнее свидетельство, собранное в 1894 году в Калабрии Аргондиццой и сообщенное Петойей, еще раз позволяет нам, даже в столь современную эпоху, установить интересную связь между ритуальными метаморфозами и изобилием стад. По словам «дяди Франческо», «такие никогда не причиняют вреда там, где занимаются, и особенно животным, которых охраняют и за которых отвечают» (с. 207).

В отличие от многих других географических областей, более затронутых инквизиторской яростью и более пропитанных христианскими догмами, мы отмечаем, что в сельской Калабрии фигура оборотня даже на заре ХХ века не воспринимается как демоническая или опасная для скота и людей… отнюдь не! Как и в архаичных традициях, дошедших до нас в складках истории, они борются за обилие отар, и остерегаются нападать на них! Еще несколько поколений назад эта тема также повторялась на Сицилии (лупунару) и в Абруццо (лупеменаре o волк панару), где считалось, что родившиеся в канун Рождества станут колдуном или оборотнем, если мужчина, и ведьмой, если женщина. Однако в недавних свидетельствах из этих двух регионов преобладает патологическое прочтение явления, и всякая связь с культами предков утеряна, как пыль на ветру.

Антрополог Марио Полиа (англ.Мой отец сказал мне) собрал исчерпывающее количество свидетельств о фольклоре Леонессы, небольшой деревни в провинции Риети, где ходят легенды о панару они чрезвычайно распространены. Под этим наименованием мы подразумеваем особь, «подверженную периодическим ночным кризисам, некоторыми информаторами, связанными с растущей луной. Он ведет себя как волк (воет, приобретает страшную силу, может кусать или рвать ногтями прохожих)» (Полиа, с.185). Любопытно отметить, сколько свидетельств не признают панару человек-волк, а скорее антропоформированный медведь: это, очевидно, связано с германской традицией— которые у нас будет возможность проанализировать позже— в котором мы находим ровно i Неистовый или Ульфхединн, или соответственно «имеющие медвежью шкуру» и «имеющие волчью шкуру».

С другой стороны, даже упоминание об «ужасной силе» и вторжении, которое следует за метаморфозой, являются характеристиками, которые мы точечно обнаруживаем в германском контексте. Есть еще: панару «Он жертва своего рода внутреннего огня, который пожирает его; чтобы погасить его, он должен броситься в ледяную воду фонтанов или арыков даже посреди зимы». Также считалось, что «энергия, превращающая человека в оборотня, находится в крови» и что в последнее время способность к трансформации в основном исчезла, хотя у некоторых людей все еще проявляются другие симптомы, упомянутые выше. Некоторые пожилые люди, опрошенные Полиа, когда антрополог спросил их о существовании богов сегодня. панару, они ответили: "Да-да, они существуют, но сегодня их уже не видят, потому что им уже не надо купать их ночью в фонтанах, так как сегодня в каждом доме есть вода» (С.186).

В той же работе Полиа также анализирует веру в способность к метаморфозу ведьм, которые с особым пристрастием принимают облик кошки — топос, встречающийся по всей Европе в средние века — или даже в «больших черных ослов» (стр. 204). Согласно Кьяварелли, «осел вызывает в памяти темную сторону сущностей подземного мира, падших как Геката, Эмпуза, Лилит — все они характеризуются ослиным концом — и, прежде всего, подобно вавилонской Ламашту, дочери Ана, более древнему женскому божеству. по сравнению с животным», которое на амулетах изображается в акте кормления грудью собаки и свиньи, животных, позднее характеризующих Гекату (Кьяварелли, с.58). Оставляя здесь в стороне наиболее известные аспекты, касающиеся мифического колдовского корпуса, мы ограничимся цитированием важной заметки Полиа, которому сообщалось, что «тело ведьмы, погруженное в глубокий сон или в состояние, подобное сну, , оставался инертным в том месте, где жила ведьма, или откуда она действовала, в то время как дух путешествовал, принимая зооморфные формы» (Полиа, с.205). Достижение состояния каталепсии, «полет» в подземном мире, принятие звериного облика: принимая во внимание эти три ключевых момента, нам кажется естественным составить комплекс представлений о ведьмах и их силе метаморфоза к шаманской сфере культа Богини, как пришел к предположению и Гинзбург, рассматривая вопрос в Ночная история а до этого не Бенанданти [ср. Фриульские бенанданти и древние европейские культы плодородия]

Возвращаясь на мгновение к классической сфере, среди римских писателей Вергилий рассказывает о женщинах, способных превращаться в волков благодаря использованию магических фильтров (Буколические 8, 95-99):

Эти травы и яды, собранные в Понте
Мне их подарил сам Мери (в Понте они рождаются в изобилии);
с ними я часто видел, как Мери превращается в волка
и спрятаться в лесах, и вызвать души из глубоких гробниц,
и переносить посевы с одного поля на другое.

Это свидетельство древнего мира в нашем исследовании особенно важно со ссылкой на последний стих, в котором говорится о том, как эти особи способны менять форму, а также вести диалог с душами умерших (общая тема для всего шаманского мира эпохи архаики) переносил посевы с одного поля на другое: в этом мы, кажется, видим отсылки к ритуальным битвам за плодородие полей и обилие урожая или, по словам фриульского бенанданте, «за любовь к кормам».

Германская традиция:

неистовый E УЛЬФХЕДИНН

Священное повторение, аналогичное римской луперкалии, обнаруживается в германской традиции: речь идет о июль, обычно отождествляемый с праздником середины зимы (середина зимы, Митвинтерфест), во время которого мужчины и мальчики одевались и маскировались, используя шкуры животных, украшая себя рогами и хвостами, и, таким образом, ходили по улицам в маскировке. Петайя утверждает, что за этой маскировкой стоит обожание териоморфных и демонических существ с разными именами (Джолесвейнар, Джульбукк o Джульгейт), связанные с культами плодородия (Петойя, с.75). Согласно Яну де Фризу, эти традиции должны быть связаны с тотемной религиозной концепцией, согласно которой животное принесена в жертву, так что сакральный (итальянский глагол «приносить в жертву» происходит от латинского священнослужитель, или «сделать священным»), однажды убитое и съеденное участниками обряда, передающее им силу, жизненную силу, силу, необходимые для увеличения плодородия общины; более того, де Врис полагает, что даже существование оборотня находит свой мотив в том же антропологическом субстрате.

Но самые известные верования германской традиции по этому поводу касаются Неистовый или Ульфхединн, или соответственно «имеющие медвежью шкуру» и «имеющие волчью шкуру». Эти категории воинов, присутствующие среди древних нордических популяций, имели обыкновение покрывать себя шкурами убитых ими животных, таким образом поглощая их силу.-которые потом применяли в бою, когда, попав в какое-то транс, как под влиянием фурор божественные, они бросались на своих врагов со сверхчеловеческой силой. Таким образом, типичными характеристиками этой особой касты воинов были шаманский экстаз, дикая метаморфоза, вторжение или священная ярость.ВТУ) и кровавой жестокости, проявленной во время столкновений. Одно из первых исторических свидетельств, касающихся бэрсеркер у нас это есть Germania Тацита, в отношении популяций хариев и хаттов, но мы находим бесчисленные следы этого и в средневековый период (Petoia, p. 76).

Ди Нола пишет, что «эти особые классы воинов посвятили свою жизнь Одину и, в случае смерти от болезней в своих домах, позволяли себе быть смертельно раненными так называемой «раной Одина», чтобы избежать исключения, не будучи погибшим в бою, от следования Богу" (Энциклопедия религий) [см. Цернунно, Один, Дионис и другие божества «Зимнего Солнца».]. После обращения германцев в христианство, как сообщает Петойя, «фигура берсерк теряет свою почти священную ауру, он уже не воин Одина, а, как видно из разных источников, состояние берсерк это начинает восприниматься как своего рода болезнь, несчастье, печальная судьба, которую нужно пережить; он считается одержимым. Более того, ее метаморфические признаки исчезли, как только они получили крещение» (Петойя, с.81). Нам также представляется важным отметить, что в древнегерманском праве запрещенные, изгнанные из общественного консорциума и считавшиеся символически мертвыми обозначались термином варгр o варгус, или "волк".

И именно символическая смерть позволяет оборотням европейского фольклора, а также бенанданти и многим другим «экстатическим бойцам» покидать свои тела в духе, чтобы отправиться на поле боя: таким образом, мы замечаем, что и дикая метаморфоза, и ночной полет на борту экспресса для животных, в упомянутых нами традициях временное удаление души из исследуемого тела, которое происходит в определенных случаях, после того как индивидуум достигает состояния транс восторженный (Гинзбург, с.136). По нашему же мнению, хотя и более склонному судить о явлении как о «иллюзиях дьявола», был теолог XVI века Иоганн Вир, утверждавший, что «этих людей можно уподобить экстатикам всякого ощущения и движения, они лгут, как мертвых и когда их пробуждают от глубокого сна, или возвращают из смерти к жизни, они приходят в себя и рассказывают странные истории и необыкновенные небылицы» (Петойя, с.500).

Ломбардская традиция:

I ЦИНОЦЕФАЛЬНЫЙ

В ломбардской традиции я кинокефалы это были воины, носившие для ритуальных целей тотемные маски в форме собачьей головы. По словам Стефано Гаспарри, «с функциональной точки зрения они действительно кажутся идеальными копиями берсеркир o ульфхеднхар Викинги: группы воинов, особым образом преданных культу Одина, которые сражались, одержимые фурор Divino-типа транс шаманский«Которые умножали их силы» (Гаспарри, стр. 17) и которые фактически позволяли ему чувствовать себя одержимым богом, превращаясь в медведей или разъяренных волков. Об этом говорит Паоло Дьяконо, выдвигающий гипотезу о существовании умилостивительного обряда боевого столкновения, во время которого происходило священное овладение воинами. С другой стороны, собака, а также медведь и волк считались для Одина священными животными, также имеющими демонические и хтонические аспекты, которые связывали его с луной и ночью: собачий демон мертвых имеет очень древнее происхождение (подумайте, например, только об одном египетском Анубисе).

Гаспарри отмечает двоякую ценность кинокефального инициатического общества: с одной стороны, мы можем уловить инфернальный культ, связанный со сферой плодородия, а с другой — военную функцию. Объединяющий оба компонента элемент, как и в других традициях, экстатический: циноцефал достиг состояния метаморфоза через состояние транс достигается с помощью ритуальных танцев. Карл Хуак полагал, что в этих верованиях усматривается поблекшая память о древнем тотемическом культе богини Фреи (Фрейи) в образе суки, животного символа плодородия: мифический правитель лангобардов Ламиссион «на самом деле быть представленным в мифе как сын богини-суки, и через их царя все виннилы также произошли бы от богини». Тот же номинал Виннили это следует этимологически объяснить как «бешеные псы» и, таким образом, выдает древнюю родословную богини-собаки. Напомним, что в районе Средиземноморья собака была посвящена Диане, богине луны и плодородия: в римской иконографии стая собак следовала за богиней в своих ночных блужданиях по лесам и сельской местности. Гаспарри указывает, насколько эффективно «существование в очень древние времена культов женских божеств, символизирующих плодородие», достаточно доказано для германского населения «упоминанием, сделанным Тацитом богине Нерту», ​​божеству германского язычества и связанного с балтами с плодородием (Гаспарри, с.14).

И это еще не все: по словам Джузеппе Коккьяра, важность знаменитого грецкого ореха Беневенто-город, который более полутысячелетия (571-1078) был Ломбардским герцогством - где ведьмы 400 века совершали свои обряды, имеет германское происхождение: традиция была бы импортирована в Италию (сначала на севере, затем в юг) лангобардами. В Vita Barbati Episcopi Beneventani девятого века мы говорим о предании этому дереву, которое включало в себя настоящий обряд: лангобарды, собравшись под ореховым деревом, прикрепляли к ветвям бараньи шкуры и, следовательно, верхом на лошадях толкали на дикой езде. Тот, кто бежал и повернулся спиной, мог схватить кусок кожи, обязательно заслуживал покровительства духов: связь с Ludi ритуалы римских луперков. Место, где проходила церемония, называлось Мой голос: некоторые интерпретировали этот термин как латинский перевод германского Вотана — или бога Одина — предполагая, следовательно, что обряд грецкого ореха имел германское происхождение и предусматривал поклонение рассматриваемому богу (Cocchiara, p.128). Это, на наш взгляд, весьма вероятно: Жорж Дюмезиль, говоря о берсерк а об Одине он сообщает, что, согласно мифу, когда бог «хотел изменить свой облик, он оставил свое тело на земле, как бы уснувший или мертвый, и стал птицей или диким животным, рыбой или змея. По своим или чужим делам он мог в мгновение ока отправиться в самые дальние страны» (Дюмезиль [2], с.56). Таким образом, сам Один, как ведьмы и берсерк, был бы восторженным и оборотнем: его адепты, поклоняясь ему, сами становились Одином, обретая тем самым силы бога — выходя из себя, путешествуя на большие расстояния в духе, превращаясь в животных и достигая ясновидения.

Кельтская традиция:

Се Чулин, друиды и оборотни

Первостепенное значение в кельтской традиции имеет мифическая фигура Кухулина: Жан Маркале утверждает, что «его знаменитые «искривления» принадлежат к тому же порядку метаморфоз [...] он деформируется, чтобы стать чудовищным под действием неоспоримого « Воинская ярость»» (Маркеле, с.212). Очевидно, как предполагает автор, феномен транс шаманский. Кухулин, продолжает он, «который деформируется и становится чудовищным, то есть кроме себя, поэтому переходит из человеческого состояния в сверхчеловеческое, почти божественное состояние […] но тогда необходимо, чтобы вернуться в свою человеческую форму, вы должны вернуться на землю"(С.214; курсив наш). Этот фурор божественно, этот вид безумия, который похищает героя, называется «внутренним жаром»: термин, очень похожий на «внутренний огонь», который мы встречаем в фольклоре Абруццо об оборотнях! Более того, также в традиции за Альпами встречаются топосы ритуальных боев друидов.

Согласно Маркеле, «способность шаманов преобразовывать себя и, согласно тому, что говорят, их привычка сражаться друг с другом в образе животных, являются дополнительными элементами для добавления к другим: друиды сойдутся в магических битвах«И далее он добавляет», что же касается непрерывных сражений кельтских героев с чудовищами, драконами, тревожащими сверхъестественными существами фоморского типа, то они подобны изображению борьбы, которую проводят все шаманы для воссоздания первобытного состояния мир и восстановить свободный проход между Небом и Землей, устранив тех, кто таится вокруг Понте Стретто» (с.219; курсив наш).

Что касается верований, в кельтской области, после христианской колонизации, здесь стоит упомянуть легенду, согласно которой уроженцы Оссори были прокляты Санта-Клаусом и были вынуждены принимать облик волков, по два за раз. (мужчина и женщина) каждые 25 декабря в течение семи лет, затем возвращаются мужчины. Позже потомки рода хранили секрет, переданный им их предками, о том, как осуществить трансформацию. С другой стороны, в другом регионе, ранее населенном кельтским населением, Ирландии, передается, что Святой Патрик проклял определенную родословную и что из-за этой анафемы потомки обречены превратиться в волков на определенный период времени (Di Нола, стр.15).

Легко предположить, что эти легенды следует рассматривать как попытку христианских колонистов вставить в свой собственный, новый теологический корпус воспоминания о верованиях этих языческих народов, наследие экстатических культов предков в их двойном адском аспекте (или плодородии). , связанный с поклонением богине Луны) и военный (связанный с мифом о Фералис упражнение, разъяренная орда во главе с Одином). Помимо яростной армии, другие аспекты кельтской религии намекают на Дианатикшествие душ умерших, которые по ночам пересекали леса и поля вслед за богиней: в связи с этим мы сообщаем о вере в Ниэневен, своего рода Гекату из-за Альп, которая «составляла легионы блуждающих духов под своим началом». знамя и она двигалась вместе с бурей […] иногда […] в сопровождении пса по кличке Гурм» (Боск, с.63).

Во французской области вера в оборотня (Луп Гару) был еще широко распространен в средние века. В этот период считалось, что волки собираются в лесах в заранее установленные даты («особенно накануне Страстной пятницы, 800 мая, Дня святого Иоанна, Дня всех святых и в ночи от Рождества до Сретения»). Эти верования оставались в моде до XNUMX века; Еще ближе к середине XNUMX века в районе Бурбона говорили, что оборотни теряли свой человеческий облик в полночь и оказывались перед большими пожарами посреди леса. Очень странная фигура, связанная с оборотнями, — добавляет Петойя, — это «Менер-де-Лупы», предводитель волков, таинственный персонаж, также способный проявляться с дикими чертами (Петойя, с.149).

Ливонская традиция:

МАННАРИ НА ПОРОГЕ XVIII ВЕКА

Даже на заре современной эпохи мы находим свидетельства метаморфических превращений и ритуальных сражений. Карло Гинзбург в Ночная история сообщает о деле пожилого джентльмена по имени Тисс из Юргенсбурга, Ливония (между современной Эстонией и Латвией), который во время суда в 1692 году признался судьям, что он оборотень и что он участвовал три раза в год (ночами св. Люсии перед Рождеством, св. Иоанном и Пятидесятницей) до экстатических сражений с дьяволом и его колдунами. По свидетельству, он отправился в неопределенное место («на край моря» или «под землю»), чтобы преследовать вместе со своими собратьями, вооруженными железными плетями, черта и колдунов, размахивая в свою очередь свернутыми мётлами. , в хвостиках. Ставкой в ​​битвах, как и в фриульской традиции бенанданти, было плодородие полей: «колдуны крадут ростки пшеницы, и если вы не сможете их урвать, наступает голод». Несмотря на то, что судьи, по понятным причинам пораженные заявлениями Тисса, всячески пытались склонить его к признанию в том, что он заключил договор с дьяволом, он яростно отрицал выдвинутые против него обвинения, продолжая повторять, что «оборотни они и есть псы Божьи» и злейшие враги дьявола. За то, что он отказался покаяться, его приговорили к десяти ударам плетью (Гинзбург, с. 130).

Истрия: я КРЕСНИК

Перемещаясь на Балканы, многочисленные и удивительные фольклорные верования Истрии, Словении, Хорватии и Черногории сообщает Гинзбург в Ночная история. С 600-х годов монсеньор Томмазини заметил, что в Истрии люди верят «и невозможно вывести из воображения, что есть люди, которые рождаются под определенными созвездиями, и особенно те, кто рождается одетым в определенную мембрану. (эти звонки чресничи и те другие вукодлачи, то есть вампиры) ходить ночью по улицам, пересекаемым духом, а также для домов, чтобы вызвать страх или какой-то ущерб, и которые обычно собираются вместе в некоторых из самых известных круизов, особенно во время четырех времен, и там они будут сражаться друг с другом из-за изобилия или голода каждого вида дохода.

На Крке сказано, что каждый народ и каждое происхождение защищены Кресник и урегулирован кудлак, а точнее вампиром, аналогом фриульских колдунов или "мародёров". Эти ритуальные бои, о которых говорит монсеньор Томмазини, представляют собой «дикие столкновения между животными — кабанами, собаками, волами, лошадьми, часто разного цвета (черные колдуны, белые или пегие — их противники)». Животные – это, по Гинзбургу, духи соперников или, лучше сказать, двойной астрал индивидуума, отправляющегося в заранее установленное место, чтобы сразиться с колдунами за плоды урожая. Иногда говорят и о мелких животных (хотя, на наш взгляд, нижеследующее следует интерпретировать лишь как метафору способности к  выйти из себя): "принадлежащий кресники говорят, что, пока они спят, дух выходит изо рта в виде черной мухи».  (Гинзбург, с.138).

Исследование Крсник провел Пьеро Дель Белло, который, прежде всего подчеркивая чисто положительную функцию этих экстатических целителей, известных в балканском фольклоре своей способностью бороться и отменять зло ведьм и злых духов, ставит их в тесную связь с бенанданти фриульцами и с серией «мистико-мифо-шаманских персонажей, которые географически образуют дугу, идущую из Азии в Европу» (Дель Белло, с. 159) и которые исторически предполагают древнее происхождение, основанное на культах плодородия и мертвых. Автор также выделяет другие верования истрийского фольклора (такие как песантола, вариант мора англо-саксонских стран, похожих нанепосильное бремя и суккуб латинский [ср. Феномен сонного паралича: фольклорные интерпретации и современные гипотезы]), которые справедливо позволяют нам выдвинуть гипотезу о субстрате, общем для различных славянских, кельтских и средиземноморских традиций архаического мира.

Балканский полуостров и Центрально-Восточная Европа:

ОКРУТНИКИ, КАЛУЗАРИ E САНТОАДЕРИ

Как предполагает Эмануэла Кьяварелли, «демонизация, вторичная по отношению к христианству, создала своего рода раскол в идеологическом контексте» многих европейских народов, в том числе тех, кто проживал на Балканах в Центрально-Восточной Европе. Здесь индивидуума, способного превращаться в волка, вскоре заклеймили как демона (в богемской традиции это называется вллодлак, на литовском вовкулак, в сербско-хорватском вукодлак, в болгарском влуколак). Афанасьев, которого цитирует Петойя, относит этих фольклорных персонажей к окрутники, то есть «люди в масках, переодетые в различных животных, которые раньше участвовали в религиозных играх старых славян, и которые до сих пор, хотя их первоначальный смысл забыт, играют роль в крестьянских праздниках весны и Рождества». (Петойя, стр. 191). Это замечание поистине удивительно: оно позволяет нам, несомненно, связать их окрутники до латинских луперков и лонгобардов чинецефали: эти группы были в своих соответствующих обществах проводниками публичного обряда, который, должным образом повторяемый на регулярной основе, обеспечивал традиционную передачу бесчисленным поколениям-по крайней мере, в экзотерической форме празднеств и пантомим.

В соседней Румынии я калузари, поклонники Доамна Зинелор (аналог латинского Diana и англо-саксонского Dana), они всегда носят в сумке чеснок, который среди прочего обычно жуют во время ритуальных поединков, и полынь, волшебные растения, оберегающие от злой силы журнал, местный фольклор ведьм. Они представляют собой, цитируя слова Кьяварелли, «настоящее «тайное общество», которое лечит жертв фей и Strie, ведьмы". Автор связывает их с Сантоадери названные Элиаде, «всадники с длинными ногами, капюшонами и гривой, прикрытыми плащом, которые ходят по деревням, поют и бьют в барабаны». Их существование до относительно недавнего времени связано с происхождением названия их секты от Сан-Теодоро: ссылка на святого позволила культу предков выжить за зеркалом синкретизма (Кьяварелли, стр. 184).

Венгерская традиция: я ТАЛТОС

Еще одно фольклорное поверье, на которое ссылается Гинзбург, - это поверье о венгерских богах. Талтос, имя, вероятно, турецкого происхождения, которым с конца XVI века обозначали мужчин и женщин, судимых за колдовство. Однако они, а также фриульские бенанданти и ливонские Тиссы решительно отвергли выдвинутые против них обвинения. Женщина Андраш Барта, судимая в 500 году, утверждала, что сам Бог назначил ее главой богов. Талтос: Бог избирал предопределенных из чрева, а затем брал их под свою защиту и заставлял «летать в небе, как птиц, чтобы сражаться за господство в небе против ведьм и колдунов». Даже согласно венгерскому фольклору их судьба отмечена необыкновенным рождением (с рубашка, с шестью пальцами на одной руке и т. д.). В определенном возрасте привидение, Талтос старший в образе жеребца или быка, который приглашает новичка на бой, который ему предстоит победить, чтобы в полной мере войти в божественное войско; обычно инициации предшествует сон продолжительностью три дня.

Перед тем, как совершить метаморфозу, избранный индивидуум «наполняется какой-то теплотой и бормочет бессвязные слова, вступая в соприкосновение с миром духов»; поэтому после превращения в быка или жеребца он периодически (в большинстве свидетельств три раза в год) выходит на борьбу с ведьмами и колдунами. Кроме того, иногда Талтос «Сны о том, чтобы быть растерзанным или преодолевать необычайные испытания, например, лазая по очень высоким деревьям» и связи с сибирской шаманской традицией и не только предстают настолько очевидными, что уже не оставляют места для сомнения: в первом «сне» мы находим явление «Ритуального расчленения» духами, во втором восхождении в горний мир посредством Космического Древа, два топоса, с минимальными вариациями встречающиеся в шаманских традициях всего мира (Гинзбург, с. .139).

Северный Кавказ: ОСЕТЫ

Северокавказские осетины, потомки скифов, исповедовали любопытную преданность пророку Илии, который в библейской иконографии изображен в шкурах животных. Это, несомненно, попытка религиозного синкретизма со стороны этих очень древних индоевропейских популяций (арио-иранского происхождения), что предполагает гораздо более отдаленный культ, который снова объединяет адский и аграрный аспект с воином и посвящением. По словам Гинзбурга, «в пещерах, посвященных ему [Илье], приносят в жертву козлов, мясо которых едят: затем расстилают шкуры под большим деревом и почитают их особым образом в праздник пророка, да соблаговолит отвратить град и даровать богатый урожай» (Гинзбург, с.140). Если обряд, который предусматривает ритуальное снятие кожи с овец, бесспорно напоминает обряд италийского инициатического общества луперков и киноцефалов у лангобардов, то функция церемонии та же, что и во многих других традициях, с которыми мы сталкивались: устранение опасностей. которые нависают над урожаем, чтобы гарантировать обильные урожаи.

Мало того: в эти пещеры «осетины часто ходят напиться дымом рододендрон кавказский, что заставляет их заснуть: сны, снятые при этом обстоятельстве, считаются предзнаменованиями»; «Когда они просыпаются, они говорят, что видели души умерших, то в большом болоте, то вместо них верхом на свиньях, собаках или козлах»; «Чтобы добраться до луга мертвых, они пользуются самыми разнообразными ездовыми животными: голубями, лошадьми, коровами, собаками» (Гинзбург, с.141). Кьяварелли сообщает, что я буркудзяута Осетины (это их наименование по исследованиям автора) "успели подняться на прекрасную равнину мертвых, где водятся все злаки мира", добавляя, что "эта зеленеющая местность напоминает" зеленые долины... с молодыми рощами «По Эрлику, создателю ячменя» (Кьяварелли, с.186) [ср. Божественность подземного мира, загробной жизни и тайн]. И снова мы находим утерянные отголоски экстатических традиций предков, осуществляемых группами посвященных воинов, которые борются за плодородие полей, также в этом географическом районе в тесной связи с темой встречи с духами мертвых на поле, где они живут.("Иосифат луг" средневековых испытаний) и с топосами ночного полета на спинах животных, которые регулярно встречаются в шаманских традициях архаической Евразии и даже в Средневековье, о чем свидетельствуют пытливые процессуальные действия в отношении ведьм, экстатических и бенанданти.

Другие соседствующие с осетинами популяции, добавляет Гинзбург, разделяют те же верования: автор сообщает невероятное свидетельство географа и путешественника Эвлия Челеби о том, что он видел 28 апреля (любопытно близкое к Вальпургиевой ночи германской традиции) 1666 г. черкесское село. Узнав от местных жителей, что это была «ночь Кара-Конжолос (вампиры)», покинул лагерь с сотнями туземцев, помощником в битве в небе между двумя противоборствующими группировками, состоящими из колдунов, едущих верхом на вырванных с корнем деревьях или тушах лошадей и быков. Бой, по свидетельству, длился шесть часов, после чего «по крику петуха соперники растворялись, становясь невидимыми», но земля была «усеяна трупами, предметами, тушами животных» (Гинзбург, с. 142). ). Таким образом, в районе Кавказа, в дополнение к уже выделенным проблемам, мы также находимфералис и процессии покойного.

Заметки Гинзбурга многочисленны и представляют первостепенный интерес, и по этой причине мы настоятельно рекомендуем полностью прочитать его работу. Ночная история; здесь, в силу краткости отведенного места, мы хотели бы особо подчеркнуть вместе с автором, что, хотя боевые колдуны и представляли себя в местном фольклоре благодетельными фигурами, призванными бороться с нечистью для успеха урожая, тем не менее сила которым наслаждались эти люди, было в глазах общества «по своей сути двусмысленным, готовым превратиться в свою противоположность». Это двойственность, которая встречается повсюду, во многих традициях: восторженные личности, участвующие в этих ритуальных битвах в духе из-за плодородия и возможности доступа в подземный мир они могут использовать свои силы как во благо, так и во зло, как для изобилия, так и для голода. Отсюда различие в традиционных обществах между полезной фигурой шамана-целителя икурандеро и злой колдун, который использует «плохое лекарство», как сказали бы коренные американцы Нью-Мексико и прилегающих районов.

Анализируя традиции евразийских популяций древнего мира, во многих случаях сохранившихся в географических областях, менее подверженных влиянию догматов христианства, чем другие, мы отмечаем, что в фольклоре превращение в животное не всегда принимает демоническое значение. Более того, это даже не самая существенная черта явления: считается, что преобразование бывает только в духе и, следовательно, что явление затрагивает не физический мир, а астральный: именно поэтому христианские епископы, отрицая существование «сокровенного мира», истолковывали все это как «фантазию», как простую воображение, с «иногда усугубляющим, что это было вызвано дьяволом». В действительности, заметим вместе с Гинзбург, за этими непонятными явлениями стоит «симметричная версия, преимущественно мужская, преимущественно женского экстатического культа» (Гинзбург, с. 137), т. е. касающаяся «Bona Dea» с тысячей имена (Диана, Гера, Иродиада, Фрау Венера, Pertcha и так далее), которые мы подробно разобрали в другом месте [ср. Фриульские бенанданти и древние европейские культы плодородия].

В любом случае, обе культовые традиции, присутствующие почти на всех широтах архаической Евразии, позволяют нам увидеть древние шаманские культы, восходящие к заре времен, связанные с тройной сферой плодородия (растительного и/или животного царства), царства смертей и ритуальных сражений, о чем свидетельствуют многочисленные упоминания в различных традициях «яростной армии», сформированной из душ колдунов, сражающихся за успех урожая, во главе с адским богом, именуемым по-разному в зависимости от географического положения. область. Одержимость богом (Одином, Эрлик-ханом), возникающая после достижения состояния транса, теперь позволяет достичь в духе области подземного мира (средневековый «луг Йозефата», куда летели ведьмы) и там для борьбы со злыми духами и враждебными колдунами (бенанданти, кресники, осетины), теперь ощущать себя обожженным, так сказать, «каким-то внутренним огнем», умножающим физическую силу и свирепость одержимого (берсеркциноцефалы, оборотни).

О других традициях, таких как латинская, мы получили сведения только об экзотерическом аспекте мифа, т. е. публичном ритуале, без какого-либо упоминания о возможности- однако не исключать— Что луперки тоже сражались тайно в духе в ночи, заранее установленные языческим календарем, как и осетины, с которыми, как мы видели, они представляли заметные точки соприкосновения.

Самые недавние свидетельства, такие как те, что были собраны Полиа в современном Абруццо, вместо этого, кажется, сходятся в утверждении, что почти все силы, которыми эти люди могли похвастаться в прошлом, теперь являются лишь воспоминанием, которое должно быть отнесено к сфере фольклора: панару в настоящее время это только человек, страдающий нервным заболеванием, и что когда внутренний огонь он чувствует непреодолимую потребность погрузиться в холодную воду или напасть на любого, кто окажется в пределах досягаемости. Если появление в Новое время несомненной догмы сциентизма и рационализма сыграло несомненную роль в постепенном исчезновении и ослаблении этих народных верований, то в других географических областях возможность выживания этих традиций была жестоко и беспощадно подавлена. непоправимо тормозили и предотвращали тоталитарные режимы: среди десятков и десятков миллионов русских, уничтоженных в годы коммунистического террора Ленина и Сталина (1918/1953), были и жители сельских общин, приверженных исконным культам плодородие.

Эти людские агломерации, затерянные в землях Сибири или Кавказа, несмотря на то, что сумели сохранить древнюю традицию в течение тысячелетий до относительно недавнего времени (вспомните только осетин), не смогли ничего сделать перед лицом чрезмерной военной мощи. власть и видение, культурно говоря, антитрадиционное по отношению к советскому режиму: религия считалась «опиумом для народов», никто религиозный человек-использовать терминологию Жюльена Риса-он имел бы право остаться в живых и передать традиционные знания своим потомкам. То, что сделали христиане в Европе, в первую очередь с запрет культов предков и систематическая резня язычников а потом с Инквизиция, то, что британцы и испанцы совершили в Америке за четыре столетия, большевики совершили в Евразии за несколько десятилетий, на фоне всеобщего равнодушия. Столкнувшись с этим современным сонмом «дьявольских колдунов», экстатики, тысячелетиями боровшиеся духом за плодородие и изобилие, ничего не могли поделать: с этого момента они были бы лишь потускневшей памятью о мифическом прошлом, затерянном в складках фольклора. и народные суеверия.

---