di Марко Макулотти
Мирча Элиаде писал, что «главное различие между человеком архаических и традиционных обществ и человеком современных обществ, сильно отмеченных иудео-христианством, состоит в том, что первый чувствует солидарность с космосом и с космическими ритмами, тогда как второй считается солидарным только с историей» [Элиаде (1), с.5]. Эта «космическая жизнь» связана с микрокосмом «структурным соответствием планов, расположенных в иерархическом порядке», которые «вместе составляют универсальный гармонический закон, в который интегрирован человек» [Санджакдар, стр. 155].
Особое внимание архаический человек уделял солнцестояниям и равноденствиям, а также датам между ними: считалось, что именно в эти дни, знаменующие переход от одной фазы цикла к другой «колеса года», энергия космоса текла более свободно, и поэтому они выбирали такие даты для совершения собственных ритуалов. Здесь нас особенно интересуют определенные даты между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием, то есть календарная фаза, в которой появляется Солнце. умереть: так называемый «кризис солнцестояния» или «зимний кризис».
Традиционный человек считал, что когда «колесо года» достигло своей зимней фазы, это нужно было сделать. Оживите гелиакальной звезды со специальными ритуалами, чтобы обеспечить плодородие и плодовитость в наступающем году. Можно также сказать, что в любой части мира традиционные общества знали и применяли ритуальные методы для достижения цели. регенерация времени [Элиаде (1), с.104]. Например, мыслители древней Индии, начиная с ведического периода и далее, в попытке придать структуру бесформенному хаосу вселенной, с помощью своей интуиции выковали очень плотную сеть мифических и ритуальных связей и соответствий, сосредоточенных главным образом на жертвоприношение, экзотерически представленный смертью человека, а затем и жертвой животного, как символ смерти старого года и его последующего обновления и возрождения в качестве «нового года».
Праджапати — это год.
Год смерти. Тот, кто знает это, не коснется смерти**.
* Айтарейя бр., 7,7,2
** Кат. брамин, 10,4,3,1
Принесение в жертву «Короля Уходящего года»
Мы знаем, что в древности год у индусов — так же, как и у кельтов, римлян и других индоевропейских народов — начинался в день весеннего равноденствия, «когда рождаются оленята». Тогда царь старого года, украшенный оленьими рогами, как Актеон, был казнен разгневанными женщинами, называемыми «царицами» [Могилы, с.105]. Король в этих древних ритуалах был, как показал Гук, центром культа и, как таковой, отвечал за урожай и процветание общин [Элиаде (2), стр. 44]. С архаической точки зрения, видевшей в царе сына и наместника божества на земле, он считался ответственным за правильность ритмов природы и хороший прогресс всего общества: поэтому неудивительно отметить, что Он верил, что благодаря своей жертве время было возрождено, а плодородие обеспечено на грядущий год [Элиаде (1), стр. 78].
В частности, убийство короля было необходимо у различных древних популяций, к которым Эвола причисляет нордические племена «до времен готов» [Эвола, с. 29], когда случилось бедствие или голод: государь был тогда принесены в жертву, потому что считалось, что его «мистическая сила судьбы» потерпела неудачу, и по этой причине, чтобы возрождать общине после бедствия пришлось принести в жертву короля, не справившегося со своей задачей назначить нового [там же]. Общинный ритуал вселил все негативное влияние в личность старого короля («Короля Старого года»), козла отпущения жирардовской памяти, устранение которого считалось актом очищения и обновления мира. Архаичная сага о «Короле лесов Неми» (Рекс Неморенсис), чья королевская власть перешла к тому, кто знал бы, как застать его врасплох и убить [Эвола, стр. 30], хорошо изученная Фрейзером в его самой известной работе, Золотая ветвь.
Также и в остальной Европе существуют чрезвычайно наводящие на размышления традиции, которые, кажется, подтверждают справедливость гипотез: во время «Танца рогов» аббатов Бромли (Стаффордшир) ритуальная фаза празднований, посвященных кельтскому богу Лугу [ср. . "Фестиваль Лугнасад / Ламмас и кельтский бог Луг», бог солнечного света, «танцоры, носящие на голове два придатка рогатообразные, окружить призрачное существо, одетое в оленью шкуру и несущее на голове череп оленя с огромной роговой стадией". Танец имитирует убийство главного героя, олицетворения расцветающей силы и ослабленного в течение года солнца [Чентини, с.201], а точнее самого Луга. Таким образом, бог восстановил бы силу, возродившись в другом своем представителе; точно так же, как олень теряет свои рога каждую осень и развивает новые — отсюда значение оленя как символа умирающего и возрождающегося Солнца (и Года).
Следы подобных церемоний также можно найти в Ирландии 440-го века, еще одном регионе, который может похвастаться традиционным кельтским субстратом. Грейвс сообщает историю о ритуале такого типа в Тирконнелле, во время которого он приступил к «коронации ирландского короля» и который в предварительных обрядах предусматривал жертвоприношение и четвертование белой кобылы. После убийства и четвертования животное кипятили в котле: царь входил в емкость, пил бульон и ел мясо. В этом обряде белая кобыла рассматривалась как воплощение Солнечного года, и поэтому ее приносили в жертву как представителя Короля Убывающего года, чтобы позволить восхождению нового правителя, представляющего Короля растущего года. Сходные обряды задокументированы также у бриттов бронзового века, в Галлии и средневековой Дании [Graves, pp. 1-XNUMX].
«Кризис солнцестояния» и ниспровержение Космоса
Объяснение некоторых ритуалов получается, если учесть, что, по словам Курлетто, «в критических ситуациях, которые всегда выражают трансгрессию, поэтому символический реверс, символически ниспровергающий условия отношений, помогает разрешить сам кризис. Когда порядок терпит неудачу и равновесие нарушается, необходим новый разрыв, новое событие вне нормы… чтобы мы могли быть вновь введены в равновесие» [Курлетто, с.86-7]. Другими словами, противопоставление двух грехов отменяет их.
По этой причине в римских сатурналиях (Сатурн соответствует Кроносу/Цернуннону) происходила инверсия обычаев и ниспровержение ролей: приостанавливалось профанное время и парадоксальное сосуществование прошлого (возвращение душ умерших) с настоящее, в ситуации недифференцированного хаоса. Последние дни прошедшего года, в течение которых происходили Сатурналии, фактически отождествлялись с хаосом, предшествующим творению. Тесная связь этих ритуалов с аграрным аспектом (всегда следует иметь в виду, что в этот период года мы находимся в разгаре «кризиса солнцестояния») должна прояснить, как утверждает Элиаде, «как на на уровне растений и на человеческом мы стоим перед возвратом к первозданному единству, установлением «ночного» режима, при котором пределы, профили, расстояния становятся неразличимыми» [Элиаде (2), с.94]: растворение форму, переданную извне оргиастическим хаосом и приостановкой действия закона. Всякая вольность была разрешена, законы и запреты приостановлены, и «в ожидании нового творения общество живет близко к божественному, или, точнее, живет в полная изначальная божественность [там же, с.95].
Что касается оргии, то предполагается, что в ней циркулирует жизненная энергия, поскольку она имеет место именно в моменты «космического кризиса» (например, во время засухи) или изобилия (во время некоторых архаичных праздников растительности), как если бы, по элиадианскому мышлению, практиковалось в сумеречные периоды мировой истории. Эти моменты, как отмечает Санджакдар, «видят не только уменьшение жизненных энергий, которые поэтому нуждаются в регенерации, но и «сокращение» той же продолжительности жизни, и все это, таким образом, определяет уникальную ситуацию вырождения всех планов. экзистенциальный» [Санджакдар, с.172]. Маньоне в личном письме к автору также сообщает о распространенном мнении, что «тантризм, хотя и является поздним явлением, представляет собой возрождение концепций, связанных с древними культами плодородия», также подчеркивая, что «даже в тантризме ценность оргии переосмысливается как инструмент воссоединения изначального единства между Шивой и Шакти [там же, с.182].
Это видение космоса в Риме проникло, помимо сатурналий, и в другие обряды: в феврале произошло ритуальное изгнание Мамурия Ветурия, «рогатого бога года», «двойника» Марса и демона растительности, который наконец, через своего представителя в маске прошел обряд жертвоприношения [Дюмезиль, с.196]. В древнейшем римском календаре год начинался в марте, поэтому февраль изначально был последним месяцем года. Этот факт позволяет нам без страха отрицания обрамить ритуальное изгнание Мамурио Ветурио в рамках этого комплекса обрядов конца года, созерцающих возвращение к недифференцированному и оргиастическому хаосу и умерщвлению принесенной в жертву жертвы как представителя « Старый год". Так, Элиаде: «Поскольку в старом римском календаре февраль был последним месяцем года, он участвовал в текучем, «хаотическом» состоянии, которое характеризует интервалы между двумя временными циклами: правила приостанавливались, и мертвые могли вернуться в земля; также в феврале состоялся ритуал Луперкалий, коллективных очищений, которые подготовили всеобщее обновление, символизируемое «Новым годом» (= ритуальное воссоздание мира)» [Элиаде (3), с.121].
Древняя дикая вечеринка Сатурналий переместилась в сегодняшний Карнавал (*KRN), настолько, что в одноименном персонаже мы можем узнать «продолжателя Короля Сатурналий» [Тоски, с.32]: «Как этот, который, взяв на себя роль Бога Сатурна и» Король Шпрее», был окончательно принесён в жертву, так карнавальный персонаж, приняв участие во всех проявлениях радости и веселья, был судим, осужден и сожжён».
Фрейзер и Рекс Неморенсис
Первым показал существование с архаических времен культов, направленных на т.н. «Духами зерна», богами бутонизации растительности был Маннхардт; эти духи растительности обладали способностью контролировать дождь и хорошую погоду, процветание урожая, изобилие стад и плодовитость женщин. Джеймс Фрейзер, со своей стороны, отличился тем, что смог воспринять интуицию Маннхардта и разработать обширную морфологию компакт-дисков. «Умирающие и возрождающиеся боги растительности» [Элиаде, Ностальгия по истокам, с.27].
Среди верований и обрядов он проанализировал не Золотая ветвь, один из них стал особенно известен: так называемый царь Неми (Рекс Неморенсис), жрец-царь Дианы Арицины, который проживал в священном лесу, посвященном богине, недалеко от озера Неми, к югу от Рима. Историографический материал по этому поводу сообщает традицию, согласно которой этот жрец занимал необычное положение: он был беглым рабом, который удостоился этой чести, убив своего предшественника на ритуальной дуэли, и мог оставаться на своем месте только до тех пор, пока он успешно защитил свое звание от всех новых претендентов. Фрейзер предположил, что царь Неми, которого он также называет «Король леса» представлял собой особое воплощение зарождающегося принципа природы, время всеобщего почитания. Союз священника с богиней Дианой будет представлять его Hieros Gamos между селено-теллурической богиней и порождающей энергией бога. пишет Фабиана Димпфльмайер в эссе В священной роще. Реальность, вымысел, магия и природа в «Золотой ветви» Джеймса Дж. Фрейзера (Par.37):
«Следуя рассуждениям Фрейзера, Рекс Неморенсис поэтому он воплощал дух растительности, Вирбио, который ритуально взял в жены Диану - покровительницу не только диких зверей, владычицу лесов и холмов, пустынных полян и рек, но и, "как олицетворение луны, особенно ее кажется, желтой луны августа», раздатчик божественных плодов и сладкий слух для молитв беременных женщин. Теогамия служила умилостивлению плодородия природы и регулярно ежегодно увековечивалась внутри священной рощи».
Как и священный союз, жертвоприношение мужа также связано с теми же верованиями. Для этого царь Неми суждено быть принесенным в жертву рукой своего преемника, когда его вир магия теперь оказывается на грани вымирания. При этом через ритуальное убийство представителя старого года (или зимы) мир поднимался к новой жизни и плодородие полей было обеспечено на следующий год. Иными словами, это будет уже сотый раз ритуальное столкновение двух Королей, Старого и Нового года, результатом которого является потеря жизненной энергии у того, кому суждено покинуть трон, и последующее воскрешение этой энергии в лице нового короля.
Ссылки:
- Чентини; Массимо Чентини, Звери дьявола (Рускони, Милан, 1998).
- Курлетто; Сильвио Курлетто, Норма и ее обратное (ECIG, Генуя, 1990 г.).
- Димпфльмайер; Фабиана Димпфлмайер, В священной роще. Реальность, вымысел, магия и природа в «Золотой ветви» Джеймса Дж. Фрейзера (Бельфегор, 12–1, 2014 г.).
- Дюмезиль; Жорж Дюмезиль, Архаичная римская религия (Риццоли, Милан, 1977 г.).
- Элиаде (1); Мирча Элиаде, Миф о вечном возвращении (Бория, Болонья, 1968).
- Элиаде (2); Мирча Элиаде, Ностальгия по истокам (Морчеллиана, Брешия, 2000 г.).
- Элиаде (3); Мирча Элиаде, История религиозных верований и идей. Том II (Сансони, Флоренция, 1980).
- Эвола; Юлиус Эвола, Бунт против современного мира (Средиземноморье, Рим, 1969).
- Frazer; Джеймс Фрейзер, Золотая ветвь (Адельфи, Милан, 2016).
- Могилы; Роберт Грейвс, Греческие мифы (Лонганези и К., Милан, 1963 г.).
- Санджакдар; Лара Санджакдар, Мирча Элиаде и традиция. Время, Миф, космические циклы (Круг, 2013).
- Toschi; Паоло Тоски, фольклор (Итальянский туристический клуб, Милан, 1967).
Великолепно, как всегда!
Спасибо дорогая 🙂