Посещение Кастельнуово-аль-Вольтурно в Молизе позволяет нам познакомиться с персонажами местного фольклора, Джанаре и «Гл'Сьерв», а также возобновить некоторые центральные мифо-традиционные аспекты Космическо-аграрные культы древней Евразии.
di Массимилиано Пальмесано
(обзор Марко Макулотти)
изображение: Человек-олень карнавала Кастельнуово-аль-Вольтурно
Последнее воскресенье г. Карнавал в Кастельнуово-аль-Вольтурно (Изерния), в Молизе отмечается праздник, который возвращает нас прямо в глубь веков, когда еще не произошло такого четкого различия между людьми и животными, и действительно, первые были способны превращаться в секунды, а последние могли общаться своими духами с людьми: это праздник "Gl'Cierv", или Человек-олень. Праздник, который кажется мифической ритуализацией перехода от зимних месяцев к весенним с циклическим пробуждением природы, представляет собой пантомиму, в которой помимо Человека-оленя появляются и другие фигуры, такие как Лань, Охотник, маска Молизе Мартино и, среди прочего, также le Джанаре и Маоне, их темный лидер.
Присутствие Джанаре в пантомиме еще более интересно, особенно потому, что во время обряда они появляются первыми и, помимо стереотипных негативных атрибутов, сопровождающих их почти повсюду на обширной территории, в которой они присутствуют, имеют еще и дополнительные коннотации. типично шаманский: кажется, что Человек-Олень почти вызван процессией и восторженными танцами этих женщин, одетых в черное, в масках и с длинными волосами из рафии. Поэтому мы решили отправиться в Майнарде, по следам того, что на первый взгляд показалось нам интересным "аномалия" анализировать по ходу дела, перефразируя Карло Гинзбург, из «Расшифровка» джанара, почти полностью лишенные в ритуале оленя его демонических и отрицательных прерогатив, прерогатив, «затененных» магической ролью вызывателей духа предков оленя.
На самом деле есть две интересные аномалии: вторая — та, что попадает в область, которую мы называем «География Джанары», довольно широкая область исследования, изучающая отношения между центрами и перифериями, с одной стороны, а с другой, то, что касается границ того, что мы будем называть "Нация Джанара", то есть вся территория, заинтересованная в традициях и суевериях присутствием джанаров. По этому последнему пункту есть уточнение: среди многих стереотипов, сопровождающих черную историю Джанары, одним из самых распространенных является тот, который просто хочет, чтобы это был беневентоский «перевод» фигуры ведьмы (соображение, которое хотя бы полуправда, если не поверхностное объяснение гораздо более сложного явления).
«Nazione Janara», безусловно, включает в себя всю территорию Беневенто, но его ответвления простираются на юг на несколько километров ниже Беневенто до севера Салерно. По сути, фигура «Мациара» или «магара», больше похоже на магический мир Лукана, изучаемый Эрнесто Де Мартино, тогда как если мы пойдем на север, мы найдем его присутствие почти повсюду в провинциях Неаполя и Казерты, в нижнем Лацио, по крайней мере, до Террачины и Фонди (в Формии есть даже топоним «Гротта делла Джанара»), почти во всех Молизе и в некоторых районах нижнего Абруццо и в части провинции Фоджа. Обширная территория, которая предполагает, что этого недостаточно, чтобы оправдать это распространение единственным влиянием, которое имел Беневенто как столица Малая Лонгобардия в Раннее Средневековье, то есть в тот период, в который, по некоторым данным, сформировалась фигура джанара.
Какое отношение тогда имеет Беневенто ко всем этим разговорам? Это связано с тем, что лангобарды и княжество Малая Лонгобардия. Когда лангобарды прибыли в Беневенто во второй половине VI века нашей эры во главе с вождем воинов по имени Зоттоне (ок. 570-591), которого традиция изображает как основателя лангобардского герцогства Беневенто. [1], они уже почти все были католиками (с небольшими меньшинствами, исповедующими "арианскую ересь") и официально отказались от своих древних культов на несколько лет. Этот "преобразование" Однако лангобардские народы произошли скорее по чисто политическим причинам, чем "духовный": на самом деле это давало им более широкий спектр возможностей для сравнения (которое в действительности почти всегда было мятежным) с папством: им было важно сделать свое присутствие как можно более «чуждым» по отношению к контексту, в котором они намеревались доминировать, хотя основную часть работы они выполняли мечом.
В действительности, однако, многие из этих воинов все еще сохраняли обычаи и традиции своих предков, проводя церемонии на открытом воздухе, среди деревьев и, возможно, прямо под деревьями. ореховое растение, с присутствием ритуальных симулякров козла [2] подобно многим кочевникам-воинам из Северной и Восточной Европы и, возможно, также с ритуальными жертвоприношениями козлов; культовое следствие, что, если, с одной стороны, начиная с Сан-Барбато, который в своей проповеди начал говорить о собраниях ведьм и чертей под ореховым деревом Беневенто, он легко связывал эти языческие культы с колдовская суббота, с другой стороны, почти наверняка, эти же формы культизма были немедленно признаны родственными женщинам, которые практиковали культы предков, восходящие, по нашему мнению, к доримскому периоду: италийские культы, связанные с Богиней-Матерью, имели сильное сходство с мир кельтско-германский. Короче говоря, если, с одной стороны, в публичном нарративе демонический и языческий стереотип взять на себя [3]с другой стороны, были также возможны формы синкретизации или, может быть, только архетипически-символического сходства между культами джанарей и культами лангобардских завоевателей.
Великолепный и волшебный Майнарде
Но вернемся к Майнарду. Как только вы прибываете в этот район, у вас создается впечатление, что вы находитесь в «волшебном» месте, где природа девственно сохраняет все свои силы и где время вырезало пространство неподвижности, прекратив свой бесконечный ритм. Мы основываемся на озеро Сан-Винченцо, искусственный бассейн, построенный в середине прошлого века для питания гидроэлектростанции, но идеально интегрированный в территорию, чтобы остаться на пару дней, чтобы иметь первый подход с мир Оленей и Жанаре из Кастельнуово.
Но сначала давайте (к нашей бесконечной радости) совершим прыжок вархеологический район аббатства Сан-Винченцо-а-Вольтурно который многие определяют как раннесредневековые Помпеи, а в Скаполи, родине производителей волынок, есть еще один элемент, элемент волынок и волынщиков, который показывает нам сильное культурное сопротивление в этих землях. Первую встречу с Джанаре и с Оленем мы делаем прямо в Скаполи, где в мастерской мастера Иззи, расположенной внутри дорожки средневековой цитадели, среди токарных станков, волынок и шалей, одни готовые другие еще набросанные берем возможность задать несколько вопросов и объяснить местным жителям причину нашего визита.
Прежде всего, мы обнаруживаем, что одну из гипотез, которая завела нас так далеко, нужно переформулировать: Джанаре в пантомиме оленя были представлены позже и в последнее время.. Конечно, джанара — центральная фигура в верованиях этих земель, но наша гипотеза относительно ее роли заклинателя Оленя была отвергнута. Откроем и еще один полезный факт: в древности праздник Оленя практиковался на всей территории и был не только прерогативой Кастельнуово, именно для того, чтобы подчеркнуть общий архаичный культурный субстрат жителей этих территорий.
Покидая Скаполи и прогуливаясь по узким улочкам исторического центра, мы замечаем в двух садах частных домов два пышных растения орех метелла (дурман метель), относящийся к семейству пасленовых и тесно связанный с дурман (дурман дурман): орех метелла - одно из волшебных растений, используемых тем, кого мы упрощаем, мы определяем Европейское колдовство». Конечно: два растения никоим образом не могут указывать на этнологическую или этноботаническую датум, и у нас не было возможности взять интервью у владельцев садов, но нам понравилось их присутствие сразу после разговора о джанаре и людях, превращающихся в оленей. .. и мы собираем характерную сферу с стреканием, чтобы сохранить ее и каталогизировать в нашем разделе «Гербарии».
Во второй половине дня мы, наконец, прибываем в Кастельнуово и под предлогом получения информации останавливаемся у бара на площади, где происходит пантомима «Олень»; в машине у нас также есть несколько томов, содержание которых мы хотим обсудить с кем-нибудь с места, как только представится возможность. Возле бара стоят двое улыбающихся пожилых людей: мы останавливаемся, чтобы спросить у них место, где можно купить бутылку хорошего вина. Несмотря на некоторое первоначальное недоверие, мы пытаемся растопить лед, используя диалект: но мы не используем наиболее близкий к неаполитанскому диалект Кампании, мы используем гибридную диалектную форму между диалектами северной Кампании и Апеннинами с окончанием в "или", древнее эхо Языки Оскан-самнит и средство очень помогает нам. Мы обнаруживаем, что оба всегда были волынщиками и «Объездил весь мир с волынкой и чиарамеллой» и сразу сопереживаем одному из них, Джузеппе, который после нескольких минут молчания приглашает нас следовать за ним домой: он угостит нас вином.
На первый взгляд, мы сбиты с толку этим милым и жизнерадостным джентльменом с годами, его энергией, его манерой приветствовать нас, его улыбкой: с другой стороны, также музыка, знание того, как ее создавать, быть средством передачи ее людям, вселять в них ощущения, всегда была прерогативой шаманов. и мы не можем не связать причину нашего исследования с этим дальнейшим культурным сопротивлением, связанным с миром волынки и волынщиков на этом клочке земли. Садимся с ним за стол и сразу понимаем, что Пеппе ничего нам не продаст: он даст нам вино вместе с вкусными помидорами и чили со своего огорода. Он рассказывает нам о своей жизни, своих детях, сельской местности и, прежде всего, о своей жизни волынщика, об искусстве, унаследованном от отца, о долгих поездках вверх и вниз по сапогу, и рассказывает нам о Чарльз Мулен, французский художник, решивший уйти на пенсию и жить в пещере на реке Менард. услышав случайно игру волынщика, оставшись очарованным.
Мы рассказываем ему о наших «поисках» Оленя и Джанаре, и он с большим удивлением сообщает нам, что его жена входит в группу людей, которые каждый год проводят ритуал Оленя. Вернувшись на площадь, она ждет нас. Давайте начнем говорить, мы снова предлагаем фрагментарно и дискурсивно вопросы анкеты, которую мы предъявляем аборигенам для исследовательских целей. Когда мы начинаем говорить о фестивале Оленей и Джанаре, формируется группа, и местные жители подтверждают, что последние были введены в пантомиму в последнее время, хотя они всегда населяли местные верования. Они рассказывают нам, как джанаре выходят ночью «в полет», превращаются в животных, особенно в кошек и змей, наводят и снимают сглаз.
Мы также обнаруживаем, что обычайвоздержаться от половых контактов 24 марта, потому что в случае зачатия есть вероятность, что ребенок родится на Рождество, и тот, кто родится в эту ночь, станет джанарой или оборотнем. Всегда оборотень и джанара (или ведьма) сосуществуют в мифическом и суеверном горизонте земледельческо-скотоводческих общин. немного по всей Европе [4]. В истории, которую мы сопоставили, относящейся к началу 900-х годов, человек, превратившийся в оборотня, ходил в канун Рождества, терроризируя людей. покрытый густым мехом e закрывая им лицо.
В этой истории мы сразу нашли морфологическое сходство, на страницах Мирчи Элиаде [5] и Карло Гинзбург [6], con родственные практики среднеазиатского шаманизма и европейский, в котором шаман достиг экстаза, полностью покрыв себя мехом животного, чаще всего мехом своего тотемного животного, улетая («в духе») или превращаясь в животное для борьбы с другими шаманами. [7]. Изоморфизм между практиками, столь удаленными друг от друга в пространстве и времени, заставляет думать об общем архаическом субстрате или, во всяком случае, о культурной близости, особенно здесь, где помимо сказки об оборотне мы имеем другую, гораздо более важную понять, что он уже не совсем животное, но и окончательно не человек и это "Gl'Cierv": одет в козьи шкуры, в шумных колокольчиках и в головном уборе с двумя большими оленьими рогами..
Миф о Кастельнуово передает яркие воспоминания о (a) культ предков, связанный с (b) переход от зимы к жизненному периоду весны; (c) культ, который прежде всего экстатичен, человек, замаскированный под оленя, который спускается в деревню, отличающийся (d) нечеловеческий "фурор" (он спускается в деревню, крича и снося все на своем пути, никакое вмешательство не может его укротить, его стадия больших оленьих рогов отпугивает всех), пока не придет(e) охотник, который его убивает, но только так, чтобы(f) может снова подняться, как и каждый год, весенний сезон после зимнего.
Ритуальная смерть и воскрешение цикла времен года через волшебную стихию шкур (одежда Человека-оленя) и костей (его оленьий головной убор). С этой точки зрения миф об олене Кастельнуово дает нам полный и ясный ряд элементов шаманского характера, которые указывают на его очень древние корни.
Олень, кельтско-итальянский архетип
«Престиж оленя в символике связан не только с его внешним видом — красотой, грацией, ловкостью, — но и с феноменом цикла роста и регенерации его рогов. Этот последний аспект глубоко усвоен сознанием неолитических крестьян. Стадия оленьих рогов играет важную роль […]. Роль оленя в мифах Древней Европы не выдумка неолитических крестьян. Важность беременной самки, должно быть, была унаследована из доземледельческой эпохи. Скандинавские народы, находящиеся на стадии охоты, до сих пор верят, что матерью вселенной является лосиха или северный олень. В мифах говорится о беременных женщинах, правящих миром и имеющих облик оленей: покрытых мехом и с разветвленными рогами на голове. " [8]
Мы сталкиваемся здесь с очень древний "тотемический" символ и, прежде всего, распространены по всей Европе. Мы знаем, что архетипическая фигура оленя остается центральной даже в римскую эпоху: животное является священным для богиня Диана, защитник, среди прочего, леса и дикой природы. Легенда гласит, что когда римская армия осадила древний город Капуаэтому удавалось сопротивляться до тех пор, пока с горы Тифата, места, на котором стоял очень важный храм Диана Тифатина, не вышел белый олень, символ и тотем богини, который пал ниц перед римским полководцем, будучи убитым.
Это мифическое, ритуальное и священное убийство возвращает нас к еще одному морфологическому сходству между мифом о Черво-ди-Кастельнуово и культом Дианы, то есть к истории, которая делает Джеймс Frazer родившийся "Золотая ветвь фигуры Рекс Неморенсис, Рекс Неморенсис было царь-священник живших в храме Дианы у озера Неми (недалеко от Рима). Диана Неморенсис (С немюр >дерево или, точнее, священное дерево) имеет точное родство с Дианой Тифатиной, собственно, и сам термин Тифат указывает на лес каменных дубов [9], Рекс Неморенсис охранял и защищал храм в тени большого священного дуба и постоянно размахивал мечом, потому что преемственность между старым и новым царем-жрецом (обычно освобожденным рабом) происходила с ритуальное убийство: новый жрец-царь смог стать таковым только после убийства старого [10].
Эти кровавые последствия смерти и возрождения сходны с ритуальной смертью и воскрешением Человека-оленя в пантомиме Кастельнуово и почти наверняка имеют общий архаический шаманский корень: также Кастельнуово олень оно умирает только в той мере, в какой новое возрождение уже обеспечено, как и Рекс Неморенсис что умирают только те, кто немедленно займет свое место в непрерывном, круговом и нелинейном цикле, согласно видению времени, типичному для древнего мира [11].
Но есть и другая сфера морфологических связей и аналогий, которые еще интереснее сравнивать и анализировать и которые приводят нас непосредственно к мир кельтско-германский. На так называемом Котел Гундеструпа, артефакт, датируемый вторым веком до нашей эры (найден в торфяном болоте Гиммерланда на севере Данимаки в 1891 г.), Олень человек вооруженный змеей, окруженный дикими животными, в том числе оленем: сходство с кастельнуовским оленем поразительно. Мифическое существо, изображенное на котле, — бог Цернунно (или Кернуннос), божество с оленьими рогами и покрытое мехом животных, представитель дикой природы, леса и смены времен года [12].
Также на Котле Гундеструпа мы находим выгравированные маленькие трехконечные фигурки, которые напоминают три маленьких гриба, сросшихся на ножке, по форме шляпки можно проследить сходство с психоактивные грибы рода psylocibe, что заставляет предположить связь между обрядами, связанными с миром леса и дикой природой, олицетворенной Цернунно, и использованием психоактивных грибов в религиозно-ритуальных целях. [13], гипотеза, сформулированная многочисленными археологами и этноботаниками также относительно некоторых гуннских котлов и их ритуального использования в церемониях, связанных с использованием психоактивных грибов в экстатически-шаманских целях. [14].
Именно эта деталь напомнила анекдот, собранный во время исследовательской работы к северу от района Майнарде, в Абруццо, в начале 900-х годов: сказка о женщине кто возвращался с горы, внезапно имел видение. Он увидел большой котел, наполненный золотом и покрытый мехом; он отправился туда с идеей взять золото, но тут же заметил, что с вершины скалы появляется существо с рогами (которое главный герой явно ассоциировал с дьяволом). Перенос культурный) указал на нее и бежал к ней; затем он сбежал, чтобы избежать встречи. Удивительно наличие архетипического сходства между историей этого «видения» и кельтской мифической вселенной: (a) экстатическое видение, (b) котел, (c) золото, (d) шерсть, (e) будучи рогатым и разъяренным. Ряд связей и сходств, которые, кажется, исходят из единой мифической вселенной.
В германском и скандинавском мире мы снова находим причину смерть и воскресение в облике оленя, который [15]:
"[...] это животное солярной символики, поскольку его рога, которые постоянно обновляются (эмблема вечности), считаются эквивалентными лучам солнца, наделенным живительными свойствами. [...] Олень также тесно связан скосмическое дерево Иггдрасиль. Подобно ему, по сути, оно участвует в трех слоях бытия: ноги касаются земли, тело принадлежит поверхностному миру, разветвленные рога подобны ветвям, уходящим в небо. Согласно сказке Снорри, четыре оленя прыгают между ветвями Иггдрасиля и пасутся на его листьях: это Даинн (Мертвый), Двалинн (тот, кто медлит), Дунейр (тот, что шумит на гравийной земле), Дурадрор (сонный кабан). . С оленем также связаны фигура и история этого Дорира, великого языческого поклонника по прозвищу Олень (хьортр). Король Олаф Трюггвасон победил его в битве, и он бежал. Один из людей государя метнул в него копье, и он упал на землю, умирая. Из его тела вышел большой олень. "
Оленьи кости и шкуры
Но действительно ли возможно увидеть связь между Черво-ди-Кастельнуово и кельтским миром? Гипотеза менее рискованная, чем может показаться на первый взгляд, и есть некоторые, которые дают нам след. Самнитские надписи, относящиеся ко времени Первой самнитской войны. (343-341 до н.э.) в котором четко указано, что Самнитская армия, которая вот-вот должна была столкнуться с римской армией, была благословлена жреческой коллегией, состоящей из туземных жрецов и Кельтские друиды. Таким образом, родство между апеннинскими народами и народами кельтского происхождения, населявшими земли немного севернее, подтверждается надписями, датируемыми по крайней мере за 300 лет до нашей эры. С.Элти и оско-самниты, возможно, в силу их кочевых и пастушеских привычек встречались уже в гораздо более древние времена, чем Де Белло Галлико.
И пока все эти связи забились в голову и нити перевязались, тут появляется худощавый и стройный мужчина, который сразу представляется: это Эрнест, президент ассоциации, организующей пантомиму Оленя. Мы заставляем его читать страницы из книг, которые носим с собой, в которых говорится о людях, превращающихся в оленей, о костях и шкурах. Эрнест немедленно становится доступным для посещения штаб-квартиры ассоциации, где хранятся костюмы и некоторые важные воспоминания об обряде Человека-оленя. Через несколько минут мы в штаб-квартире ассоциации, мы посещаем первый этаж, где проходит выставка со всеми костюмами пантомимы: Черво, Черва, Мартино, Каччаторе и наш Джанаре с ужасающими масками, Эрнест с гордостью показывает нам серию масок. висит на стене, результат обмена и заражение Человека-оленя из Кастельнуово многими подобными ритуалами распространилось по всей Европе от Сардинии [16] до Англии..
Затем мы спускаемся в подвал, который является лабораторией, где хранятся и собираются костюмы обряда Человека-Оленя, и, пока мы видим, как они сделаны, и примеряем некоторые из них, Эрнест, говоря как бушующая река, «дает нам» один из тех «Аномалии» в повествовании, которое мы так искали для расшифровки обряда Оленя. На самом деле он говорит нам, что сейчас Человек-Олень носит готовый костюм, настоящий костюм с рогатым шлемом, кожаную куртку и покрывало для ног, но когда-то, и до тех пор, пока несколько десятков лет назад, кожа была сшита как костюм вокруг тела человека, изображающего Человека-Оленя., непосредственно перед обрядом. Этот особый тип магико-ритуальной практики сразу же возвращает нас к сказкам кавказского и европейского шаманизма: следует сшивание шкур на мужчине «волшебная» схема превращения человека в животное, возвращение к феринности, к первобытным ощущениям и потребностям, предельно экстатически-шаманская практика.
Нужен экстаз, который мы можем определить "Мистический", чтобы дух оленя (и дикой природы, которую он олицетворяет) соприкоснулся с духом человека, который, в полном соответствии с традиционными шаманскими атрибутами, не позволяет духам управлять собой, а ведет их, проводник, заставляет их стать его помощниками: в случае Человека-оленя из Кастельнуово, так что дух животного помогает сообществу выбраться из суровой зимы и привести его к весне и лету, полному урожая и фруктов. Именно это звено объединяло другие звенья цепи и, можно сказать, замыкало круг в «игре» изоморфизмов и рядов подобия. Таким образом, обряд человека-оленя из Кастельнуово почти наверняка находится в архаическом контексте, который уходит своими корнями, по крайней мере, в неолит; экстатическая, шаманская среда, связанная с циклическим видением смерти и воскресения, с Вечным Возвращением [17], с превращением человека в животное (но также животного в человека).
заключение
Прежде чем покинуть ассоциацию, мы посещаем комнату на первом этаже, посвященную художнику Мулену, о котором мы уже говорили; и здесь, среди фотографий его работ, мы находим некоторые "рецепты" препаратов на основе дикоросов. Таким образом, мы обнаруживаем, что, помимо того, что он был художником, Мулен подготовил превосходного художника в своем доме-пещере. травяная лаборатория и он знал достоинства и свойства всех местных растений. Они говорят нам, что многие в деревне воспользовались его лечебными средствами и научились у него использованию трав. Так много знаний о травах сразу же вернуло нас к растениям ореха метелла, увиденным несколькими часами ранее в Скаполи: в этом волшебном месте, где сохранились древние ритуалы, мифы и архаичная музыка, связанные с земледельческим и скотоводческим миром, традиционные знания о растениях и их «силах», не в последнюю очередь благодаря фигуре Мулена, населявшего эти горы всего несколько десятков лет назад.
Мы возвращаемся на площадь, чтобы поприветствовать всю компанию, которая встретила нас, как будто мы были дома, и мы обещаем скоро вернуться с небольшим количеством материала, чтобы расшифровать не только фигуру Джанары, но и не менее интригующую и волшебную фигуру Человека-Оленя. . Мы возвращаемся к озеру как раз к закату, и шоу получается исключительным: крутые и скалистые шпили возвышаются над лесом, и среди них мы, кажется, мельком видимОлень человекили Цернунно, Или Рекс Неморенсис который дергает за ниточки, заставляющие колесо времен года двигаться, в то время как эфирные джанаре танцуют вокруг, почти нимфы озера и леса, освещенные полной луной волшебного Майнарде.
Примечание:
9 комментария к «Магия Майнарда: по следам Джанаре и Человека-оленя