От фригийской традиции Кибелы, «богини гор и диких зверей», до индийской традиции Адити, «неиссякаемого источника изобилия», до различных эллинских божеств, таких как Рея, Деметра, Фемес, Мети. (не забывая о различных коллективных божествах судьбы, всегда женских) возникает астротеологическое прочтение, которое может пролить свет на вышеупомянутых «Богинь-Матерей Земли», при условии, что последняя понимается в соответствии с исследованиями Сантильяны, Деченда и Ричера. (а также платоновские подсказки), в смысле эклиптики.
di Андреа Казелла
«Все вещи воспроизводят числа. "
(формула Пифагора)
Su Кибела, la Великая Мать о богах написано много, и все согласны с тем, что она была обожествлением земли. Все это правильно, с чисто внешней точки зрения, но надо понимать, как будет видно по ходу статьи, на истинное значение слова «земля». Хотя он был божеством, принятым в греко-римском пантеоне, имя Κυβέλη, как известно, Рене Генон (Символы священной науки, 48), не греческого происхождения:
"Это имя, на самом деле, напрямую связано с еврейским "gebal" и с арабским "jabal", "гора"... Кибела по праву считается богиней гор; и очень примечательно, что в этом смысле его имя является точным эквивалентом имени «Парвати«в индуистской традиции».
«Индуистский след», указанный Геноном, очень интересен, и мы сможем проследить его. Богиня имела центр поклонения в Пессинунте, в Фригия. Здесь был его храм, в котором также находился черный камень что представляло ее. Идол богини на самом деле был аниконическим: черный камень был ее подобием; только позже она будет представлена в своей классической иконографии восседающей на троне, с башенкой в короне и в окружении двух ярмарок.
Во время Вторая Пуническая война, в ужасе от Ганнибал ad portas (девиз, ставший впоследствии поговоркой), римляне, отчаявшись, отправили посольство в Дельфы, чтобы спросить, что делать, но все ответы оракула оказалось неудачным. Затем он прибег к тому, как последний курорт, Чтобы книги Сибиллини, который указал, что единственный способ предотвратить внешнюю угрозу 'вести Материнскую Идею из Пессинунта в Рим' [1]. Из Фригии прибыл не только камень, но и вся свита верных богине и жрецов (так называемых галлов). Камень прибыл в порт Остии 9 апреля 204 г. до н.э. и было решено, что его следует принять. «лучшим мужчиной и самой добродетельной матроной». Выбор пал на Publio Cornelio Scipione Nasica и Claudia Quinta Navisalvia (названных так за чудесное одобрение, публично проявленное богиней по отношению к молодой женщине). Летописи рассказывают, что в том же году они были зарегистрированы особенно обильные урожаи и другие благоприятные знаки. Как мы знаем, даже карфагеняне были в конце концов уничтожены на равнине Замы. Черный камень был встроен в серебряную статую (составляло ее лицо) и помещен в специальную статую. храм на Палатинском холме. Согласно Арнобиусу, в начале IV века она еще существовала, но с началом христианской эры ее следы были утеряны.
Il миф о Великой Матери богов прослеживается большое количество древних космогоний. НАШИ фригийцы, которые, согласно Геродоту, считаются самыми древними обитателями земли, повествуют о том, что Зевс во время сна изверг на камень эякуляцию. Из этого камня родится двуполое чудовище по имени Агдистис. Олимпийцы, напуганные, позаботились о том, чтобы чудовище кастрировало себя (это было бы источником ритуальное увечье, практикуемое жрецами Галли); из крови, брызнувшей из его раны, выросло миндальное дерево. Дочь реки Сангарио, нимфа Нана, сорвала плод с дерева и положила себе на колени. Из плода родился юноша, давший себе имя Аттис. Агдистис, теперь уже совершенно женщина, влюбилась в Аттиса, которого тем временем бросила на произвол судьбы Нана и вырастила коза в горах Фригии. Двое были соединены в любви, но однажды Аттис, сытый по горло Агдистисом (за личностью которого, очевидно, скрывается архаичное имя Кибела), решил жениться на дочери царя Пессинунта. Агдистис/Кибела, обезумев от ревности, ворвалась в брак. Аттис, обескураженный и недовольный, бежал в горы и, в искупление обиды, причиненной бывшей возлюбленной, Я кастрирую тебя под сосной (другие версии мифа говорят, что он был убит клыком кабана, на манер Адоне). Фиалки родились из его крови. Агдистис, огорченная, добилась от Зевса, чтобы тело ее сына/возлюбленного не было испорчено. Даже после его смерти волосы Аттиса продолжали расти, как и его мизинец (дактилос) сохранил полуподвижность.
La воскрешение Аттиса, кульминационный момент тайны Кибелы и Аттиса, произошло недалеко отвесеннее равноденствие, по состоянию на 25 марта и Джеймс Фрейзер, с сардонической улыбкой, с удовольствием останавливается на взаимных обвинениях в том, что в тот день последователи Кибелы и христиане (праздновавшие пасхальный) обменялись мнениями о том, кто кому подражал. В сводном изложении мифа мы предпочли напечатать имя Агдистис, а не Кибелы, чтобы подчеркнуть интересную интуицию ученого. Он написал Пьер Луиджи Николо (От Кибелы до Мухаммеда. История Черного камня Мекки, Старый мост 2004, часть I, гл. 1):
«Фигура Агдистиды/Кибелы, которая может показаться противоречивым и малопонятным элементом во фригийском мифе, как мы получили ее от авторов эллинистически-римской культуры, тем не менее допускает интересные связи с важной фигурой индуистского пантеона, подтверждая общий религиозный фонд арийских народов, к которому принадлежали фригийцы, и подтверждает архаичность самого мифа. Итак, в Ален Даниэлу, известный востоковед: Адити, изначальное Пространство, 'неиссякаемый источник изобилия', первая богиня, мать богов…>; Адити — небо, Адити — сфера пространства, Адити — мать, отец, сын. Адити - все боги…> [2]. В дополнение к соединению, которое я не знаю, было обнаружено до сих пор, Агдистис-Адити, имеющего сильное значение как на онтологическом уровне (большое сходство атрибутов, относящихся к двум божествам), так и на ономастическом уровне, я полагаю, следует придать значение, оставаясь в теме, также фигурам Марут: <… Они образуют воинственный отряд шумных юношей… Их сравнивают с обществом солдат, практикующих тайные обряды и использующих магические формулы. Они воплощают в себе героические поступки и моральные достоинства, а также изобилие юности. Они очень близки друг к другу>. Маруты — спутники Индры, носителя молнии, безусловно, сравнимые с Зевсом западного пантеона. . Согласно Пуранам, древнеиндийским религиозным текстам, термин Марут означает «не плачь». Это завершало бы существенную параллель также между марутами индуизма и Корибанти вооруженные, сопровождающие Кибелу и причастники ее мифа, которые шумом своего оружия скрыли вопль Зевса, как только он родился в пещере Крита».
На наш взгляд, инновационное сочетание Agdistis/Aditi является решающим и показывает, как исконная личность Кибелы ров в высшей степени космический и космологический. Однако как эта более архаичная небесная идентичность согласуется с последующей, которая, как мы видели, хочет, чтобы она была «богиней гор» и, следовательно, обладала отчетливо земными характеристиками? Ключ, как это часто бывает в таких случаях, предоставляется шагом Платон, слишком часто упускается из виду. Он говорит (Федон 109 С): "Ma настоящая земля парит в чистом небе, где звезды; и это небо большинство из тех, кто привык говорить об этих вещах, называет его эфиром».
Но как, спросит большинство людей в недоумении; Земля была бы на небе? Таким образом, совершенно очевидно (хотя филологи привыкли игнорировать это, когда натыкаются на отрывки из древних текстов, бросающие вызов принципам обыденного опыта и логики), что под «землей» Платон понимает нечто иное, чем «земля», которую мы все имеем в разум и что его можно определить как «компонент пространства». Когда Платон хочет говорить о пространстве и четырех составляющих его элементах (воздух, вода, земля и огонь), он использует точный термин (обычно переводимый как «вместилище»), которым является Xώρα (хора), и который относится к не -бытие, в простом становлении. Правда, сам Платон определяет ее «мать» (μήτηρ = метр), но определение здесь имеет вульгарный и отрицательный смысл (мы могли бы провести параллель с противопоставлением двух Афродит, Пандемии и Урании), т.к. Xώρα есть только субстрат форм. На самом деле «истинная земля» находится на небесах.
И что такое эта «истинная земля», как не эклиптика, идеальная плоскость, проходящая через четыре стороны света, два равноденствия и два солнцестояния; «лес», населенный звери зодиака? Соедините вместе четыре стороны света: получится квадрат (или ромб): это традиционный символ земли! Если у вас есть китайские монеты с характерным для них квадратным отверстием в центре, вы будете иметь достаточно четкое представление об этой схематике. Музыкальный инструмент этого финала Armonia (имя и мифический персонаж, Armonia, на котором нет возможности сейчас останавливаться) — это, конечно, солнце [3].
Теперь рассмотрим наиболее известные иконография Кибелы. Она сидящий на кубическом троне в окружении двух ярмарок, одна рука (локоть) вытянута вперед, другая держит клавесин. На голове у него характерная цилиндрическая шляпа, называемая поло. Вся его фигура космографична. Два зверя (два льва) являются символами летнего солнцестояния (Лев) и весеннего равноденствия (Телец, замененный Львом для симметрии). [4]. Вытянутая рука и клавесин относятся к единицам измерения, одному пространственному, другому временному. В качестве примечания Герта фон Дехенд (Понятие симметрии в архаических культурах, у Г. де Сантильяна - Х. фон Дехенд, Сириус, Адельфи 2020, с. 98): «Реа Кибела носит ритуальное имя Хамма, от «хамма» (иврит «амна», вавилонское «аммату»), что означает «локтевая кость«…Его дети были Δακτύλοι, т.е. наименьшая греческая мера длины (около 7/10 дюйма), а также один фут метрической (Геркулес, кстати, был одним из Δακτύλοι) " [5].
Il клавесин вместо этого он дает временную меру; время на самом деле управляет гармоническими интервалами. поло является символом не только оси эклиптики, но и, соответственно, самого неба (поло = полюс, ось): «По словам Мартины де Вайи, поло, значение которого — ось (Plat., Tim. 40 c, Artist., Kos. 392 a, 2), были бы не чем иным, как продолжением цилиндрической формы, ранее принятой для собственно фигуры. богине восточной матери, которая первоначально представлялась аниконически в виде шеста или колонны, символизирующей центральную ось, вокруг которой вращаются все силы мироздания» (ЛАС Хорихт, Фигурные терракоты Кумы из Национального археологического музея Неаполя., Герма Эда Бретшнайдера, с. 59, примечание 12).
На данный момент, чтобы проникнуть в самое сердце сущности божественного и раскрыть его «нумерологическую» природу, нам просто нужно проанализировать очень тесную, но неожиданную связь между тем, что есть».Мадре"А что такое"измерение". Ближайший аллотроп Кибелы, очевидно, Rea (Х. фон Дехенд подтверждает полное имя Ρέα Κυβέλη), но Рея «В облике Земли надо правильно понимать путь богов Питагоричи, то есть как идеальная плоскость эклиптики" (А. Казелла, У корней космического дерева, Лулу 2018, п. 15 примечание 17). Красная нить генеалогий и мифических эпиклезисов ведет нас через уста орфиков к фигуре Деметра: «Когда он дал миру Зевса, Рея стала Деметрой» (фр. 145 Керн); «Рея, прежде также называемая Деметрой"(фр. 58 Керн) [6].
Деметра, который также называется Мать (Геродот, Истории, восьмая, 65) [7], это на самом деле Стон, С Ge-метр: Мать-Земля, но можно сказать, предвосхищая события, что и по этой самой причине Ге-Метрон: Измерение Земли (см. γεω-μέτρης/μετρία = геометр/геометрия). Мы не отваживаемся на такое уподобление фонетической аппроксимации, а опираемся на данные лингвистики и этимологии: под рубрикой μέτρον (мера, но и средства измерения, шест [8] il Греческий итальянский словарь Л. Роччи, изд. 1998, относится к слову для сравнения μῆτις [9] = saggezza, осторожность, Но и рисунок, и персонифицируется в Μῆτις, Мети, дочь Океано [10] который, среди прочего, помог Зевсу заставить Кроноса извергнуть собственных детей. Она также оказалась первой женой Зевса и что она была проглочена им, когда узнала оракул, согласно которому, если бы Мети родила, сын изгнал бы Зевса, как Зевс сделал с Кроносом. Когда он проглотил ее, Зевс родил Атена. Следовательно, это, в свою очередь, было бы одним Великая Мать. Фигуру Мети, безусловно, можно уподобить фигуре Темы (Фемида): если Мети — это Мудрость, то Теми на самом деле — Справедливость. Более того, Теми считается второй женой Зевса после Мети.
Жан Рише (Сакральная география греческого мира, Рускони, 1989, с. 111), со своей стороны, предлагает вслед за Парке следующий вывод: Гея => Темы => Артемида/Афина. [11]. Ди Теми, гомолог Дамба, мы реконструировали в нашей основной работе космологическое тождество как "равноденственный цвет«(Дике вместо этого будет цветом солнцестояния) [12]. Колуро равноденствия и колуро солнцестояния («колуро», от κόλος - οὐρά = купированный хвост, так как они видны на горизонте лишь наполовину) — две максимальные окружности небесной сферы, проходящие через полюса экватора, а также фундаментальные точки эклиптики, являющиеся соответственно точками равноденствия и точками солнцестояния ). Понятно, что мы сталкиваемся с единица измерения, а точнее пространственно-временные координаты. Действительно, более временное, чем пространственное, поскольку видимое может быть переведено (мы бы сказали, платонически) на идеальном плане в то, что является хронологическим и, следовательно, нумерологическим, посколькуAndare времени идет в соответствии с числом. Возможно, об этом не сказано в известном отрывке из Тимей, что il время Это 'мобильное изображение вечности, которая протекает по числу?
Реа Кибела и те, что являются, так сказать, полуэпиклезисом (колуры, по сути, делят эклиптику на четыре сегмента, по одному на каждый сезон), Дике и Теми/Мети, поэтому составляют структуру эклиптика, которая Джорджио де Сантильяна и Герта фон Дехенд определяют страшная машина времени». Страшно тем, что «идет», неустанно перемалывая миры, отбирая, уступая, ограничивая, словно космический палач. Обратите внимание, что мы уже сообщали в нашей основной работе, кажется, что исконные божества, воплощающие понятия судьбы, необходимости, времени, справедливости (Эринни, Муар, Ананке, Дике, Теми, Ореи т. д.) все должны быть женскими сущностями.
Coluri , уподобляемые столбам или колоннам., поэтому вернитесь к изначальной символике Кибелы. Символизм столба можно найти и в том солнечном боге, которого Дж. Рише недвусмысленно определяет как «хранителя дверей и улиц в период солнцестояния», т. е. Аполлон Агиеос (или Агьес). По мнению Ричера (Сакральная география соч., стр. 123 - 124): «Именно в Тегее он, по-видимому, имел большее значение: здесь, по словам Павсания, он был представлен четыре раза, так как каждое племя Тегеи воздвигало ему статую. Итак, Тегея расположена на линии солнцестояния, а Аполлон Агией — на линии солнцестояния.страж ворот и улиц солнцестояния'. Четыре статуи, которые видел путешественник, относятся, как мы полагаем, к делению, идущему по четырем сторонам света… Древний идол из Лакедемонии изображал Аполлона с четырьмя руками и четырьмя ушами, что относится к той же символике. Павсаний (III, 29, 9) также видел в Спарте семь колонн, представляющих семь планет».
Нетрудно сравнить этого Аполлона Агиея с Giano, это также владыка врат солнцестояния (порт = лат. иануа = Санскрит. яна = рад. «я» = «идти»). Словом, значение «измерения» и, следовательно, «творения» заложено в имени Матери: Навести порядок означает измерить; измерять значит создавать; в архаические времена мы не находим никакой другой концепции «творения» и, если мы не будем иметь в виду, что «творить» означает «измерять», мы не сможем понять ни один из так называемых «мифов о творении». (Х. фон Дехенд, Концепция симметрии соч., с. 89). Столб (аллотроп горы или камня) на плане геометрической абстракции в конце концов становится квадратом или, во всяком случае, прямоугольником. Этот геометрический рисунок последовательно соблюдается даже в обустройство храмов; пишет Дж. Ричер (Сакральная география соч., с. 110):
«Мы исследуем, какие географические связи могут существовать между великие греческие святилища Деметры и Дельфы. Сначала укажем на существование параллелей Ликосура-Эрмионе и Дельфи-Птоо. Это о места, где Земля была объектом особого культа. Известно о существовании святилища Деметры в Эрмионе и местонахождении святилища трех богинь в Ликосуре, а также святилища Деметры возле горы Птоо. В Дельфах, как и на горе Птоо, культ Земли ассоциируется с культом Аполлона. А на горе Птоо два святилища расположены по обе стороны одной долины, недалеко друг от друга. При раскопках святилища Деметры были найдены многочисленные терракоты женского типа VI и V веков. С другой стороны, вполне вероятно, что большое святилище Деметры Фермопилской из Антелы располагалось в том месте, где протяженная линия Ликосура-Дельфы пересекает побережье, то есть в направлении Никеи. Если провести линии Ликосура-Дельфы и Эрмиона-Элевсин (вряд ли стоит напоминать о значении культа Деметры в Элевсине [13]), мы получаем геометрическую фигуру, которая представляет собой идеальный параллелограмм. Квадрат и правильные четырехугольники обычно имеют символическую связь с Землей. Четвертая вершина фигуры есть не что иное, как гора Олимп Эвбея, расположенная на линии Земли».
Мать Мадре именно потому, что это метроизмерить. По неумолимому пути (Ṛta/Dike/Tao) эклиптики устанавливается порядок времени и все вещи создаются, то есть измеряются:
«Пока мы не получим представление об этом κόσμος e Пифагорейская формула "вещи есть числа", у нас будет мало шансов уловить сюжет какой-либо древней культуры, а не только такой, как китайская, известная своей «нумерологией» (также называемой «универсализмом»). Это непонимание со стороны современных ученых было прямым результатом одержимости «прогрессом» и «эволюцией». Иначе не объяснить, как современные ученые могут не согласиться с Пифагором, который, по Проклу, задумал число как умопостигаемый порядок вселенной (νοητός διάκοσμος), который идентичен νοῡς, в то время как он считал, что душа имеет задачу давать имена вещам. νοῡς были цифры, я νοερά εἵδη, но душа подражала νοῡς присвоение имён. Имена, говорил Пифагор, суть не что иное, как образы этих чисто интеллектуальных форм, и потому не имеют в себе ничего оригинального, а лишь некоторое сходство; сходство не с вещами, а с образами, εἵδη. Если имена суть не что иное, как подобия или образы чисел, приписываемые душой, то это наша бедная душа, очевидно, говорит «Ану», даже хуже: она дает ему атрибут (титул, отличительный знак), называя « он бог неба; разум назвал бы «его» Единицей, или Шестьдесятю, или Небесным Экватором».[14].
Примечание:
[1] Так, Тито Ливио сообщает отрывок из стихотворения, взятого из «Книг Сибиллини»: «Si mater Idaea in Pessinunte Romam advecta foret».
[2] В самом имени Адити Концепция чего-либо недвойственность, следовательно, непрерывности: эклиптика - это тот, кто «идет», непрестанно. Двенадцать солнечных адитьев могут быть связаны только с зодиакальными знаками, лежащими на эклиптике.
[3] Если Солнце измерительный прибор, то другой, cammina то же самое и на эклиптике, но ночью это Луна. Здесь мы можем попробовать сопоставить мать, меру, метис-благоразумие и что составляет интеллектуальную способность к размышлению, то есть ум. Мы знаем, что у германских народов название луны содержит радикал MN-: англ. луна, Тед. Луна, шведский. Луна. В романских языках мы не находим, как видно, непосредственного гомолога, но фонетическая ассонансность и понятийная близость подводят нас к слову месье, через лат. На латыни название лунного месяца Mensis. Вот и установлено первое соединение. Mensis его по праву можно определить как «сегмент года». Среди прочего, кажется, что лунный год был первым типом исчисляемого года: год примерно из 360 дней, аппроксимированный избытком в подражание кругу (и здесь на ум приходят три Мойры платоновского мифа об Эре, которые согласно орфизму — «части луны»). Великие матери-земли, с которыми мы уже встречались в нашем исследовании, всегда определенным образом связаны с Луной и лунным миром. Это был бы еще один аспект их способности творить, то есть измерение, на этот раз измеряемое лунным инструментом. В самом деле, если это возможно, то прежде всего в отношении Луны понятие измерения выходит более непосредственно на поверхность, как термин Mensis напрямую связано с Мужской (ум/рефлексивная способность, связанная с греческим μῆτις = благоразумие/мудрость, которая, в свою очередь, связана, как видно, с μέτρον = мера/инструмент измерения, и, следовательно, в конечном счете, с измеренный = мера / количество, латинский эквивалент μέτρον). Возвращаемся как по кругу к германским языкам: ингл. человек, Тед. Манн, шведский. человек (человек / тот, кто наделен Мужской, но и обратите внимание на женский термин манус = рука, та, что используется для счета). Удивительно, что так называемые ранние законодатели несут в своем имени напоминание, которое в то же время психический e луна (ведь термин «норма» еще в итальянском языке не обозначает одновременно и меру, и закон?): Менес в Египте, Минос на Крите, Ману в Индии, Мане (который был Гераклидом и отец некоторых актов) во Фригии. Но оставаться на Мадре, тут мы сталкиваемся мать (см. также немецкий мать, шведский. Мор). Луна, другой аспект матери-земли, к которому она, кроме того, ближе, есть поэтому, в свою очередь, μέτρον, мера или, опять же, инструмент измерения. Более того, черный камень Кибелы был вставлен в серебряную статую; тот же черный камень Каабы до сих пор находится в серебряной оправе: серебро — это металл, который традиционно ассоциируется с луной! Все это глоттологическое исследование напрямую связано с наставлением Х. фон Дехенда (см. прим. 14) не отвлекаться на атрибуты, которые душа склонна придавать объектам: вещи гораздо более взаимосвязаны друг с другом, они не являются разрозненными монадами. , а пока опускаемся чуть ниже их семантического субстрата, где находится умопостигаемое ядро идеи, завернут в имена.
Мы хотели бы сделать сноску, начиная с немецкого названия луны (также мужского рода), Луна. Оно очень похоже, по крайней мере фонетически, на слово мир (лат. Mundus). Как мы указывали в нашей основной работе, слово мир (которое сегодня почти полностью утратило свое значение) первоначально обозначало «Комплекс Солнца, Луны и звезд»: по-гречески это космос. В скандинавской традиции учитывается таинственный персонаж по имени Мундильфёри (букв. «тот, кто крутит ручку»), о котором только сказано, что «он был отцом Солнца и Луны». Г. де Сантильяна и Х. фон Дехенд посвятили ему несколько страниц, связав корень Ротна грани наркоза Mund = рука (термин присутствует, например, в древнеанглийском), но также и в латыни Mundus. Дальше они не идут, даже если затмевают подозрения в его личности. Но разве он не Мундус-фор/фер: тот, кто определенным образом «ведет мир»? Если солнце и луна — инструменты, на которых играют, чтобы создать космическую гармонию, кто будет играть на них? Возможно персонаж, который выше всех, высшая планета, седьмой, Кронос-Сатурн?
[4] Так воспевается орфический гимн Матери Богов: «Мать бессмертных богов, чтимая богами, кормилица всех, приди сюда, правящая богиня, владычица, на молитвы, обращенные к тебе, впрягая львы, убивающие быков к быстро бегущей колеснице, ты, кто держит славный, святой, многоименный скипетр небес, кто имеет престол в центре космоса, которым ты сам владеешь землей, поставляя сладкую пищу смертным. От тебя произошел род бессмертных и смертных, ты всегда господствуешь над реками и всем морем, ты зовешься Гестией; называют тебя подательницей счастья, потому что ты даришь смертным всякого рода дары, приди на обряд, о госпожа, ты, радующаяся барабанным перепонкам, все укрощающая, Фригия, спасительница, жена Кроноса, дочь Урана, древняя, воспитательница жизни, любитель безумия: Приди радостный, радующийся благочестивым делам».
[5] О Δακτύλοι (Дактилях) говорят, что они прыгнули с земли, когда Рея, родив Зевса, прижала пальцы к земле, чтобы облегчить родовую боль. Это были пять женщин из левой руки Реи и пять мужчин из правой руки. Они жили во Фригии на горе Ида; мужчины были кузнецами и, как считалось, открыли железо, в то время как женщины, поселившиеся в Самофракии, были экспертами в магии и, как считалось, посвятили Орфея в тайны Богини. Их имена были тайной посвящения, но традиция Элиды передала их: Геракл, Пеонио, Эпимед, Джасио и Акесида. Некоторые утверждали, что дактили были куретами, которые защищали младенца Зевса на Крите своими оглушительными звуками. В Жизнь Пифагора, написанный Порфирием, говорится, что Пифагор тоже был инициирован дактилями горы Ида. Это объяснение Р. Грейвса (Греческие мифы, 53, 1): «Дактили олицетворяют пальцы, а олимпийское соревнование, объявленное Гераклом, — детская басня, иллюстрированная игрой в барабаны пальцами (исключая большой) по столу: в соревновании всегда побеждает указательный. Но тайное орфическое доктринальное наследие основывалось на последовательности магических деревьев, каждое из которых соответствовало определенной артикуляции пальцев в языке жестов и определенной букве в орфическом алфавите-календаре, который, по-видимому, имел фригийское происхождение. Дикой маслине соответствует верхний сустав большого пальца, который считался вместилищем мужественности и поэтому назывался Гераклом. Средний палец соответствует Эпимеду; безымянный палец - докторский палец - соответствует Ясио. В западной хиромантии Эпимед был заменен Сатурном, а Ясио — Аполлоном, богом-целителем. Индекс соответствует Юпитеру или Зевсу, выигравшему гонку. Мизинец, соответствующий Меркурию или Гермесу, является магическим пальцем. В первобытной Европе обработка металлов ассоциировалась с магическими практиками: именно поэтому кузнецы приписывали своим дактилям пальцы правой руки, оставляя ведьмам левую». Таким образом, мы видим пять планет в символике пальцев, сопровождаемых ссылками на металлы, которые, как известно, приписываются планетам. О среднем пальце Сатурна до сих пор известно, так сказать, популярное «отрицательное отношение». Некоторые намеки на руку как на измерительный инструмент см. заметка 3.
[6] Орфизм сохранил традицию, что Зевс и его мать Рея объединились в образе змей. он связал ее «С так называемым узлом Геракла» а кадуцей Гермеса является символом модальности союза. В этом клубке змей-кругов легко увидеть Х-образ небесного экватора (Зевс) и эклиптики (Рея). Осталось понять, что это за «узел Геракла», но если смысл, который мы приводим, верен, то он должен символизировать точку (точнее, две точки), в которой находятся экватор и эклиптика. путать или если переплетаться: две точки равноденствия. Дж. Ричер дал исчерпывающее объяснение солнечной природы Геракла (который также является одним из дактилей).
[7] ή Μήτηρ: великая мать богов, id est Ри, Кибела; тал. Деметра, в L. Rocci, Греческий итальянский словарь, Его Превосходительство Данте Алигьери, 1998.
[8] Мы задаемся вопросом, не отождествляется ли в этом смысле μέτρον с i me ( меры шумерский) и Маат Египетский, который (см. H. von Dechend, Концепция симметрии соч., с. 96), по мнению некоторых египтологов, изначально это был тростник, а согласно Шампольону, вместо этого он более непосредственно представлял египетский локоть. В любом случае применима идея «измерения», «точного измерения».
[9] См. также μετά / μέτ-ειμι = между, между/Я между, между, Но и Я иду, я следую, я отстаю, я преследую. «Закон», по которому движутся эти пять фундаментальных процессов, [пять мощных сил в вечном круговом движении, воплощающих движения пяти планет, которые, как известно, движутся в пределах 47 градусов по эклиптике] это Дао, то есть «Путь» («путь»). Если мы подробно исследуем греческие слова и, в частности, то, что по-гречески означает «элемент», то есть στοιχεῖον, мы обнаруживаем очень похожие значения, поскольку στοιχεῖον это только отрезок линии, измеренный шагами, измеренная длина тени гномона; и глагол στοιχειοῦν, «основать», означает «фиксировать планировку» здания, измеряя его шагами; поэтому двенадцать созвездий Зодиака называются στοιχεῖα, и στοιχειωματικός говорят о том, кто составляет гороскопы; последний, но тем не менее важный, στοιχεῖον это письмо. Это, в свою очередь, полностью согласуется с концепцией еврейских грамматиков, согласно которой гласные и звуки движутся по кругу; и это, среди прочего, объясняет, почему гласные не пишутся в семитских языках: гласные соответствуют планетам и не могут быть зафиксированы на бумаге, как согласные, которые вместо этого представляют свои зодиакальные положения. [теория финикийского алфавита по образцу лунных задач и галактических созвездий была предложена Г. Сермонти: Алфавит нисходит со звезд. О происхождении письменности, мимесис 2009]. Другое греческое слово, имеющее большое значение, это Δὶκƞ, что имеет то же значение, что и Дао. Δὶκƞ это «жизненный путь каждого природного существа, а также закономерный ход Вселенной». Это согласно Джейн Харрисон, в то время как Корнфорд твердо заявляет, что: «Δὶκƞ означает «путь», а позже пишет: «Идея Δὶκƞ он очень похож на китайский Дао. Корнфорд также понял, что индийское Ṛta и иранское Aša выражают точно такую же концепцию: «Процессы, чье вечное тождество или регулярное повторение дает начало представлению Ордена, подчиняются Ṛta или их проявление есть Ṛta… l 'год есть путь Риты и так далее». Однако этимология греч. Δὶκƞ он не имеет ничего общего с ритой, но связан с санскритским словом диша: направление, сторона света. Но ни Рита, ни Аша, ни Δὶκƞ и Дао можно считать нашими старейшими «свидетельствами». Исторически гораздо старше египетское «маат», шумерское «ме», аккадское «парсу». Конкорд Дж. Рише (стр. 325 - 326): «Просто обратитесь к страницам, которые Джейн Эллен Харрисон посвятила Дике в своей книге под названием «Фемида», и, в частности, к ассоциации Дике с небесным колесом. Дике, как мы читаем в его трудах, есть путь, порядок мироздания, Дао. Мы цитируем несколько строк, необходимых для нашей цели: «Dike […] — это образ жизни каждого природного существа, растения, животного, человека. Это также способ ... который проявляется во временах года, в жизни и смерти растительности, и когда мы приходим к выводу, что они зависят от небесных тел, Дике проявляется в видоизменениях рождения и установки созвездий. , в росте и в убывающей луне, в суточном и годовом ходе солнца». Более того, Ричер продолжает: «Дике ассоциируется с Козерогом, с полюсом, с зимним солнцестоянием, это колесо, путь, он указывает путь, ведущий к дверям богов». Нам не нужны прославленные метафизики и онтологи вроде покойного Эмануэле Северино, ценность спекулятивных усилий которых остается неизменной, но концепции, о которых они давно писали, берут свое начало в строгой космологии.
[10] Об Океано (Океан), а затем превратился в простого морского демона, мы всегда должны помнить, что Папирус Дервени (DP COL. XXIII): τοἶς δέ ὀρθὦς γινὤσκουσιν / εὔδηλον ὄτι "Ωκεανός" ἐστιν ὁ ἀήρ = для обладающих нужными знаниями / совершенно ясно что "Океан" это небо. Мы должны долго размышлять о том, как мало людей обладают этим «правильным знанием».
[11] Сказано об Афине, дочери Мети и Зевса. Об Артемиде, чье имя содержит имя Темы и связано с Большой Медведицей, Дж. Ричер (Сакральная география соч., стр. 103 - 104) писал просветляющие вещи: «В Брауроне, как и в Афинах, существовал очень любопытный обрядἄρκτευσις o ἀρκτεία. Каждые пять лет, когда возвращалось время Брауронии, девушек, или, вернее, некоторых девушек, одетых в одежды цвета шафрана, приводили к богине, и посвящали для блеска Артемиде, с именем медведиц (ἄρκτος)… Усилие размышления позволяет найти происхождение самого имени Артемиды. Это имя состоит из «Арт», что означает ἄρκτοςИ θέμις, который является олицетворением «великой силы», порядка, установленного богами (чье имя из санскритской семьи дхармы). Следовательно, Артемида является Правительницей закона Медведя, который смешивается с самим небесным порядком».. Большая Медведица вместе с Малой Медведицей (Циносур = хвост собаки), именно один из Рук Реи: так, собственно, пифагорейцы странно называли двух Медведиц (Порфирий, Жизнь Пифагора, 41). Г. де Сантильяна (англ.Пролог к Пармениду и отправлять адресату Древняя судьба и современная судьба, Адельфи 2012, стр. 134 - 135) объяснил эпитет тем, что два медведя подобны неподвижным ручкам эклиптики, заставляющим небо вращаться.
[12] А. Казелла, У корней космического древа. Очерк архаической космо-теологии, Лулу 2018, стр. 169 - 170.
[13] Достаточно вспомнить уже процитированный отрывок из Геродота (Истории, VIII, 65), которая иллюстрирует сцену шествия посвященных в мистерии Деметры и Коры, идущих из Элевсина, и громкие крики, поднятые в честь Иакха (имя, к тому же, откровенно солнечное и сравнимое с тем, что, согласно оракулу Кларо, было тайным именем солнца: Иао).
[14] Х. фон Дехенд, Концепция симметрии соч., стр. 98 - 99.
Библиография:
ПЛ НИКОЛО, От Кибелы до Мухаммеда. История Черного камня Мекки, Старый мост 2004
Г. ДЕ САНТИЛЬЯНА - Х. ФОН ДЕШЕНД, мельница Гамлета, Адельфи 2011 г.
Г. ДЕ САНТИЛАНА, Древняя судьба и современная судьба, Адельфи 2012 г.
Г. ДЕ САНТИЛЬЯНА - Х. ФОН ДЕШЕНД, Сириус, Адельфи 2020 г.
CF ДЮПЮИ, Происхождение всех культов, Ф.лли Мартини, Милан, 1862 г.
А. ТОНЕЛЛИ, Элевсин и орфизм, Фельтринелли 2015
Э. ВЕРЗУРА (под редакцией) - Отто КЕРН, орфический, Бомпиани 2011
Г. РЕАЛ (под редакцией) - Платон, Все сочинения, Бомпиани 2001
Дж. РИЧЕР, Сакральная география греческого мира, Рускони 1989 г.
ГЕРДОТ, Истории, Сансони 1967 г.
ПОРФИРИО, Жизнь Пифагора, Рускони 1998 г.
Р. ГРЕЙВС, Греческие мифы, Лонганези, 1963 г.
П. ГРИМАЛЬ, Энциклопедия мифов, Гарзанти 1990
Л. РОЧЧИ, Греческий итальянский словарь, Издательство Данте Алигьери, 1998 г.
Р. ГЕНОН, Символы священной науки, Адельфи 1975.
КОРОБКА, У корней космического древа. Очерк архаической космо-теологии, Лулу 2018
3 комментария к «От Кибелы до Деметры, разные лики Матери-Земли, вернее, эклиптики.