In Friedrich Hölderins „Tod des Empedokles“, einer Ende des XNUMX individuell, um nicht im allgemeinen Unbestimmten Schiffbruch zu erleiden.
di Livia di Vona
Umschlag: Caspar David Friedrich, „Der Träumer“, 1820-1840
Unvollendet gebliebene Tragödie, von der wir in drei Jahren, von 1797 bis 1800, in einer Zeit, in der die Zeichen des Wahnsinns bereits erkennbar sind, drei verschiedene Entwürfe entwickelt haben, Tod des Empedokles, von Friedrich Hölderlin, ähnlich zuHyperion, bewegt sich am Faden einer elegischen Sehnsucht nach Hellas. Die Figur des Hölderlinschen Empedokles, gezeichnet auf der Grundlage der Legende, die den selbstmörderischen Philosophen in den feurigen Abgrund des Ätnas will, weicht sofort von der historisch-legendären Vorgabe ab und wird zum Archetypus des Dichters, wie ihn Hölderlin selbst darstellt.
Er ist ein Dichter, der in Ungnade gefallen ist, der Mann, dem wir begegnen, wenn sich seine Welt vor unseren Augen öffnet. Von einer tragischen Einsamkeit überwältigt, identifizieren wir sie nur zunächst mit der Vertreibung aus Agrigento, als sich die nun undankbaren Menschen gegen ihn wenden; Im weiteren Verlauf der Erzählung fällt diese Einsamkeit mit der zusammen Stille der Natur und der Götter. Der Aorgico, wie ihn der deutsche Dichter nennt, spricht nicht mehr und Empedokles bleibt ohne „Liebe“. Die Tragödie, im Zustand des Rohmaterials in den Händen ihres Modellierers, ist stark verändert worden, weil die Suche nach poetischer Perfektion einer Vorstellung von der Rückkehr zum Einen und zum All entspricht, in der, abgesehen vom Epilog, Hölderlin selbst zu sein scheint sich identifiziert haben.
Von Adam bis Tantalus
Der Aufstieg und Fall von Empedokles als Dichter beziehen sich auf die Spannung zwischen aorgisch (Natur, Götter, Unendlichkeit) e organisch (Kunst, fertig); genauer gesagt haben sie mit der Funktion des Wortes in der Poesie zu tun, so Hölderlin. Ausgehend von dem berühmten Heideggerschen Aufsatz Gedicht von Hölderlin - die Tragödien wie z. B. auch nicht untersucht Tod des Empedokles, sondern konzentriert sich auf die Texte - Aufstieg und Niedergang des Dichters fallen mit zwei präzisen Figuren zusammen: Adam und in der Tragödie von hier, Tantalus. Empedokles in höchster Pracht ist ein Adam: Natur und Götter beim Namen nennend, abstrahiert er sie aus dem Urchaos und macht sie verständlich, was Heidegger den Grund des Seins durch das Wort nennt (Worthafte Stiftung des Seins). Von diesem Moment an wird Geschichte möglich (Geschichte) und der Mensch kann seine Zugehörigkeit zur Erde bezeugen [1]. Kraft dieses Zeugnisses, dieser Zugehörigkeit begründet der Mensch (der Dichter) a authentisches Vorstellungsgespräch mit dem, was er nennt:
„Seit wir ein Interview sind ̶̶ hat der Mensch viele Götter erlebt und benannt. Da die Sprache automatisch als Interview auftritt, kommen die Götter zum Wort und eine Welt erscheint. Aber noch einmal muss beachtet werden, dass die Anwesenheit der Götter und das Erscheinen der Welt keine Folge des Auftretens der Sprache sind, sondern gleichzeitig mit ihr [...] Aber die Götter können nur dann zum Wort kommen, wenn sie selbst rufen und beanspruchen uns. Das Wort, das die Götter benennt, ist immer eine Antwort auf diesen Ruf.“ [2]
Empedokles erreicht die höchsten poetischen Gipfel nur so lange, wie es ihm gelingt, aorgische und organische Zeitgenossen zu halten, Natur und Kunst. Tatsächlich bedeutet die Begründung des Seins im Wort keineswegs, die genannten Gottheiten von nichts zu abstrahieren; wie uns Heidegger selbst erklärt, bedeutet dies, dass die Gottheiten selbst dem Dichter die Worte vorschlagen, mit denen er sie nennt. Beide existieren gleichzeitig und das Wort ist das Medium, durch das Dichter (Mensch) und Götter oder Natur (nach pantheistischer Sicht) in der Welt koexistieren. Und die Zeit wird zur Geschichte dank der Vergegenwärtigung des Aorgischen, betrieben durch das Wort. Durch die Benennung können die Dinge endlich mit ganz was ich bin; die Entität kann als das erkannt werden, was sie wirklich ist. In diesem Sinne sprechen wir von einem wesentlichen Wort [3], und Sein kann sich offenbaren als Veranstaltung (Ereignis).
Im automatischen Sprachgeschehen sagt uns Hölderlin, dass der Mensch / Dichter sein Leben glücklich lebt, weil er in der Gegenwart der Götter ist, er lebt in Einheit mit ihnen. Doch etwas Dramatisches ist passiert, und es ist Empedokles nicht mehr möglich, die uralte Freude, dh authentische Intimität mit der Aorgik, zu genießen. Die breiten Passagen der Schrei des Hölderlinschen Dichters, im Text des ersten Entwurfs der Arbeit.
„[…] O inniges Wesen, das du vor mir bist, erkennst du nicht mehr den Freund, den Geliebten, erkennst du nicht in mir jenen Priester, der dir sein Lebenslied als opferfreudiges Blut dargebracht hat? […] Ich bin allein? Und ist es hier oben auch tagsüber Nacht? Ach, wer mehr als alle anderen aufsah, tastet jetzt blind ... Meine Götter, wo seid ihr? Verlässt du mich als Bettler? Und hast du dieses Herz verworfen, das es dir liebevoll vorausgesagt hat, hast du es in unedle Fesseln gespannt, er, der frei geboren wurde, der für sich selbst existierte und niemandem untertan war? Und soll ich das alles ertragen? Wie die Schwachen, die im schrecklichen Tartarus Tag für Tag an die uralte Strafe genagelt werden? [...] Ich habe dich gut gekannt, ich habe mit dir gehandelt, wie es mir mein von dir geleiteter Geist diktiert hat, so kannte ich dich, so lebtest du in mir ... Oh nein! Es war kein Traum; mit meinem Herzen fühlte ich dich, stiller Äther, als menschliches Versagen meine Seele ergriff und du, großer Versöhner, mich mit deinem Atem heiltest. […] Die Schuld liegt bei dir, elender Tantalus. Du hast das Heiligtum entweiht, mit arrogantem Stolz hast du den Bund gebrochen. Als die Genies der Welt, o Elende, sich in Liebe mit dir verschmolzen, dachtest du an dich allein und täuschtest dich, du meinst Narr, dass die Himmlischen, die Gütigen, sich dir als törichte Sklaven verkauft hätten. [...] " [4]
Wieder ist es der Priester Hermokrates, der Agrigento verlassen hat, um ihn vor den Augen des Volkes endgültig zu entlarven, der im Nachhinein die vorherige Abschwörung aufheben will, um zu klären, was passiert ist.
„Die Götter liebten ihn sehr, aber er ist nicht der erste, den sie später im Dunkel der Unbewusstheit aus der Höhe ihrer Gunst verwarfen, weil auch er im Übermaß seines Vermögens Entfernungen vergaß und sich für einzigartig hielt; so wurde er mit unendlicher Einsamkeit bestraft. […] Gefährlicher Träumer, beteuert er, wie die arroganten alten Männer, die durch die Straßen Asiens ziehen, die einst die Götter aus seinem Wort erschufen. Dann steht die ungeheure, lebendige, reiche Welt vor ihm als ein verlorenes Eigentum, und ungeheure Begierden brennen in der Brust, und diese Flamme, wo immer sie hinschlägt, öffnet einen Durchgang. [...] " [5]
Der Grund für den Fall des Empedokles liegt daher in der Unterbrechung des authentischen Gesprächs zwischen ihm und der Natur / Gottheit. Die Gleichzeitigkeit zwischen aorgisch und organisch (Wort) und sein ist gebrochen Sünde der Hybris, wofür er Sühne sucht, liegt darin, die Sprache zum gemacht zu haben prius zeitlich: Das Wort beschwört die Götter herauf, indem es vorgibt, ihnen Leben zu geben. Nicht mehr Zeuge (da Sprache im Heideggerschen Sinne nicht mehr vorkommt), sondern Schöpfer der umgebenden Welt. Es ist das Ende des Glücks auf Erden; es ist der behauptete Sieg des Besonderen (Empedokles oder Mensch) über das Universelle, das ihm für immer verwehrt ist. Als ein Tantalusjetzt steht die Welt vor ihm wie ein qualvoller Tartarus, und die Tage, da er wie Adam die Natur lesen konnte, scheinen fern. Nicht One and All, sondern nur One, ein verlorenes Atom, unfähig, die Welt poetisch zu bewohnen oder eine Beziehung einzugehen, ohne vorzugeben, sie zu beherrschen.
auch Pausanias, der Lieblingsschüler, der versucht, Empedokles vom tragischen Epilog seines Schicksals abzuhalten, trägt zur weiteren Klärung des Schmerzes seines Lehrers bei, als er ihm von Herzen Trost zu spenden versucht:
„Ich kannte dich aus deinen Taten, als du im barbarischen Zustand Form und Bedeutung gabst, und ich erlebte die Kraft deines Geistes und deiner Welt, als eines deiner Worte im geweihten Augenblick viele Jahre in mir entstehen ließ und dann a 'war neu und schön; und wie die sanften Hirsche, die an ihre Heimat denken, wenn sie den Wald abweist, so schlug mir so oft das Herz, wenn Sie vom Glück der Urwelt sprachen, und vielleicht nicht wie die zukünftigen Jahre vor mir skizzierten der Künstler Wer fügt er ein Element in sein Bild ein und füllt die Lücke?“ [6]
Empedokles ist beunruhigt über die Worte seines Schülers, weil Pausanias, ohne ihn zu verstehen, jenen Hochmut verehrt, der ihn ins Verderben führte. „Geweihter Augenblick“ bedeutet: Der Priester weiht in dem Sinne, dass er das belebt, was keine eigene Existenz hat. Was Pausanias bewundert und wofür er nostalgisch ist, ist das, wofür Empedokles Sühne erwägt. Wie erwähnt, ist die Gleichzeitigkeit zwischen aorgisch und organisch unterbrochen, die kinetische Spannung (Stand noch der Bewegung - in Bewegung bleiben) zwischen Allgemeinem und Besonderem, für das das Zweite das Erste nicht als Gegensatz, sondern als seine Bestimmung wahrnehmen darf, ohne darum darauf zu verzichten, das zu sein, was es ist, nämlich das Besondere. Das Todsünde des Empedokles es liegt in dem Anspruch, dem Organischen, dem Wort, das die Verfinsterung der Götter bestimmt, den Primat zu verleihen.
Der Ästhetiker Rosario Assunto schreibt, dem wir die Übersetzung – datiert 1948̶ – ausgewählter Passagen der Hölderlinschen Aufsätze verdanken Gründung der Poesie, dass Dinge zu benennen, wie ein Adam, bedeutet, sie für immer aus der Falle der vergänglichen Materie zu ziehen, um sie der Ewigkeit zu überliefern:
„Adam erscheint uns als Dichter im etymologischen Sinne des Wortes (Dichter, ed) Schöpfer der Dinge, insofern er sie benennt und damit die Kluft zwischen sich und dem als Gegensatz vor ihm stehenden Anderen heilt, anerkennt, dass dies nicht seine Negation ist, da beide in der deklarierten Objektivität übereinstimmen in der Sprache." [7]
Angenommen, er schreibt Empedokles (dem Dichter) im Gegensatz zu Heidegger übermäßige Macht zu: Indem er die Dinge benennt, sie aus einem undeutlichen Ganzen zieht, wird der Dichter zu ihrem Schöpfer. Aber nachdem er die Welt zu seinem Kunstgriff gemacht hatte, verdammte er sie zum Schweigen der Götter. Darüber hinaus bietet uns Assunto einen Ästheten Hölderlin, im Sinne der Betrachtung der Ästhetik als integralen Bestandteil der Ontologie: Schönheit „ist absolute Präsenz, Garantie der Wahrheit, ja eins mit absoluter Wahrheit“ [8]; Messkirchs Philosoph hingegen betrachtet Ästhetik im Rahmen der Metaphysik.
Die Rückkehr zum Einen und zum All. Der Ätna als Symbol der Mitte
Das Individuum (der Mensch / Dichter) steht dem Orgischen bzw. dem Universellen in ständiger Spannung gegenüber. IST ein Kampf, nicht in einem undeutlichen Universum Schiffbruch zu erleiden, in der sich die Spur der eigenen Daseinsberechtigung verliert. Die Unvollständigkeit der Tod des Empedokles zeigt sich in diesem Mangel: der Schwindel des verhängnisvollen Sprungs ins Ätna-Feuer wird nicht beschrieben, auch wenn er ihn ahnen lässt. Ätna Hat es eine spezifische symbolische Bedeutung in der Ökonomie der Tragödie? Der deutsche Dichter schreibt in Gründung von Empedokles:
„Dieses Gefühl stellt vielleicht das Höchste dar, was man empfinden kann, wenn die beiden Gegensätze, der universell und spirituell lebendig gemachte Mensch, durch die Kunst auf echte Weise aorgisch gemacht, und die schöne Form der Natur aufeinandertreffen. Dieses Gefühl ist vielleicht das erhabenste, was der Mensch erleben kann, denn […] ihre Vereinigung ist unendlicher. Im Zentrum steht der Kampf und Tod des Einzelnen, jener Moment, in dem das Organische seine Individualität, sein zum Extrem gewordenes Partikulardasein und das Aorgische seine Allgemeinheit legt, nicht in einer idealen Mischung, wie am Anfang, sondern in einem extremen und echten Kampf.“ [9]
Dieser extreme und wirkliche Kampf, schreibt Hölderlin, wird mit dem Scheiterhaufen ausgefochten Eroberung eines Zentrums, die sich von der ursprünglichen Einheit unterscheidet. Ursprünglich lebten nämlich Natur und Kunst in verworrener Einheit. Wenn die Sprache einen höheren Differenzierungsgrad erreicht hat, die Natur benennt, sie in Kultur umwandelt, "unterscheidet, denkt, vergleicht, kreiert, organisiert und organisiert Empedokles am meisten, wenn (ed) ist weniger bei sich selbst präsent und in dem Maße, in dem er weniger selbstbewusst ist " [10].
Eine stärkere Differenzierung entspricht einer stärkeren Einbindung in die Grenzen der eigenen Epoche. Der deutsche Dichter dagegen will die Individualität des Empedokles vor diesen Grenzen retten, und die Opfer auf dem Ätna es bildet den notwendigen Weg zur Erfüllung seiner Freiheit als Dichter. An seinen Hängen wird die Befriedung stattfinden: Das Aorgische wird seine Universalität niederlegen und das Organische wird seine Besonderheit niederlegen und die Aktion austauschen: das Organische wird sich verallgemeinern und das Aorgische wird das entgegengesetzte Ende erreichen und sich individualisieren. Was passieren wird, nachdem der Vulkan Empedokles verschluckt hat, wird sich nicht auf das Ursprüngliche zurückziehen, sondern auf eine neue Einheit zulaufen; die erste, die ideell ist, geht „mehr in Abhängigkeit vom Ganzen als vom Einzelnen“ vor, die zweite dagegen, die sich vielmehr von den Leidenschaften des Einzelnen bewegt [11].
Bei Hölderlin gibt es also zwei Arten von Einheit: die alte oder ursprüngliche, die als intellektuelle Anschauung, also Ideal, die Tragödie durchdringt und sich des Wortes bedient; und das, was durch den Tod des Dichters die poetische Sprache überwindet und den Bruch des ursprünglichen Pakts zwischen aorgisch und organisch repariert. Der Gegensatz zwischen dem ständigen Pflegen und Verweilen des Geistes ist der Kampf des Dichters, der in den Plänen einer Kontingenz gefangen ist, die nicht vom göttlichen Atem belebt wird, dessen Kaiser er ohne Zepter ist: es gibt keinen'Liebe, mit der Aufgabe der Götter ausgelöscht. Nicht für lange.
„Hier bleibe ich, gelassen, denn die neue Stunde, die seit langem feststeht, bereitet sich auf mich vor. Nicht mehr im Bild, nicht wie immer, im flüchtigen Schicksal der Sterblichen, sondern im Tod entdecke ich die Lebenden.“ [12]
Hinweis:
[1] Martin Heidegger, Hölderlins Gedichte, p. 44, Adelphi, Mailand, 1988
[2] Ivi, S. 48-49
[3] M. Heidegger, darin, Seite. 50
[4] F.Hölderlin, Tod des Empedokles, p. 62-73, (Erster Entwurf) Trad.it Ervino Pocar, Garzanti, Mailand, 2005
[5] Ivi, Seite. 35
[6] Ebenda, Seite. 26
[7] F.Hölderlin, Essenz der Poesie, p. 6, Solfanelli, Chieti, 2019
[8] Ivi, Seite. 50
[9] Ivi, Seite. 29
[10] F.Hölderlin, Ästhetische Schriften, Seite 87, SE, 2004, Mailand
[11] F.Hölderlin, Ibid. Seite. 128
[12] F.Hölderlin, Tod des Empedokles, p. 209, (dritter Entwurf), Trad.it Ervino Pocar, Garzanti, Mailand, 2005
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