di marco maculotti
Habiendo analizado en los últimos meses [cf. Cultos cósmico-agrarios de la antigua Eurasia] una serie de ritos, mitos y deidades relacionados con el tema de renacimiento cósmico, queremos en esta cita y en las siguientes centrar nuestra atención en algunos símbolos, que ya hemos mencionado, que el hombre arcaico reconocía como imágenes capaces de elevarlo escatológicamente hacia la comprensión de este misterio.
Más precisamente, como veremos, se trata de símbolos en forma de espiral (En particular a doble espiral) y de imágenes ligadas al simbolismo de las fases lunares (cuernos), ya que desde la antigüedad el intelecto humano experimentó su posición dentro de un orden cósmico (cosmos) en primer lugar a través de la observación de las estrellas y sobre todo de la estrella selene, que con su danza perenne a través de las cuatro fases, así entendida carl hentze, proporcionó al hombre arcaico un modelo de meditación sobre el misterio de la aniquilación y el renacimiento continuo del cosmos. En este sentido Mircea Eliade podría afirmar que:
“Con cada nuevo descubrimiento fundamental el hombre no se limita a ampliar la esfera de su conocimiento empírico y renovar sus medios de sustento; también descubre un nuevo nivel cósmico, experimenta otro orden de realidad. "
Un vasto aparato fotográfico e iconográfico de tal representaciones en espiral y doble hélice en las culturas antiguas (y no solo) de todo el planisferio se puede encontrar en el tomo monumental Las llaves mágicas del universo por Filippo Maná (Liguori, Nápoles, 1988), una obra lamentablemente descatalogada y no fácil de encontrar que tiene el mérito indiscutible de relacionar las intuiciones artísticas del hombre arcaico con una infinidad de nociones de tipo no sólo simbólico y antropológico, sino incluso científico ( matemáticas, biología, mecánica, óptica, astrofísica, etc.) y arquitectura. Al consultar este buen trabajo más único que raro, el lector tendrá la oportunidad de ser conducido—Como se puede leer en la presentación de la contraportada— «en un rápido excursus para contemplar las imágenes más coloridas del Macro y el Microcosmos: de lo inconmensurable Galaxia por ejemplo, y respectivamente de ADN, la portentosa escalera de caracol de la vida que a su vez viaja hacia la propia Galaxia para encontrarse con una hermana que tal vez la espera…».
La espiral en el arte prehistórico: el "Útero Cósmico"
Miles de espirales que datan de al menos neolítico están esparcidos, tallados en la roca, prácticamente por todo el mundo: en toda Europa, en Rusia y Siberia, en China, en Australia así como en la gran mayoría de las culturas indígenas y las llamadas 'primitivas'. Entre las más conocidas se encuentran las famosas espirales de Newgrange, Irlanda, que data de hace 5000 años, y en lo que respecta al territorio italiano, inmediatamente vienen a la mente las del complejo neolítico de Val Camonica.
En las culturas neolíticas, como señala Mircea Eliade en Tratado de historia de las religiones ["La luna y la mística lunar", PAGS. 141] "la espiral es una hierofanía selénico, que es el ciclo luz-oscuridad, y es al mismo tiempo un signo por el cual el hombre puede asimilar las virtudes de la estrella» (humedad, fecundidad, fertilidad, regeneración). La imagen de la espiral en relación con el simbolismo selénico y acuático (serpientes, relámpagos, conchas, caracoles, mareas, etc.) reveladas al hombre arcaico vida que se repite rítmicamente, periódicamente. Citando al historiador rumano de las religiones, podemos estar de acuerdo en que [p. 142; pags. 147; pags. 168]:
El hombre se ha reconocido en la "vida" de la Luna no sólo porque su vida tiene un final, como la de todos los organismos, sino sobre todo porque la "Luna Nueva" hace válidas, con su sed de regeneración, sus esperanzas de " renacimiento". »[…]« El destino metafísico de la Luna es vivir permaneciendo inmortal, conocer la muerte como descanso y regeneración, nunca como fin. Este es el destino con el que el hombre trata de ser solidario a través de todos los ritos, símbolos, mitos. »[…]« Se podría decir que la Luna revela al hombre su propia condición humana; que, en cierto sentido, el hombre se mira a sí mismo y se encuentra en la vida de la Luna. "
Al estar conectada con la estrella selene, la espiral debía representar más apropiadamente [p. 147] "una verdad última, fuente de fuerza y de vida, de la que proceden [...] todas las formas vivas»: la creencia en la Luna como tierra de la muerte, o más correctamente "receptáculo regenerador de las almas» [pags. 156]. La espiral, en otras palabras, era considerada la representación simbólica de "Fuente Primigenia" del Universo, adorada en forma de Diosa Madre, de quien "Útero cósmico" todas las almas vienen y luego regresan. De hecho, cabe señalar que nEn el símbolo de la doble espiral podemos identificar tanto la idea del proceso nacer-convertirse-morir tanto como el de reversibilidad de este proceso. Esto ayudaría a explicar por qué estos motivos simbólicos aparecieron en forma de grafitis en los grandes bloques de piedra que, en la prehistoria, sirvieron como tumbas.
En la antigüedad, la espiral también estaba relacionada con el crecimiento y la fertilidad relacionada con la energía solar: no pocas veces, en las construcciones ceremoniales y cuevas más antiguas, se disponían motivos en forma de espiral en las paredes para ser iluminados por la luz de la heliaca. estrella durante el día del solsticio de verano [Biedermann, Enciclopedia de Símbolos, págs. 509-511]. Por lo tanto, desde los primeros tiempos, el simbolismo de la espiral también se utilizó para representar la fuerza expansiva de la energía cósmica contenida en las estrellas (y sobre todo en la Luna y en el Sol, dadores de vida) y más generalmente en los abismos del cosmos, 'fuerza' que hace posible el ciclo de las estaciones y la abundancia de la cosecha. También por este motivo las poblaciones más antiguas de Europa utilizaban Imágenes 'dobles' y 'espiral' (en forma de vórtices, serpientes, lunas crecientes-y más a menudo conectado con el simbolismo acuático) para transmitir conceptos de abundancia, fecundidad y poder [Eliade, Diccionario de símbolos, pags. 226].
La doble espiral y la Vía Láctea
Las tradiciones de algunas de las civilizaciones más antiguas conocidas comparten la creencia de que las almas de los hombres habitan, entre una reencarnación y la siguiente, en el centro de la Vía Láctea. Esta idea estaba muy extendida no sólo en la Europa neolítica, sino también y sobre todo en América, por ejemplo. entre indios de Honduras y Nicaragua, y en un gran número de tradiciones norteamericanas, como por ej. los de los Pawnee y Cherokee [cf. Santillana-Dechend, molino de hamlet, págs. 287-288]. La Vía Láctea, en todas estas culturas, aparece indisolublemente ligada al simbolismo de la doble espiral y al paso de este mundo al "Otro Mundo".
Según los nativos de América del Norte, la "Espiral de la Vida" es una representación de la "Logia de los Sueños". (con toda probabilidad denominación de la Vía Láctea), lugar de donde, según las tradiciones, provienen todos los conocimientos de aquellos pueblos. para los mayas Hunab Ku, elmariposa galáctica», es la divinidad primordial sobre todas las demás y al mismo tiempo el centro de la Vía Láctea: representada como una doble espiral, significaba el equilibrio de fuerzas opuestas, la conciencia universal, pero también la puerta para acceder a otras dimensiones paralelas.
Llegados a este punto parece necesario señalar, antes de pasar a otro símbolo de la espiral -y catapultarnos por un momento hasta nuestros días- cómo gracias a los instrumentos científicos más avanzados se ha podido observar ahora cómo la vía láctea es formado por varias ramas a espiral de tipo logarítmico, con una inclinación de 12 grados. Una espiral se denomina "logarítmica" o de "crecimiento" cuando, moviéndose desde un centro hacia el exterior, sus secciones crecen exponencialmente, según que proporción geométrica continua, presente en todas partes en la naturaleza (por ejemplo, en galaxias, remolinos, remolinos de agua, girasoles, suculentas, conchas, piñas, etc.) que Platón consideró "el vínculo cósmico más profundo»Y«la única resonancia sobre la que se funda el mundo». Esta 'proporción divina', también llamada 'Sección Dorada', fue codificada en el famoso "Secuencia Fibonacci" (de su descubridor, el matemático Leonardo Pisano; 1175 c.ca - 1235), que se desarrolla de tal manera que cada número de la sucesión es equivalente a la suma de los dos que le preceden.
«El mundo entero es un ser vivo que baila según una ley musical. (Plotino)
El simbolismo de la concha.
Otro emblema funerario relacionado arquetípicamente con la espiral (y la "Sección Dorada") es la cáscara. El historiador rumano de las religiones Mircea Eliade, en su ensayo Observaciones sobre el simbolismo de las conchas. [contenida en Imágenes y símbolos, Jaca Book, Milán, 2015] destaca las estrechas relaciones existentes entre ella, la espiral, la luna, el relámpago, las aguas, la fecundidad, el nacimiento y la vida más allá de la muerte. En primer lugar, están los datos que se refieren a los tiempos más remotos, a saber, el "cantidades considerables" de "conchas, caparazones de moluscos, perlas naturales o artificiales [...] en estaciones prehistóricas, más a menudo en tumbas"[PAGS. 123]; en las tumbas del Egipto prefaraónico, en Creta y en Festos [p. 124]; en la necrópolis de Kouban, en el norte del Cáucaso (siglo XIV a. C.) y en las tumbas escitas alrededor de Kiev, Ucrania [p. 125].
La concha, la luna, el crecimiento.
Dejando temporalmente de lado la función ritual de la concha en el contexto funerario, sobre la que volveremos más adelante, volvamos ahora a considerar la conexión que se encuentra en casi todo el mundo entre la concha y el simbolismo selénico-femenino. En la antigua China, Eliade escribe [pág. 114]:
"[...] las conchas participan de la sacralidad de la luna y al mismo tiempo son la extensión de los poderes acuáticos. »
En un tratado del siglo III. BC se puede leer: «La luna es la raíz de todo lo que es. yin; con la luna llena las ostras angustia e ko están llenos y todas las cosas yin se vuelven abundantes; cuando la luna se oscurece (última noche del ciclo lunar) las ostras están vacías y todas las cosas yin fallan". Otro tratado chino del mismo período atribuye los mismos fenómenos periódicos de crecimiento y disminución influenciados por el ciclo lunar al "conchas de bivalvos, cangrejos, perlas y tortugas"[PAGS. 115]. El yin, como es bien sabido, representa el principio cósmico femenino, la energía lunar y en la antigua sabiduría china mojado. Estas peculiares propiedades de los moluscos y crustáceos también fueron conocidas por los autores romanos: Lucilio declaró que "la luna alimenta las ostras, llena los erizos de mar, da fuerza y vigor a los mejillones»Y varios otros autores (incluyendo Plinio in hist. Nat. y Aulio Gellio) afirmó haber notado fenómenos similares.
las conchas por su parecido con el vulva (el antiguo nombre danés de la ostra es kudefisk, De Kude= "Vulva") también fueron considerados propicios para la fertilidad y la facilitación del parto ya que, como parafrasea Eliade [p. 116]:
"[...] participar en los poderes mágicos de la matriz [del "Útero Cósmico", ed.]. En ellos están presentes y ejercitadas las fuerzas creadoras que brotan, como de una fuente inagotable, de cualquier emblema del principio femenino. "
Usados como amuletos en la piel, protegen de las "fuerzas dañinas" y la "mala suerte". En la terapéutica hindú moderna del sur de la India, se usa polvo de perlas para ella. cualidades reconstituyentes y afrodisíacas"una aplicación "científica", en un nivel concreto, inmediato, de un simbolismo que ahora solo se entiende a medias»—Para usar las palabras de Eliade [p. 117]. Estas creencias también están muy extendidas en el Lejano Oriente. En China, la medicina tradicional considera a la perla un remedio excepcional por sus virtudes fertilizantes y ginecológicas: algunos autores han señalado la similitud entre la perla que se desarrolla en la ostra y el feto que crece en el útero de los padres. Asimismo, en Japón, se cree que los mejillones ayudan en el parto.
La concha, Afrodita y la "resurrección"
Mircea Eliade continúa su exploración comparativa de las culturas antiguas llegando a la antigua Grecia, donde «desde la época prehelénica [...] las conchas estaban en estrecha relación con las Grandes Diosas"; emblemas de amor y matrimonio, considerados sagrados para Afrodita también nació de una concha emergiendo de la espuma del mar [pags. 118]. Epperò también en las grandes civilizaciones clásicas del Mediterráneo, como sucedió con las llamadas culturas. Las conchas "prehistóricas" también encuentran un lugar en los ritos funerarios, ya que están conectadas con el simbolismo de la regeneración. Fíjate en el historiador rumano de las religiones, inspirado en los estudios de W. Déonna:
«Pasarán al arte cristiano las conchas que simbolizan la resurrección en varios monumentos romanos. spesso, después de todo, la muerte se identifica con venus: en el sarcófago se la representa con el busto desnudo y con la paloma a sus pies; gracias a esta identificación con el arquetipo de la vida en perpetua renovación, la muerte garantiza la resurrección. "
En este sentido, Eliade extiende el discurso de la concha como símbolo de renacimiento a algunos rituales y ceremonias de iniciación que implican un "muerte simbólica y resurrección"De los iniciados y que implican el uso de "conchas sagradas". casi cierto tribu algonquina, por ejemplo, el rito "consiste en golpear al neófito con un caparazón durante la ceremonia de iniciación y mostrarle uno mientras se le explican los mitos cosmológicos y las tradiciones de la tribu". En la "Gran Sociedad de Medicina" de la Ojibwa y durante los "ritos de medicina" de los dioses Winnebago «la muerte ritual y las resurrecciones del candidato se logran tocándolo con conchas mágicas guardadas en bolsas de piel de nutria"[PAGS. 120]. En Tratado de historia de las religiones, el historiador rumano de las religiones sostiene que es "fácil de entender la parte representada por la Luna [y por lo tanto, por la ley de las correspondencias, de la concha, ed] en las ceremonias iniciáticas, que consisten precisamente en experimentar una muerte ritual seguida de un “renacimiento”, y con las que el iniciado reintegra su verdadera personalidad de “hombre nuevo”"[PAGS. 159].
la concha, la misura y Norma, el "tejido"
Sólo resta mencionar el uso de proyectiles también en el contexto de la administración de justicia, justificado por las peculiaridades «virtudes mágicas religiosas»: tanto en sociedades "primitivas" como en otras más avanzadas (por ejemplo, en la antigua China), Eliade observa [observaciones, pags. 121]:
"[...] el emblema que encarna uno de los principios cósmicos garantiza la justa aplicación de la ley: como símbolo de la vida cósmica, la concha tiene el poder de detectar cualquier infracción de la norma, cualquier delito contrario a los ritmos e, implícitamente, al orden de la sociedad. "
Este analogía entre la concha (como espiral) Y el misura, la Norma, y ritmos della vita (y por tanto, en consecuencia, también de la sociedad humana) vuelve a caer dentro del simbolismo selénico: la Luna en efecto en las antiguas tradiciones siempre ha sido considerada—Como vimos al principio del artículo—el "Medidor" por excelencia de los ritmos de la creación, una función arquetípica que a menudo se fusiona con la de "Tejer", como lo confirma esa larguísima lista de "Diosas Tejedoras" (Ananke, Parche, Moire, Norn, etc.) y personajes femeninos míticos (Arianna, Aracne, etc.) que tenemos previsto analizar en un próximo estudio.
Bibliografía:
- Hans Biederman, Enciclopedia de Símbolos, págs. 509-511 (Garzanti, Milán, 1999).
- mircea eliade, Diccionario de símbolos (Libro Jaca, Milán, 1997).
- Mircea Eliade, “Observaciones sobre el simbolismo de las conchas”, en Imágenes y Símbolos, págs. 113 - 134 (Libro Jaca, Milán, 2015).
- Mircea Eliade, “La luna y la mística lunar”, en Tratado de historia de las religiones (Bollati Boringhieri, Turín 2008)
- filipo maná, Las llaves mágicas del universo (Liguori, Nápoles, 1988).
- Giorgio de Santillana y Hertha von Dechend, molino de hamlet (Adelphi, Milán, 2006).
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