di Marco Maculotti
Après avoir analysé ces derniers mois [cf. Cultes cosmiques-agraires de l'ancienne Eurasie] une série de rites, de mythes et de divinités liés au thème de renaissance cosmique, nous voulons dans ce rendez-vous et dans les prochains porter notre attention sur quelques symboles, que nous avons déjà mentionnés, que l'homme archaïque reconnaissait comme des images capables de l'élever eschatologiquement vers la compréhension de ce mystère.
Plus précisément, comme nous le verrons, il s'agit de symboles en forme de spirale (en particulier a double spirale) et d'images liées à la symbolique des phases de la lune (cornes), puisque depuis l'Antiquité l'intellect humain expérimente sa position au sein d'un ordre cosmique (Cosmos) tout d'abord à travers l'observation des astres et surtout de l'astre séléné, qui avec sa danse pérenne à travers les quatre phases, bien entendu Carl Hentze, a fourni à l'homme archaïque un modèle de méditation sur le mystère de l'anéantissement et de la renaissance continue du cosmos. Dans ce sens Mircea Eliade pourrait affirmer que :
« A chaque nouvelle découverte fondamentale, l'homme ne se borne pas à élargir la sphère de ses connaissances empiriques et à renouveler ses moyens de subsistance ; il découvre aussi un nouveau niveau cosmique, expérimente un autre ordre de réalité. "
Un vaste appareil photographique et iconographique d'une telle représentations en spirale et en double hélice dans les cultures anciennes (et pas seulement) de tout le planisphère on le retrouve dans le tome monumental Les clés magiques de l'univers par Filippo Manna (Liguori, Naples, 1988), un ouvrage malheureusement épuisé et difficile à trouver qui a le mérite incontesté de mettre en relation les intuitions artistiques de l'homme archaïque avec une infinité de notions de type non seulement symbolique et anthropologique, mais aussi scientifique ( mathématiques, biologie, mécanique, optique, astrophysique, etc.) et architectural. En consultant ce œuvre maîtresse plus unique que rare, le lecteur aura l'occasion d'être conduit—Comme vous pouvez le lire dans la présentation au dos de la couverture— «dans un rapide excursus pour contempler les images les plus colorées du Macro et du Microcosme : de l'incommensurable Galaxie par exemple, et respectivement de L'ADN, le prodigieux escalier torsadé de la vie qui à son tour se dirige vers la Galaxie elle-même pour rencontrer une sœur qui l'attend peut-être… ».
La spirale dans l'art préhistorique : "l'Utérus Cosmique"
Des milliers de spirales datant d'au moins néolithique elles sont dispersées, taillées dans la roche, pratiquement à travers le monde : dans toute l'Europe, en Russie et en Sibérie, en Chine, en Australie ainsi que dans la grande majorité des cultures indigènes et dites « primitives ». Parmi les plus connues figurent les fameuses spirales de Newgrange, l'Irlande, datant d'il y a 5000 ans, et en ce qui concerne le territoire italien, ceux du complexe néolithique du Val Camonica viennent immédiatement à l'esprit.
Dans les cultures néolithiques, comme le souligne Mircea Eliade dans Traité d'histoire des religions ["La lune et la mystique lunaire",P. 141] "la spirale est une hiérophanie sélénique, c'est-à-dire le cycle lumière-obscurité, et est en même temps un signe par lequel l'homme peut assimiler les vertus de l'étoile» (humidité, fécondité, fertilité, régénération). L'image de la spirale en rapport avec le symbolisme séléné et aquatique (serpents, éclairs, coquillages, escargots, marées, etc.) révélés à l'homme archaïque la vie qui se répète rythmiquement, périodiquement. Citant l'historien roumain des religions, nous pouvons convenir que [p. 142 ; p. 147 ; p. 168] :
"L'homme s'est reconnu dans la "vie" de la Lune non seulement parce que sa vie a une fin, comme celle de tous les organismes, mais surtout parce que la "Nouvelle Lune" valide, avec sa soif de régénération, ses espoirs de " Renaissance". »[…]« Le destin métaphysique de la Lune est de vivre en restant immortel, de connaître la mort comme repos et régénération, jamais comme une fin. C'est le destin avec lequel l'homme essaie d'être solidaire à travers tous les rites, symboles, mythes. »[…]« On pourrait dire que la Lune révèle à l'homme sa propre condition humaine; que, dans un certain sens, l'homme se regarde et se retrouve dans la vie de la Lune. "
Connectée à l'étoile sélène, la spirale devait représenter plus correctement [p. 147] "une vérité ultime, source de force et de vie, dont ils sont issus [...] toutes les formes vivantes»: la croyance en la Lune comme pays des morts, ou plus exactement "réceptacle régénérant des âmes» [p. 156]. La spirale, en d'autres termes, était considérée comme la représentation symbolique de "Fonte Primigenia" de l'Univers, vénéré sous la forme de la Déesse Mère, de qui "Utérus cosmique" toutes les âmes viennent puis reviennent. En effet, il convient de noter que nn le symbole de la double spirale nous pouvons identifier à la fois l'idée du processus naître-devenir-mourir autant que celui de réversibilité de ce processus. Cela contribuerait à expliquer pourquoi de tels motifs symboliques ont fait leur apparition sous forme de graffitis dans les gros blocs de pierre qui, à l'époque préhistorique, servaient de tombes.
Dans l'Antiquité, la spirale était également liée à la croissance et à la fertilité liées à l'énergie solaire : il n'est pas rare, dans les constructions cérémonielles et les grottes les plus anciennes, que des motifs en forme de spirale soient disposés sur les parois de manière à être éclairés par la lumière de l'héliaque. étoile pendant la journée du solstice d'été [Biederman, Encyclopédie des symboles, p. 509-511]. Dès les temps les plus reculés, le symbolisme de la spirale a donc également été utilisé pour représenter la force expansive de l'énergie cosmique contenue dans les étoiles (et surtout dans la Lune et dans le Soleil, donneurs de vie) et plus généralement dans les abîmes du cosmos, « force » qui rend possible le cycle des saisons et l'abondance de la récolte. C'est aussi pour cette raison que les populations les plus anciennes d'Europe utilisaient images « doubles » et « en spirale » (sous forme de tourbillons, de serpents, de croissants de lune-et le plus souvent lié au symbolisme aquatique) pour véhiculer les notions d'abondance, de fécondité et de puissance [Eliade, Dictionnaire des symboles, p. 226].
La double spirale et la voie lactée
Les traditions de certaines des plus anciennes civilisations connues partagent la conviction que les âmes des hommes habitent, entre une réincarnation et la suivante, au centre de la Voie Lactée. Cette idée était répandue non seulement dans l'Europe néolithique, mais aussi et surtout dans les Amériques, par exemple. parmi Indiens du Honduras et du Nicaragua, et dans un grand nombre de traditions nord-américaines, comme par ex. ceux des Pawnee et des Cherokee [cf. Santillana-Dechend, moulin du hameau, p. 287-288]. La Voie Lactée, dans toutes ces cultures, apparaît indissolublement liée à la symbolique de la double spirale et au passage de ce monde à "l'Autre Monde".
Selon les indigènes d'Amérique du Nord, la « Spirale de la Vie » est une représentation de la « Loge des Rêves » (probablement une dénomination de la Voie lactée), le lieu d'où, selon les traditions, provient tout le savoir de ces peuples. Pour les Mayas hunab ku, la "Papillon Galactique», est la divinité primordiale au-dessus de toutes les autres et en même temps le centre de la Voie lactée : représentée comme une double spirale, elle signifiait l'équilibre des forces opposées, la conscience universelle, mais aussi la porte pour accéder à d'autres dimensions parallèles.
A ce stade, il semble nécessaire de noter, avant de passer à un autre symbole en spirale - et de nous catapulter un instant à nos jours - comment, grâce aux instruments scientifiques les plus avancés, il a maintenant été possible d'observer comment la voie lactée est formé de plusieurs branches a spirale de type logarithmique, avec une inclinaison de 12 degrés. Une spirale est dite "logarithmique" ou "croissance" lorsque, partant d'un centre vers l'extérieur, ses sections croissent de manière exponentielle, selon que proportion géométrique continue, partout présent dans la nature (par exemple dans les galaxies, les tourbillons, les tourbillons d'eau, les tournesols, les plantes succulentes, les coquillages, les pommes de pin, etc.) que Platon considérait "le lien cosmique le plus profond»Et«la seule résonance sur laquelle le monde est fondé». Cette 'proportion divine', aussi appelée la 'section d'or', a été codifiée dans le célèbre "Suite de Fibonacci" (de son découvreur, le mathématicien Leonardo Pisano; 1175 c.ca - 1235), qui se développe de telle manière que chaque nombre de la séquence équivaut à la somme des deux qui le précèdent.
« Le monde entier est une chose vivante qui danse selon une loi musicale. "(Plotin)
La symbolique du coquillage
Un autre emblème funéraire archétypalement lié à la spirale (et à la "Section dorée") est La coquille. L'historien roumain des religions Mircea Eliade, dans son essai Remarques sur la symbolique des coquillages [contenu dans Images et symboles, Jaca Book, Milan, 2015] met en évidence les relations étroites existant entre elle, la spirale, la lune, la foudre, les eaux, la fécondité, la naissance et la vie au-delà de la mort. Tout d'abord, il y a les données qui se réfèrent aux temps les plus reculés, à savoir le "des quantités considérables" de "coquillages, coquilles de mollusques, perles naturelles ou artificielles [...] dans des stations préhistoriques, le plus souvent dans des tombes"[P. 123] ; dans les tombes de l'Égypte pré-pharaonique, en Crète et à Phæstos [p. 124] ; dans la nécropole de Kouban, dans le Caucase du Nord (XIVe siècle av. J.-C.) et dans les tombes scythes autour de Kiev, Ukraine [p. 125].
La coquille, la lune, la croissance
Laissant provisoirement de côté la fonction rituelle du coquillage dans le contexte funéraire, sur laquelle nous reviendrons plus loin, intéressons-nous maintenant à la relation que l'on retrouve un peu partout dans le monde entre le coquillage et la symbolique séléno-féminine. Dans la Chine ancienne, Eliade écrit [p. 114] :
"[...] les coquillages participent au caractère sacré de la lune et sont en même temps le prolongement des pouvoirs aquatiques. »
Dans un traité du troisième siècle. BC on peut lire : «La lune est la racine de tout ce qui est yin; avec la pleine lune les huîtres serrement e ko ils sont pleins et toutes choses yin ils deviennent abondants ; quand la lune s'assombrit (dernière nuit du cycle lunaire) les huîtres sont vides et toutes les choses yin échouent». Un autre traité chinois de la même époque attribue les mêmes phénomènes périodiques de croissance et de décroissance influencés par le cycle lunaire au "coquillages bivalves, crabes, perles et tortues"[P. 115]. Le yin, comme on le sait, représente dans la sagesse chinoise ancienne le principe féminin cosmique, l'énergie lunaire et mouiller. Ces propriétés particulières des mollusques et des crustacés étaient également connues des auteurs romains : Lucile a dit que "la lune nourrit les huîtres, rassasie les oursins, donne force et vigueur aux moules» Et plusieurs autres auteurs (dont Pline in Hist. Nat. et Aulio Gellio) ont affirmé avoir remarqué des phénomènes similaires.
Les coquillages pour leur ressemblance avec vulve (l'ancien nom danois de l'huître est coudéfisk, à partir bravo= "Vulve") étaient également considérés comme propices à la fertilité et à la facilitation de l'accouchement puisque, comme le paraphrase Eliade [p. 116] :
"[...] participer aux pouvoirs magiques de la matrice [du "Cosmic Uterus", ndlr]. Les forces créatrices qui découlent, comme d'une source intarissable, de tout emblème du principe féminin y sont présentes et s'exercent. "
Portés comme des amulettes sur la peau, ils éloignent les "forces nuisibles" et la "malchance". Dans la thérapeutique hindoue moderne du sud de l'Inde, la poudre de perle est utilisée pour le sien qualités réparatrices et aphrodisiaques"une application "scientifique", à un niveau concret, immédiat, d'un symbolisme qui n'est plus qu'à moitié compris»—Pour reprendre les mots d'Eliade [p. 117]. Ces croyances sont également répandues en Extrême-Orient. En Chine, la médecine traditionnelle considère la perle comme un remède exceptionnel en raison de ses vertus fertilisantes et gynécologiques : certains auteurs ont souligné la similitude entre la perle qui se développe dans l'huître et le fœtus qui grandit dans le ventre du parent. De même, au Japon, on pense que les moules facilitent l'accouchement.
La coquille, Aphrodite et la "résurrection"
Mircea Eliade poursuit son exploration comparative des cultures antiques jusqu'à la Grèce antique, où «depuis l'époque préhellénique [...] les coquillages étaient en étroite relation avec les Grandes Déesses"; emblèmes de l'amour et du mariage, également considérés comme sacrés pour Aphrodite il est né d'un coquillage émergeant de l'écume de la mer [p. 118]. Epperò aussi dans les grandes civilisations classiques de la Méditerranée, comme c'est arrivé pour les soi-disant cultures. "Préhistoriques", les coquillages trouvent aussi leur place dans les rites funéraires, car liés à la symbolique de la régénération. Regardez l'historien roumain des religions, inspiré des études de W. Déonna :
« Les coquillages qui dans divers monuments romains symbolisent la résurrection passeront dans l'art chrétien. Spesso, après tout, la mort est identifiée à Vénus: sur le sarcophage elle est représentée avec un buste nu et avec la colombe à ses pieds ; grâce à cette identification à l'archétype de la vie en perpétuel renouvellement, la mort garantit la résurrection. "
A cet égard, Eliade étend le discours du coquillage comme symbole de renaissance à certains rituels et cérémonies d'initiation impliquant un "mort et résurrection symboliques"De l'initié et qui impliquent l'utilisation de "coquillages sacrés". Presque certain tribu algonquine, par exemple, le rite "consiste à frapper le néophyte avec un coquillage lors de la cérémonie d'initiation et à lui en montrer un tout en lui racontant les mythes cosmologiques et les traditions de la tribu". A la "Great Medicine Society" de la Ojibwa et lors des « rites de médecine » des dieux Winnebago «la mort et les résurrections rituelles du candidat sont obtenues en le touchant avec des coquillages magiques conservés dans des pochettes en peau de loutre"[P. 120]. Dans Traité d'histoire des religions, l'historien roumain des religions soutient qu'il est "facile de comprendre la partie représentée par la Lune [et donc, par la loi des correspondances, de la coquille, ed] dans les cérémonies d'initiation, qui consistent précisément à vivre une mort rituelle suivie d'une "renaissance", et avec lesquelles l'initié réintègre sa véritable personnalité d'"homme nouveau""[P. 159].
La coquille, la misura et la Norma, le "Tissage"
Il ne reste plus qu'à mentionner l'utilisation d'obus également dans le cadre de l'administration de la justice, justifiée par les particularités «vertus religieuses magiques»: tant dans les sociétés "primitives" que dans d'autres plus avancées (par exemple dans la Chine ancienne), Eliade observe [remarques, p. 121] :
"[...] l'emblème incarnant l'un des principes cosmiques garantit la juste application de la loi: en tant que symbole de la vie cosmique, le coquillage a le pouvoir de détecter toute infraction à la norme, tout crime contraire aux rythmes et, implicitement, à l'ordre de la société. "
cette analogie entre la coquille (comme spirale) et la misura, la Normale rythmes della vita (et donc, par conséquent, aussi de la société humaine) relève à nouveau du symbolisme sélène : la Lune en effet dans les traditions anciennes a toujours été considérée—Comme nous l'avons vu au début de l'article—le « Mesureur » par excellence des rythmes de création, une fonction archétypale qui se confond souvent avec celle du « Tissage », comme le confirme cette très longue liste de "Déesses Tisserandes" (Ananke, Parche, Moire, Norn, etc.) et des personnages féminins mythiques (Arianna, Aracne, etc.) que nous envisageons d'analyser dans une prochaine étude.
Bibliographie:
- Hans Biedermann, Encyclopédie des symboles, p. 509-511 (Garzanti, Milan, 1999).
- Mircea Eliade, Dictionnaire des symboles (Livre Jaca, Milan, 1997).
- Mircea Eliade, « Observations sur la symbolique des coquillages », in Images et symboles, p. 113 - 134 (Livre Jaca, Milan, 2015).
- Mircea Eliade, « La lune et la mystique lunaire », in Traité d'histoire des religions (Bollati Boringhieri, Turin 2008)
- Philippe Manna, Les clés magiques de l'univers (Liguori, Naples, 1988).
- Giorgio de Santillana et Hertha von Dechend, moulin du hameau (Adelphe, Milan, 2006).
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