di Andréa Casella
couverture : "Création", d'après un "Livre d'heures" français du XVe siècle
Le cycle d'articles consacrés à l'astronomie sacrée par Andrea Casella continue. Dans ce rendez-vous, qui fait suite à celui précédemment publié [Considérations astrologiques sur l'Évangile : une sotériologie solaire], l'auteur se concentre sur la sotériologie des évangiles chrétiens, identifiant les références - la plupart du temps aujourd'hui oubliée et donc incomprise - à l'ancienne tradition astrotéologique. Cette deuxième partie se concentre sur l'analyse du complexe symbolique de la passion et de la résurrection du Christ et sur les implications astrologiques et ésotériques de l'avènement de l'ère des Poissons.
La passion, la couronne d'épines et la résurrection
Enfin, la couronne d'épines est elle-même un symbole des rayons du soleil. Selon René Guénon (Symboles de la science sacrée, Cap. 20):
« Il faut noter... que beaucoup de plantes qui jouent un rôle symbolique important sont épineuses [on peut citer en exemple le rosier, le chardon, l'acacia, l'acanthe, etc.] ; ici aussi, les épines, comme les autres points, évoquent l'idée d'un sommet ou d'une élévation, et peuvent aussi, au moins dans certains cas, être prises pour représenter les rayons de lumière [Le symbolisme chrétien de la couronne d'épines (que l'on dit être des épines d'acacia) renoue ainsi, d'une manière que certains trouveront peut-être inattendue, mais non moins réelle, dite exacte, à la couronne de rayons…]. "
Il faut dire que la couronne d'épines (faite d'acacia, qui rappelle aussi le rituel de la mise à mort de Huitzilopochtli chez les Aztèques) serait liée, plus précisément, au soleil "sans ses rayons" (Vikartana, en sanskrit), dans le cadre d'une initiation aux mystères solaires définis par la célèbre et très controversée Mme Blavatsky . Nous estimons qu'il faut prendre ces dernières références avec précaution compte tenu du caractère en question ; néanmoins, la suggestion du "soleil sans feuilles", affaibli par sa propre luminosité, ne peut que trouver une petite place dans le contexte astrologique qui nous engage.
Confirmation supplémentaire que la Passion du Christ résume, au sens astrologique, la parabole descendante du soleil sur le cercle de l'année tropique, est l'épisode de la crucifixion lui-même, qui résume et contient, comme une boîte chinoise plus petite, tous les précédents . Ainsi, des Évangiles nous pouvons déduire que Jésus est crucifié à la troisième heure (9 heures du matin), l'agonie commence à la sixième heure (midi) et expire à la neuvième heure (3 heures de l'après-midi) . Par conséquent, Jésus reste sur la croix pendant six heures. Le contraste est flagrant : ce sont les heures de la journée où le soleil est le plus haut dans le ciel. A midi, cependant, quand le soleil devrait atteindre son zénith, il fait sombre sur toute la terre, comme si c'était au nadir, à minuit. Mais c'est une nuit symbolique : ce n'est pas, en réalité, la nuit qui suit le jour, mais la nuit saisonnière de l'hiver.
Il est évident que la descente du soleil aux enfers laisse la terre orpheline d'elle-même, qui reste la proie de la saison des ténèbres et du froid. Les six heures de la crucifixion correspondent en fait à six segments idéaux sur le cercle zodiacal, ceux, bien sûr, des signes automne-hiver et du domaine, d'ailleurs, d'Ahriman, plein de mort. En même temps que le départ du Christ, les tombeaux sont découverts "Des saints", qui reviennent des enfers. En ce moment, comme le note Elémire Zolla , Jésus est à la fois sur terre et au shéol, est à la fois visible à l'œil et invisible, comme l'est le soleil qui s'apprête à parcourir l'écliptique sud. Disparu est sa puissance, mais pas sa présence. Ces données suffiraient à réfuter le pragmatisme empiriste de Frazer, selon lequel ce qui meurt et disparaît ne peut être que de la végétation, puisque le soleil est toujours visible, même s'il est affaibli.
Un fait intéressant est l'invocation que Jésus adresse à Éloì (qui dans gospel Chez Matteo aboutit à la variante Éli). Qui est cet Eloì, et pourquoi le peuple au pied de la croix est-il sûr qu'il invoque le prophète Elie ? Or, Eloì devrait évidemment être Elohim, ou El, le Dieu le Père manifesté depuis l'Ancien Testament. Le malentendu apparent serait une allusion voilée au Soleil (le El-Gabal / Hélios des Grecs, d'origine orientale), sur le char duquel le prophète Élie fut emmené au ciel. C'est un peu comme si l'évangéliste voulait dissimuler une référence intentionnelle.
Jésus est enterré et, après être resté dans le monde souterrain pendant la journée consacrée à Saturne (il Sabbat), se lève à nouveau le premier jour de la semaine, dédié au Soleil. Ce jour est traditionnellement placé le 27 mars, deux jours après l'équinoxe de printemps dans le calendrier julien, qui à l'âge du Bélier tombait, précisément, sous le signe du Bélier, ou Agneau équinoxial. Tel que rapporté par Frazer , la date de la résurrection du Christ tombait exactement deux jours après celle de la résurrection d'Attis (25 mars), époux de la pierre de Pessinonte, Cibele; et il y eut ceux qui, comme Lactance, et probablement l'Église des Gaules, firent coïncider les deux dates. L'étonnant chevauchement des deux festivités était un motif d'affrontement entre les différents groupes de fidèles : d'une part, les païens affirmaient que la résurrection du Christ était une imitation de celle d'Attis ; d'autre part, les chrétiens prétendaient que le rival était une contrefaçon du diable, qui avait habilement renversé l'ordre naturel des choses dans la priorité du culte d'Attis sur celui du Christ [cf. Les religions du mystère : sotériologie du culte mithriaque et d'Attis / Cybèle].
Au-delà de l'anecdotique risible, le fait qui ressort clairement est que certains rituels devaient être accomplis à une période précise de l'année, sinon ils n'auraient pas eu de sens. La kairos, le "moment opportun" dans lequel une action doit être exercée, nous révèle la plus ancienne préoccupation humaine pour les phénomènes astronomiques, seule boussole et norme de comportement dans un monde dépourvu de vérités révélées. Dans le cas précis, bien qu'il s'agisse de rituels "tardifs", déjà pollués de métaphysique et de religiosité transcendante, ils révèlent leur matrice solaire (autrefois saturnine), donc être au bon endroit au moment du retour du Soleil est un élément fondamental du salut.
Si une fois c'était Kronos qui devait s'endormir, puis revenir avec un nouvel âge d'or [cf. Apollon / Cronos en exil : Ogygie, le Dragon, la "chute"], désormais, avec l'oubli de la religion astrale, c'est le Soleil qui prend sa place, et déjà ce dernier n'est plus lui, au début de l'Age des Poissons, depuis le temps désigné pour clore tous les temps, où l'éternel la lumière accueillera les justes et les ténèbres éternelles les méchants. Tout comme le zoroastrisme, l'inspirateur de toute la métaphysique en Occident, avait déjà commencé à le soutenir des siècles plus tôt.
L'avènement de l'ère des Poissons
Années, nombres, rendements ; en un mot : le temps. Quand on a demandé à Pythagore quelle heure il était, il a répondu que c'était l'âme (psyché) de l'univers. Cet enseignement était précieux pour Platon, en Timée.
Quand la "sensation" du temps a-t-elle commencé à s'estomper ? La réponse n'est pas simple, mais les indices mènent tous à l'aube du monothéisme, qui considérait le Soleil en lui-même, détaché de ses prérogatives précessionnelles. Pharaon Akhenaton, au XIIIe siècle. J.-C., il fut le premier à tenter l'exploit, arrachant littéralement le disque solaire des cornes du dieu Apis et l'adorant pour ce qu'il était simplement. Le raffinement ultérieur des esprits et l'oubli progressif du sens des mythes ont conduit l'ancien Soleil à se transformer en un simple symbole et finalement à se raréfier en un Principe d'ordre métaphysique, sans toutefois jamais perdre complètement les caractéristiques de lumière et de ardeur qui distinguait.
A cette époque, la science de la précession n'était pas encore complètement perdue, et surtout, le lien entre cette science et les événements "divins" qui doivent la refléter sur "terre" n'était pas encore perdu. Ainsi, alors que les anciens cultes solaires déclinaient dans la putrescence oublieuse de leurs prérogatives primordiales (à tel point qu'Adonis, Attis, Osiris et Dionysos étaient pris pour de simples divinités végétales), au coup de l'Age des Poissons une ultime réorganisation de ceux-ci sous l'égide d'un nouveau Soleil, aux prétentions sotériologiques et messianiques particulières : le Soleil-Christ. Pourtant, les anciens caractères du soleil n'étaient pas entièrement perdus. Le Christ est né le 25 décembre, date à laquelle l'ancienne Vierge de Sais a également donné naissance à Horus.
Le 25 décembre à minuit marquait, à ce moment, la montée à l'horizon de la Vierge céleste : au zénith se trouvait le Cancer (avec ses étoiles appelées Asini) et à l'ouest le Taureau. La Vierge était pourtant déjà "miraculeusement" revenue dans un coin du ciel dès l'âge d'or, allant occuper l'équinoxe d'automne. C'est pourquoi Virgile (défini "prophète du christianisme") dit (Bucolique, IV, v. 6 -7):"Iam redit et Virgo, redeunt Saturnia règnes, iam nova progenies caelo demittitur alto (La Vierge revient maintenant, le royaume de Saturne revient et une nouvelle progéniture descend déjà du ciel)"[Cf. La signification astronomique de l'âge d'or : Astrée et la "chute" de Phaéton].
L'ancienne Vierge, qui avait vécu dans une paix splendide avec les hommes à l'âge d'or, revenait maintenant pour donner vie au nouveau soleil, qui serait le soleil éternel. Même il a dû subir la souffrance et la mort, aller dans le monde souterrain, c'est-à-dire descendre dans l'hémisphère sud à l'époque où l'hiver commence ici (un fait également rappelé dans la mort d'Osiris, qui a été placée le 17 du mois d'Athyr, lorsque le soleil traversa le Scorpion). Mais si sa mort, comme celle d'Osiris, d'Adonis, d'Attis et de Dionysos, ne devait être que temporaire, sa résurrection à l'équinoxe vernal, contrairement à celle de ses prédécesseurs, aurait dû être définitive.
Nous avons commencé à nous détacher de la sphère du temps. L'Age d'Or revenait : l'Age des Poissons qui s'annonçait, et qui commençait vers l'an 0, présentait à nouveau aux quatre coins de la "terre" (quoique dans une disposition différente) les mêmes constellations qui les occupaient jadis dans l'Age d'Or. Âge (environ 7000 av. J.-C.) : les Poissons se sont maintenant levés de manière éliaque à l'équinoxe de printemps, les Gémeaux au solstice d'été, la Vierge à l'équinoxe d'automne, le Sagittaire au solstice d'hiver. "Magnus ab integro saeclorum nascitur ordo (Un ordre grandiose des siècles est né)"(Bucolique, IV, v. 5).
C'était le moment messianique par excellence : l'antique Serpent-Ahriman porteur d'hiver (cette constellation se dresse à l'horizon en automne), qui avait pénétré dans Eiren (ou Eden), devait être rejeté à jamais dans les enfers pour ne jamais revenir. . . A noter que ce serpent fait également partie de la constellation de l'Ofucus, ou Serpentario, définie par certains comme la treizième constellation du zodiaque. La Vierge accouchant (Vierge Paritura), avec la couronne de Bérénice autour de la tête, comme il est dit dans l'Apocalypse (Ap. XII s.), fait face au serpent (dont la tête, Caput Serpentis, se trouve en dessous) pour la bataille finale. C'est l'heure dite de fermeture de tous les instants.
conclusion
Les oracles ont cessé de donner des réponses, dit Plutarque vers 50 après J.-C. Le temps cyclique, le temps des réincarnations, des prophéties qui jettent un pont entre le passé et le présent, n'existe plus. Le dernier oracle de Delphes aurait été donné à l'empereur Julien au XNUMXème siècle et est essentiellement une déclaration d'adieu du monde. Les derniers vestiges de l'ancienne religion astrale, avec des images de la précession, ont survécu jusqu'à l'ère islamique. Dans la sourate XVIII de Coran, si cher aux Soufis, on parle de Gog et Magog, confinés derrière un mur de fer et de cuivre par le "Bicorne", puis de Moïse, qui se rend à Eridu (le "confluent des fleuves" Coran "La confluence des deux mers"), en présence d'Al-Khidr (Enki-Ea ?) pour partir, à bord d'un navire (le vaisseau d'Argos ?), en quête d'immortalité, sur les traces de Gilgamesh.
L'avènement du christianisme, avec son eschatologie incontestée, a expulsé l'humanité du cycle du temps, qui s'est dissous dans un étrange balayage indéfini de moments neutres : nous flottons aujourd'hui dans une sorte de passé éternel qui ne passe pas (regardons assez le calendrier ), déconnecté de tout cycle d'ordre supérieur, hors cosmos. Était-ce la « vie éternelle » promise ? En vérité, les temps ne se sont jamais clos : le temps de la précession continue son mouvement silencieux sans être perturbé, et le Verseau se lèvera bientôt de manière éliaque à l'équinoxe de printemps. C'est nous qui avons arrêté. Le christianisme, ennemi juré des astrologues et scrutateurs des "signes" célestes, loin de placer le royaume de Dieu et de l'Agneau sur la terre pour toujours et à jamais (Ap. XXII, 5), a en réalité préparé les bases de cette laïcité qui elle-même, de manière incohérente, s'en prend.
Remarque:
Voir à cet égard HP Blavatsky, La doctrine secrète, La Presse de l'Universite de Cambridge, 2011, p. 271.
C'était la troisième heure quand ils l'ont crucifié (Marc XV, 25) ... A la sixième heure, les ténèbres tombèrent sur toute la terre jusqu'à la neuvième heure (Marc XV, 33) ... A la neuvième heure, Jésus s'exclama d'une voix forte : « Eloì Eloì, lamà sabactanì », ce qui se traduit par : « Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ». Alors quelques-uns de ceux qui étaient présents, l'entendant, dirent : "Voici, invoquez Elie." Un homme courut imbiber une éponge de vinaigre, la posa sur un roseau et lui donna à boire en disant : « Lâche, voyons si Élie vient le descendre. Mais Jésus, ayant poussé un grand cri, rendit l'esprit » (Marc XV, 34 - 37).
E. Zolla, Descente aux Enfers et résurrection, Adelphi 2002, p. 33 s.
Nous ne devons jamais perdre de vue le fait que le Soleil était à l'origine Saturne. Le Dieu le Père invoqué par Jésus était aux temps primordiaux Kronos, du nom d'El le Très-Haut, souverain terrestre, le seul parmi les dieux à avoir jamais marché avec les hommes, aussi bien en Eden qu'au Latium ou en Grèce (fr. orph. 139 Kern). De plus, une divinité solaire de la période tardive comme El-Gabal, à Émèse, prévoyait, dans son culte, le culte d'une pierre, typique de Saturne. Et en effet, il semble que El Gabal a le sens même de Dieu-Pierre (Louis Nardi, Devoirs, Pesaro, 1827, p. 75).
J. Frazer, La branche d'or, Boringhieri 1973, p. 564 et suiv.
Bibliographie:
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- Giorgio de Santillana : Les origines de la pensée scientifique : d'Anaximandre à Proclus, 600 avant JC - 500 après JCSansoni 1966
- Giorgio de Santillana : Destin antique et destin moderne, Adelphi 1985
- Giorgio de Santillana - Hertha von Dechend : moulin du hameau, Adelphi 2011
- James Frazer : La branche d'orBoringhieri 1973
- Robert Graves : Les mythes grecs, Longanèse 1963
- René Guénon : Symboles de la science sacrée, Adelphi 1975
- René Guénon : La symbolique de la croixRusconi 1973
- Ananda K. Coomaraswamy : Khwāja Khadir est la source de la vie, dans la tradition de l'art persan et moghol, in Qu'est-ce que la civilisation et autres essais, Presse Golgonooza 1989
- Platon: Timée, BU 2014
- Gérard Russel, Royaumes oubliés, Adelphi 2016
- Biagio Catalano, Le grand conteLulu 2017
- Adylson Valdez, Le nombre 666 et les douze tribus d'Israël in revue biblique 68 / 3-4, Santos, Brésil, 2006
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