Considérations astrologiques sur l'Évangile : une sotériologie solaire

di Andréa Casella
couverture : « La création du Soleil, de la Lune et des étoiles », ca. 1250-1260

Le cycle d'articles consacrés à l'astronomie sacrée par Andrea Casella se poursuit. Dans ce rendez-vous et dans celui qui suivra, l'auteur se concentre sur la sotériologie des évangiles chrétiens, identifiant les références - la plupart du temps aujourd'hui oubliée et donc incomprise - à l'ancienne tradition astrotéologique. Dans cette première partie, nous analyserons de manière particulière la figure de Jean-Baptiste et sa relation avec Jésus (notamment en ce qui concerne le "baptême") et celle de Judas l'Iscariote, liée à la constellation du Scorpion.

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Bien que René Guénon et ses successeurs rejettent totalement les interprétations des mythes et des mythologues à base astronomique, au profit d'approches théoriques (absolument discutables) à base métaphysique, et donc purement littéraires et non scientifiques, comme nous l'avons, même avec toutes les limites Si nous essayons de le faire, nous ne pouvons pas continuer à ignorer, à ce stade du discours, que l'astronomie (mieux, avec le terme traditionnel, l'astrologie) constitue le cœur et la raison d'être des récits mythologiques.

En effet, le rejet de l'interprétation sur une base astrologique comme le soulignent certains, n'est dû à rien d'autre qu'à une difficulté de lecture. Le déchiffrement du langage mythique (souvent complètement absurde et baroque) rencontre l'obstacle évident de la méconnaissance du secteur spécifique : en l'occurrence la connaissance de l'astronomie. Quand on manque totalement ou presque totalement de connaissances spécifiques, comment peut-on s'attendre à ce que l'on s'engage dans une interprétation correcte ? Ce problème est bien mis en évidence par Giorgio de Santillana. Dit, non sans une veine de controverse, le grand érudit :

« Quand viendra, demandons-nous, ce jour glorieux où les philologues commenceront à réaliser que les « sacrifices » et les « victimes » enchaînés à un « pieu sacrificiel » ou à une montagne ont une signification purement cosmologique ? "

En revanche, les savants d'autres secteurs du savoir ne peuvent pas non plus être blâmés : comme toujours, on ne peut pas tout savoir, mais les apports qu'ils apportent doivent être gardés pour ce qu'ils sont, c'est-à-dire des hypothèses dotées d'une dignité égale à celle de toutes les autres. , sans prétendre être exclusifs dans leur vérité absolue. Et les érudits (en l'occurrence métaphysiciens, et donc partisans d'une interprétation strictement anagogique des mythes) comme Guénon, auraient dû retenir cette leçon, avant de liquider Volney et Dupuis d'une phrase laconique.

Certes, les mythes renvoient presque toujours à d'autres sens (le langage des mythos il ne peut en être autrement), mais leur interprétation métaphysique, et même, oserais-je dire, théologique, en est presque certainement le résultat d'une erreur fondamentale. Le doute est une obligation, l'incertitude est le moteur de la recherche de la vérité. Ce n'est pas un hasard si une grande antiquité tardive sarcastique comme Luciano de Samosate avait soupçonné que derrière l'histoire de Boccace du réseau d'Héphaïstos, racontée par Homère dansIliad, une signification astronomique était en fait cachée, consistant en un alignement entre planètes, en l'occurrence Vénus et Mars, dans le "réseau" des Pléiades. Seule l'observation détachée des phénomènes peut permettre une analyse sereine et froide, et donc, presque certainement, correcte.

Le mythe de Dionysos-Zagreus, avec ses événements singuliers de déchirement et réduction ad unum, a été interprété (certainement sur la base des anciens commentateurs) comme une métaphore de l'âme individuelle dispersée dans la matière (les Titans) qui a besoin d'être ramenée à l'unité, c'est-à-dire de se fondre à nouveau dans l'âme du monde originel . Cette interprétation, poétique et métaphysique à la fois, est certainement vraie, si ce n'est que son substratum le plus ancien est éminemment cosmologique. Le révélateur est, comme toujours, le nombre ; en effet, le Nombre, qui est supérieur à tout. Les Titans démembrent le corps de Zagreo en sept parties non pas parce que sept est un nombre particulièrement "beau" du point de vue traditionnel, mais pour la raison précise qu'il s'agit du nombre de planètes, dont les Titans sont comme les représentants. Zagreo est donc bien l'âme du monde, mais dans un sens beaucoup plus précis : il est leAnthropos, l'X de Chronos, l'appareil astral formé par le croisement de l'équateur céleste avec l'écliptique, à l'intérieur duquel les planètes se déplacent, établissant "l'ordre du temps".

Pourtant, ce sens est comme submergé, vacillant juste à travers le bizarre du mythe, qui, pourtant, est toujours le même, se présentant à chaque fois, par coïncidence, comme une histoire effrayante d'infanticide et / ou de cannibalisme par des êtres primordiaux d'ascendance. titanesca. Qui pourrait reconnaître, en effet, le même complot dionysiaque derrière les mythes du banquet de Thyeste et d'Atrée ou celui, tout aussi horrible, de Lycaon ? Qui pourrait reconnaître derrière l'image d'Ephialtès et d'Oto, attachés à la colonne, et impies comme les Titans, le même motif en X, qui est le même que le caducée d'Hermès ?

L'authenticité des origines du mythe s'est perdue à une époque déjà lointaine pour les Grecs eux-mêmes. Et pourtant, il semble que le nombre demeure inébranlable, dans son objectivité axiomatique, comme l'ultime gardien irréductible, comme une épave naissante au milieu du désert, nous indiquant la voie principale de la vérité, qui est la vérité astrale. Des nombres qui reviennent : 7, parfois 14 (comme pour Osiris, lui aussi démembré, ou pour les fils de Médée, tués par leur propre mère), 9, 12 etc. Ils sont tous "enfants du ciel". Où sont-ils, on peut être sûr, àinizio on parlait d'affaires célestes.

Lecture solaire des Evangiles

Les événements relatés dans l'Évangile appartiennent également à cette catégorie, même si l'historicité est revendiquée pour des raisons évidentes. Il échappe aux entrepreneurs de vérités transcendantes que le mythe est vrai tant qu'il est intemporel. Quoi qu'il en soit, le récit évangélique bien connu est lui-même un mythe astral, bien que greffé sur l'histoire d'une personne qui a réellement existé, mais qui n'avait pourtant pas l'apparat du Messie, comme il semble ressortir de certains passages du livre des Sagesse, contemporain de celui-ci. Mais nous ne nous intéressons pas non plus ici à savoir qui il était vraiment : nous ne nous intéressons qu'au mythe qui s'est construit autour de lui, dans sa version définitive.

Le prétendu le début de tout est déjà révélateur, puisque la naissance du Christ se situe au moment précis de la transition entre deux âges précessionnels, celui du Bélier et celui des Poissons, deux symboles qui lui sont attribués par les écritures, ainsi que par l'iconographie paléochrétienne. Son mythe, cependant, tout en reprenant ici et là des suggestions précessionnelles (et donc relevant du symbolisme stellaire maintes fois évoqué), est éminemment solaire, comme Dupuis l'a amplement démontré. Le message du salut "métaphysique", c'est-à-dire de la rédemption du péché originel (c'est finalement le ici de l'orthodoxie chrétienne), est comme une robe qui habille et cache une symbolique purement cosmologique. Si c'est état édénique il cesse au moment de monter à l'horizon du Serpent-Ophiuchus (qui accompagnait le Scorpion), le restaurer sera alors la tâche de l'Agneau équinoxial ; l'Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde, deuxième Jean Moi, 29.

Jean-Baptiste et le "baptême" de Jésus

La symbologie de l'alternance du soleil ancien ou d'hiver avec le soleil nouveau ou printanier ressort, pour un œil attentif (Guénon, entre autres, lui a consacré d'innombrables pages), de la relation particulière de succession établie entre Jean-Baptiste et Jésus-Christ . Jean, cousin de Jésus, est en effet qualifié de "Celui qui a été envoyé avant lui (Jésus)… En fait, il faut qu'il grandisse, mais moi je dois diminuer" (Gv. III, 28-30). Saint Jean est alors que le soleil atteint son apogée et doit entamer la phase descendante, et en effet, traditionnellement, la fête de la Saint Jean Baptiste est placée le 24 juin, correspondant au solstice d'été.

Le passage d'un soleil à l'autre aura lieu au solstice d'hiver, lorsque le soleil, ayant terminé sa parabole descendante, « renaîtra » pour retourner dans l'hémisphère nord [cf. Cernunno, Odin, Dionysos et autres divinités du "Soleil d'hiver"]. A ce moment le soleil est au zénith sur la ligne du tropique du Capricorne, et concomitamment il y a la naissance matérielle de Jésus. Jean I, 35 - 39, lorsque Jean envoie les deux disciples à Jésus, les avertissant qu'il est l'Agneau de Dieu. La référence temporelle est intéressante, étant, à ce moment, la dixième heure, c'est-à-dire quatre heures de l'après-midi. Le dixième, sur un quadrant idéal divisé en douze segments zodiacaux, correspond auheure du Capricorne. Jean, ainsi que Jésus, est d'abord pris par les prêtres et les Lévites pour une réincarnation d'Elie, transporté au ciel encore vivant sur un char de feu (le char du Soleil, Hélios ?). Mais El-Elyon (le Dieu Très-Haut), dont le mystérieux Melchisédek était prêtre à Salem avant qu'Abraham ne s'y installât, ne pouvait être que Kronos-Saturne, cet Hélios le Titan dont parlent les fragments orphiques.

Des considérations astrologiques intéressantes doivent être faites sur la figure de Jean-Baptiste et sa relation avec le Jourdain. Giovanni semble être une sorte de divinité liée aux eaux, comme son mésopotamien presque homonyme, Oannes, un être mythologique dont parle Bérose. Les Mandéens (également appelés à tort Chrétiens de Saint-Jean), qui conservent dans leurs rituels gnostiques une large référence aux anciennes divinités mésopotamiennes, connaissent l'association John-Oannes comme tout à fait normale. Cet Oannes, décrit comme une créature aquatique, aurait été l'un des sept apkallu, mais ce n'est rien de plus qu'un allotrope d'Enki-Ea / Kronos-Saturne, et Jean on l'appelle aussi Nembrot, dans une ancienne légende slave : le temple de Ninurta dans sa ville, Nimrud, ou Kahlu, toucherait, de ses fondations, les eaux de l'abîme.

De plus, l'avènement d'Oannes, qui vient des « profondeurs de la mer », a, comme Jean, une valeur sotériologique. Celui qui doit remonter de l'abîme n'est autre que le soleil inférieur, Saturne, dans son aspect ambivalent de domicile du « froid » Capricorne et de « renouvellement » du Soleil. Entre Jean et le Jourdain, donc, un s'établit une relation similaire à celle entre Enki-Ea et le fleuve céleste Eridanus, qui trouve son "immobilité" dans Eridu / Canopus. Cependant, la cosmologie est tellement noyée dans la ritualité religieuse qu'elle en est complètement obscurcie. Mais il n'y a pas à s'y tromper. Celui qui sort "renouvelé" du baptême dans le Jourdain / Eridan est le Christ Soleil, béni par le Saturne Jean. Dans ce cas la figure messianique du Mésopotamien Oannes se dédouble pour s'adapter aux formes d'une nouvelle religion, et c'est peut-être pour cette raison que les Mandéens considèrent Jésus, en des termes non équivoques, comme un imposteur. Donc, un doublement et parfois même une tripartition, comme on peut le constater en observant une mosaïque de Ravenne représentant le baptême de Jésus. Jordanus. Un héritage de l'antique Oannes ? Presque certainement.

L'histoire de Jésus-Christ cache en effet la course annuelle du soleil, faite de couchers de soleil et de renaissances. Le péché qu'il vient purifier est l'hiver, qui est venu en Eden (l'Eiren persan) sous la forme d'un serpent. Son lieu de naissance est particulièrement significatif. Comme le rapporte Frazer (La branche d'or, p. 540), citant saint Jérôme, à Bethléem (lett. "Maison du pain") il y avait un bosquet sacré pour Adonis, la bien-aimée de la déesse Vénus, qui mourut d'une défense de sanglier et ressuscita plus tard. Adonis, qui passe pour être la énième divinité solaire, qui meurt puis renaît, était dans les temps plus anciens Tammuz, fils d'Enki-Ea et représentant de Sirius. Une imbrication de figures et de cultes qui, malgré l'apparente confusion générale, sont unis par le commun fil rouge astronomique. Et on pourrait se demander, à ce stade, quelle est l'étoile de Bethléem suivie par les mages, les prêtres de Zoroastre, experts en astrologie, dans leur voyage vers Bethléem. Était-ce Sirius lui-même, dont l'influence précessionnelle a été enregistrée dans ces années ? Selon une légende, la star aurait fini par tomber dans un puits à Bethléem. L'immobilité millénaire perdue de Sirius doit sans aucun doute apparaître comme la nonciature d'un changement d'époque, à la fin de cet âge du Bélier . 

Devenir un maestro, le Soleil-Christ s'entoure de douze disciples, correspondant, en nombre, aux douze Adityas qui accompagnent Surya, le Soleil de la tradition indienne : ils sont donc égaux aux signes zodiacaux le long de l'écliptique. À l'époque védique, cependant, ils étaient sept, ressemblant aux Iraniens Amesha éteinte , et donc en nombre égal aux planètes. Là aussi, une réadaptation solaire d'une symbologie originellement planétaire semble refaire surface [cf. Symbolisme stellaire et symbolisme solaire]. Mais, mis à part cela, le fait fondamental ne peut nous échapper : le retour continu (révélé par l'objectivité du nombre) de substrats cosmologiques auxquels nous avons alors tenté de conférer une apparence religieuse.

Judas l'Iscariote et le Scorpion

Mais là où le substrat astrologique des événements évangéliques est le plus évident, c'est certainement par rapport à la mort du Christ. Il est en effet trahi par l'un des douze, Judas Iscariote, qui s'avère appartenir au signe du Scorpion, sous l'influence duquel le soleil était destiné à "mourir", aux portes de l'hiver. Et c'est précisément lié à un scorpion, par opposition à l'œuf (cosmique), l'une des paroles les plus énigmatiques de Jésus (Luca, XI, 12), qui révèle aussi l'ascendance iranienne d'une certaine symbolique chrétienne . De plus, l'Evangile, avec la figure du "Tentateur", nous confronte immédiatement à un dualisme extrêmement marqué entre le bien et le mal.

Revenant à l'ordre d'énumération des disciples, on constate, en effet, que l'Iscariote occupe toujours la douzième place, mais ce qui permet de le reconnecter au Scorpion n'est pas secondaire. En fait, dans l'économie eschatologique judéo-chrétienne, il occupe une place analogue à celle de l'ancienne tribu des Dan.Apocalypse, la tribu de Manassé remplace celle de Dan . Selon le Livre de l'abeille, par Salomon de Bassorah , l'Iscariote appartenait à la tribu perdue de Dan, supprimée dans la liste apocalyptique, selon Irénée de Lyon (contre les hérésies V, 30, 2), car l'Antéchrist en serait sorti. Maintenant, le symbole de la tribu de Dan est un serpent "Ça mord les jarrets du cheval" (Gén. XLIX, 17), mais il n'est pas rare que cet animal soit pris pour un substitut du scorpion pour des raisons astrologiques, puisque, à proximité du Scorpion astral, l'Ophiuchus en forme de serpent, la treizième constellation de l'écliptique, se montre.

C'est d'ailleurs ici que se révélerait le sens ultime de la douzième place de Judas Iscariote, apparemment dénué de sens : puisque si Jésus lui-même devait être inclus dans la liste des Douze, en tant que Bélier/Agneau, l'Iscariote en serait expulsé ., exactement comme l'Ofiuco, qui cède à la fois au Scorpion et au Sagittaire. De l'information indirecte, tirée du livre de Les juges, on découvre que sur le territoire de Dan il y avait un étrange "Ascension du Scorpion (Akrabbim) "(D.ieu. I, 34 - 36) : cette montée aurait formé la frontière entre les Danites et les Amoréens, avant que ces derniers ne soient supplantés par les Philistins. Le même Samson, personnage plus que singulier, pour ne pas dire absurde, au sein de l'économie biblique, appartient à la tribu de Dan (D.ieu. XII ss.) Et, brandissant une improbable "mâchoire d'âne", attaque les Philistins depuis les collines où se situait également l'ascension du Scorpion. De Samson, Giorgio de Santillana a clairement mis en évidence la relation très étroite avec Mars , planète qui, notoirement, a le Scorpion comme domicile astrologique, avec Antarès rival de Mars, pour sa couleur écarlate.

La prise de conscience de la signification astronomique de la Passion christique semble également émerger de certaines fresques médiévales. Tout se passe comme si l'artiste, dans ce cas précis, savait parfaitement que la symbologie narrative n'était qu'un déguisement. Dans les fresques du couvent de San Marco, Beato Angelico attribue des pourpoints jaunes avec un scorpion dessus aux soldats romains escortant Jésus au Golgotha. Les Romains, fils de Mars, sont ainsi subsumés sous leur propre symbole, qu'il devient le "véhicule" du Soleil-Christ vers la mort. Mais même la couleur jaune des doublets ne doit pas être omise, car c'est la couleur de la haine typique de Saturne, sous l'influence de laquelle (dans le signe du Capricorne) le soleil atteint son minimum pour ensuite remonter.

[continue ...]

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Remarque:

  G. de Santillana - H. von Dechend, moulin du hameau, Adelphi 2011, p. 560.

  Nous ne prétendons pas avoir la prérogative de la vérité absolue. Nous connaissons la valeur de présage des comètes. Entre autres, le Corpus hermétique: « Il existe une autre catégorie de corps astraux, Asclépios, les comètes. Ils apparaissent à intervalles, et après un certain temps, ils disparaissent. Ils ne germent pas, ne se fixent pas et ne se dissolvent pas. Ils viennent comme des messagers visibles, des hérauts d'événements importants à venir. Ils habitent la région sous le cercle du Soleil. Chaque fois que des événements graves sont sur le point de se produire, ils surgissent, brillent quelques jours, puis reviennent sous le cercle solaire, où ils disparaissent. Certaines comètes surgissent à l'est, d'autres au nord, à l'ouest ou au sud. Nous les appelons prophètes ». Néanmoins, l'évangéliste a peut-être opté pour un mélange délibéré d'étoile et de comète, afin de déguiser Sirius sous les vêtements d'une étoile de nature différente.

  Voir par exemple CP Tiele, Esquisses de l'histoire des religions, Trubner & Co., Londres 1877, p. 169.

  In Luca XI, 12 lit : « Quel père parmi vous, si son fils lui demande un œuf, lui donnera un scorpion ?. L'image est intuitivement liée à une opposition entre la vie et la mort au sein du Pietas familier : l'œuf, nourriture, donne la vie, le scorpion, venimeux, donne la mort. Le sens est clair, si ce n'était l'impression d'une dichotomie tellement exagérée qu'elle en paraîtrait presque ridicule. En vérité, la phrase, telle qu'elle est écrite, a ses racines dans l'astrologie. Dans les mystères mithriaques, l'œuf est un symbole de l'unité primordiale du Tout et se connecte directement à la forme sphérique du zodiaque. Comme raconté dansAvesta (voir à ce sujet Dupuis, L'origine de tous les cultes Tome II, p. 12 sqq.) Le cosmos aurait la forme d'un œuf divisé en douze parties, dont six appartiennent à Ahura Mazda et six à Ahriman. Les six parties d'Ahriman (incarnation du serpent d'hiver) sont les mois allant de l'équinoxe d'automne à l'équinoxe de printemps (automne-hiver). Pendant environ deux mille ans (dans l'ère dite du Taureau) le soleil s'est levé à l'équinoxe d'automne dans la constellation du Scorpion (symbole de la mort aussi car, selon un autre aspect, il se situe à l'intersection exacte entre l'écliptique et la galaxie): c'était ce moment où l'obscurité semblait prévaloir sur la lumière, apportant froid et brume au monde. Le principe du mal ne serait vaincu qu'au printemps, avec l'avènement de l'équinoxe relatif, qui tombait sous le signe du Taureau. Il existe de nombreuses représentations de Mithra sacrifiant le Taureau du Printemps, dont les testicules (matrice vitale et générative claire) sont attaqués par le Scorpion. L'Evangile n'a fait qu'emprunter un ancien concept astrologique pour le replacer dans le contexte étranger d'un récit à visée purement spirituelle et moralisatrice. D'un autre côté, cela ne veut pas dire que l'image soit complètement vide, puisque ceux qui ont écrit l'Évangile, en parfaite conscience de ce qu'ils faisaient, entendaient en conserver le sens ultime pour le rendre accessible à la généralité du monde. associés, par un contraste apparemment enfantin et grossier. Si l'on considère un instant à quelles classes sociales s'adressait la prédication du Christ, une telle opération de vulgarisation paraît tout à fait justifiée.

  Sur la pertinence de cette rotation, cf. p. ex. Adylson Valdez, Le nombre 666 et les douze tribus d'Israël dans Biblical Magazine 68/3-4, Santos, Brésil, 2006.

   Voir la référence en Biagio Catalano, Le grand conte, Lulu 2017, p. 490. Salomon de Bassora (Salomon de Baṣrā), était évêque nestorien de Bassorah au XIIIe siècle. Il était l'auteur du Livre de l'abeille, un mélange d'informations religieuses, y compris une prétendue prophétie de Zoroastre sur la venue du Christ, un discours sur l'étoile des Mages et un sur les douze apôtres (de Biographie universelle ancienne et moderne, Missiaglia, Venise, 1829).

  Le moulin cit.,  pp. 200 - 213.

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Bibliographie:

• Charles-François Dupuis : L'origine de tous les cultes (recueil), Martini 1862
• Giorgio de Santillana : Les origines de la pensée scientifique : d'Anaximandre à Proclus, 600 avant JC - 500 après JCSansoni 1966
• Giorgio de Santillana : Destin antique et destin moderne, Adelphi 1985
• Giorgio de Santillana - Hertha von Dechend : moulin du hameau, Adelphi 2011
• James Frazer : La branche d'orBoringhieri 1973
• Robert Graves : Les mythes grecs, Longanèse 1963
• René Guénon : Symboles de la science sacrée, Adelphi 1975
• René Guénon : La symbolique de la croixRusconi 1973
• Ananda K. Coomaraswamy : Khwāja Khadir est la source de la vie, dans la tradition de l'art persan et moghol, in Qu'est-ce que la civilisation et autres essais, Presse Golgonooza 1989
• Platon: Timée, BU 2014
• Gérard Russel, Royaumes oubliés, Adelphi 2016
• Biagio Catalano, Le grand conteLulu 2017
• Adylson Valdez, Le nombre 666 et les douze tribus d'Israël in revue biblique 68 / 3-4, Santos, Brésil, 2006