Evola considère le Dionysos de Nietzsche par rapport à la soi-disant "Voie de la main gauche", un chemin initiatique qui implique "le courage d'arracher les voiles et les masques avec lesquels Apollon cache la réalité originelle, de transcender les formes pour entrer en contact avec la nature élémentaire d'un monde où le bien et le mal, le divin et l'humain, le rationnel et l'irrationnel, le juste et l'injuste n'ont plus de sens ».
di Julius Evola
prélevé Reconnaissance. Les hommes et les problèmes, Cap. XII, p. 79 - 85,
Éditions méditerranéennes, Rome 1985
Qui sont esquissés dans l'exposition d'une des premières œuvres très suggestives de Federico Nietzsche - La naissance de la Tragédie - les concepts de Dionysos et d'Apollon ont peu de correspondance avec la signification que ces entités avaient dans l'Antiquité, notamment dans leur compréhension ésotérique. Néanmoins, nous nous référerons ici précisément à cette hypothèse nietzschéenne comme point de départ, afin de définir des orientations existentielles fondamentales. Nous commencerons par présenter un mythe.
Plongé dans l'éclat et la fabuleuse innocence de l'Eden, l'homme était un bienheureux et un immortel. Il a fleuri en lui l'arbre de la vie" et lui-même était cette vie lumineuse. Mais maintenant surgit une nouvelle vocation inédite : la volonté d'un domaine sur la vie, le dépassement de l'être, par le pouvoir d'être et de ne pas être, du Oui et du Non. "l'Arbre du Bien et du Mal". Au nom de celui-ci, l'homme se détache de l'Arbre de Vie, ce qui entraîne l'effondrement de tout un monde, dans l'éclat d'une valeur qui révèle le royaume de celui qui, selon un dicton hermétique, est supérieur aux dieux eux-mêmes en qu'avec la nature immortelle, à laquelle ceux-ci sont abstraits, il a aussi la nature mortelle en son pouvoir, et avec l'infini aussi le fini, avec l'affirmation aussi la négation (cette condition était marquée par l'expression de "Seigneur des deux natures").
Mais l'homme ne suffisait pas à cet acte ; une terreur le saisit, dont il fut accablé et brisé. Comme une lampe sous un éclat trop intense - c'est dit dans un texte kabbalistique -, comme un circuit heurté par un potentiel trop élevé, les essences se sont fissurées. Le sens de la "tomber" et de la même "défaut". Alors, libérez cette terreur. les puissances spirituelles qui devaient en être les servantes se précipitèrent aussitôt et se figèrent sous la forme d'existences objectives autonomes et fatales. Souffertrendu extérieur et fugace à lui-même, le pouvoir a pris l'espèce de l'existence objective autonome, et la liberté - le pic vertigineux qui aurait établi la gloire d'une vie supra-divine - il y avait l'indomptable contingence des phénomènes au milieu desquels l'homme erre, ombre tremblante et misérable de lui-même. On peut dire que c'était la malédiction lancée par le "Dieu tué" contre celui qui n'a pas pu prendre son héritage.
Avec Apollotoujours compris en termes nietzschéens, se développe ce qui relève de cet échec. Dans sa fonction élémentaire, il doit être renvoyé à la volonté qui se décharge, qui ne s'éprouve plus comme une volonté, mais plutôt comme un "œil" et une "forme". - comme une vision, une représentation, une connaissance. Il est en effet l'architecte du monde objectif, fondement transcendantal de la "catégorie de l'espace". L'espace, entendu comme la manière d'être dehors, comme ce pour quoi les choses ne sont plus vécues en fonction de la volonté mais sous l'espèce des images et de la visivité, est l'objectivation primordiale de la peur, du craquement et du déchargement de la volonté : transcendantalement, la vision d'une chose est la peur et la souffrance de cette chose. Et le « multiple », la divisibilité indéfinie propre à la forme spatiale reconfirme son sens, reflétant précisément la perte de tension, la désagrégation de l'unité de l'acte absolu .
Mais de même que l'œil ne se connaît qu'en fonction de ce qu'il voit, de même l'être, rendu extérieur à lui-même par la fonction « apollonienne » de l'espace, est essentiellement dépendant, lié : c'est un être qu'il repose, qui tire sa propre consistance d'une autre. Ce besoin d'accompagnement génère "Catégorie limite": la tangibilité et la solidité des choses matérielles sont leur incorporation, presque la syncope même peur qui cesse d'être insuffisante à la lisière du monde « dionysiaque ». On pourrait donc l'appeler le « fait » de cette Peur dont l'espace est l'acte. Comme cas particulier de la limite, on a loi. Alors que celui qui est seul n'a pas peur de l'infini, du chaos, de ce que les Grecs appelaient leapeiron, parce qu'en effet il y voit se refléter sa propre nature profonde d'entité substantielle de liberté, celui qui échoue transcendantalement a horreur de l'infini, le fuit et cherche dans la loi, dans la constance des enchaînements causals, dans le prévisible et dans l'ordonné, un substitut à cette certitude et à cette possession dont il est tombé. La science positive et toute morale ne pouvaient, en un certain sens, tomber dans une autre direction.
La troisième créature d'"Apollo" est là finalité. Pour un dieu, la fin n'a pas de sens, puisqu'il n'a rien à côté de lui - ni un bien, ni un vrai, ni un rationnel, agréable ou juste - dont tirer des normes et s'émouvoir, mais bon, vrai, rationnel, agréable et juste s'identifient à ce qu'il veut, simplement autant qu'il le veut. En termes philosophiques, on peut dire que de son affirmation, la « raison suffisante » est l'affirmation elle-même.
D'autre part, les êtres extérieurs à eux-mêmes ont besoin pour agir d'une corrélation, d'un motif d'action ou, mieux, d'un semblant, d'un motif d'action. En effet, dans des cas décisifs, hors des contextes trivialement empiriques, l'homme ne veut pas une chose parce qu'il la trouve, par exemple, juste ou rationnelle, mais la trouve juste et rationnelle simplement parce qu'il la veut (la psychanalyse elle-même a donné, en ce égard, quelques contributions valables). Mais descendre dans les profondeurs où la volonté ou l'impulsion s'affirme nue, il a peur. Et le voici La prudence « apollonienne » préserve du vertige de quelque chose qui peut arriver sans avoir de cause et de but, c'est-à-dire que pour soi, et selon le même mouvement avec lequel il a libéré la volonté dans un visuel, il fait maintenant apparaître, à travers les catégories de la "causalité" et de la soi-disant "raison suffisante", des affirmations profondes en fonction des buts, de l'utilité pratique, de l'idéal des motifs et des mœurs qui les justifient, sur lesquels ils s'appuient.
Ainsi toute la vie de la grande masse des hommes prend le sens d'une évasion du centre, d'un désir de s'engourdir et d'ignorer le feu qui brûle en eux et qu'ils ne peuvent supporter. Coupés de l'être, ils parlent, s'agitent, cherchent, s'aiment et s'accouplent dans une demande mutuelle de confirmation. Ils multiplient les illusions et érigent ainsi une grande pyramide d'idoles : c'est la constitution de la société, de la morale, des idéaux, des buts métaphysiques, du royaume des dieux ou d'une providence rassurante, pour suppléer à l'inexistence d'un centre raison, d'un sens fondamental. Tous "des points lumineux pour aider l'œil offensé d'avoir regardé dans l'horrible obscurité" - pour reprendre les mots de Nietzsche.
maintenant l'autre - l'objet, la cause, la raison, etc. - n'existant pas en soi, n'étant qu'une apparition symbolique de la déficience de la volonté à elle-même, avec l'acte dans lequel elle demande à un autre sa confirmation, en réalité elle ne fait que confirmer sa propre déficience . Ainsi l'homme erre, comme celui qui poursuit sa propre ombre, éternellement assoiffé et éternellement déçu, créant et dévorant sans cesse des formes qui "sont et ne sont pas". (Plotin). Ainsi la « solidité » des choses, la limite apollinienne, est ambiguë ; elle ne saisit pas et restitue de façon récurrente à un point ultérieur la consistance qu'elle semblait garantir et dont elle flattait le désir et le besoin. D'où, outre celle de l'espace, la catégorie du temps, la loi d'un devenir des formes qui surgissent et se dissolvent - indéfiniment -, car pour un seul instant d'arrestation, un seul instant où il n'agirait pas, ne parlerait pas, ne désirerait pas, l'homme sentirait tout s'effondrer. Ainsi sa confiance entre les choses, les formes et les idoles est aussi fantomatique que celle d'un somnambule qui va au bord d'un abîme. .
Cependant, ce monde n'est peut-être pas le dernier recours. En effet, n'ayant de racine dans rien d'autre, seul le moi en étant responsable et en gardant les causes en lui, il a en principe la possibilité de les résoudre. Ainsi est attestée une tradition concernant le grand Œuvre, la création d'un "deuxième Arbre de Vie". C'est l'expression utilisée par César de la Riviera, dans son livre Le monde magique des héros (2e éd. Milan, 1605), où cette tâche est associée à la "magie" et en général à la tradition hermétique et magique. Mais dans ce contexte, il est intéressant de considérer ce qui est propre à la soi-disant "Voie de la main gauche". Cette implique le courage d'arracher les voiles et les masques avec lesquels "Apollon" cache la réalité originelle, de transcender les formes pour entrer en contact avec la nature élémentaire d'un monde dans lequel le bien et le mal, le divin et l'humain, le rationnel et l'irrationnel, le juste et le injuste n'a plus de sens.
En même temps, il s'agit de savoir porter au sommet tout ce dont s'exaspère la terreur originelle et que notre être naturaliste et instinctif non veut; savoir briser la limite et creuser de plus en plus profondément, nourrir la sensation d'un gouffre vertigineux, e consister, se maintenir dans la disparition, dont d'autres seraient brisés. D'où la possibilité d'établir un lien également avec le dionysisme historique, en mettant en cause non pas celui "mystique" et "orphique", mais celui de Thrace, qui avait des aspects sauvages, orgiaques et destructeurs. Et qu'est-ce qui se passerait si Dionysos se révèle dans les moments de crise et l'effondrement de la loi, même la "culpabilité" peut rentrer dans ce champ existentiel ; en elle le voile apollinien se déchire et, placé devant la force primordiale, l'homme joue le jeu de sa perdition ou de son devenir supérieur à la vie et à la mort. Il est intéressant de noter que le terme allemand pour crime inclut le sens d'une pause (ver-brechen).
Un acte peut continuer à être qualifié de coupable car c'est un acte dont on a peur, qu'on ne se sent pas pouvoir assumer absolument, donc on échoue, qu'on juge inconsciemment comme quelque chose de trop fort pour nous. Mais une faute active, positive. il a quelque chose de transcendant. Novalis a écrit : Quand l'homme a voulu devenir Dieu, il a péché, comme si c'était sa condition. Dans les mystères de Mithriac, la capacité de tuer ou d'assister impassiblement à une mise à mort (même simulée) constituait une épreuve initiatique. Certains aspects des rites sacrificiels pouvaient être rapportés dans le même contexte, lorsque la victime était identifiée à la même divinité, or le sacrificateur devait le renverser pour que, supérieur à la malédiction et à la catastrophe, en lui - mais aussi dans la communauté qui a magiquement convergé en lui - était libre et passait l'absolu : la transcendance dans la nature tragique du sacrifice et de la culpabilité.
Mais l'acte peut aussi se poursuivre par lui-même, dans certaines variétés du "Mort initiatique". Faire violence à la vie elle-même, dans l'évocation de quelque chose d'élémentaire. Ainsi le chemin qui dans certaines formes de yoga tantrique s'ouvre vers "kundaliniEst appelé ce dans lequel "le feu de la mort flamboie". Ici l'acte tragique du sacrificateur est intériorisé et devient la pratique par laquelle la même vie organique à sa racine est privée de tout support, est suspendue et entraînée au-delà d'elle-même le long de la "Via Regia" de la soi-disant sushumna, « Dévoreur de temps ».
On sait que le dionysisme a été historiquement associé à des formes de déchaînement frénétique, destructeur et orgiaque, comme dans le type classique du bacchant et du bacchant (Dionysos = Bacchus), la ménade et la coribante. Mais il est ici difficile de séparer ce qui peut renvoyer aux expériences précitées des phénomènes de possession, d'empiètement, surtout lorsqu'il ne s'agit pas de formes institutionnalisées liées à une tradition. Cependant, il faut toujours se rappeler que nous voici sur la ligne de la "Via della Mano Sinistra", qui longe les abîmes, et qui, dit-on dans certains textes, ressemble à marcher sur une épée. Le préalable, tant dans le domaine de la vision (providentielle) de la vie, que de ces comportements est la connaissance du mystère de transformation du poison en drogue, qui est la plus haute forme d'alchimie.
Remarque:
Dans ce contexte, on pourrait rappeler la théorie d'Henri Bergson, qui explique l'espace précisément comme "le dénouement d'un geste", avec un processus inverse de celui où de multiples éléments sont rassemblés et fusionnés dans une simplicité qualitative dans un élan.
A cela pourrait être associé le sens profond de la doctrine patristique, selon laquelle le corps, véhicule matériel, a été créé au moment de la "chute" afin d'empêcher la précipitation ultérieure des âmes (cf. par exemple, ORIGÈNE, De principe., I, 7, 5). Apollon est un dieu si prudent. Pensez aussi à une paralysie due à une frayeur : c'est comme un recul, un rejet du Moi, par lequel ce qui était organiquement dominé et compris comme un corps vivant et pulsant devient une chose inerte, rigide, étrangère. Le monde objectif est notre "grand corps" paralysé - gelé ou figé par la condition de la limite, par la peur.
Voir C. MICHELSTAEDTER, Persuasion et rhétorique, partie II et passim.
Il l'a posté l'âge de l'innocence.