A obra de Ernst Jünger sobre o tempo cíclico, publicada há 60 anos, marca o ápice do que se chamou de "cultura da crise", uma corrente de pensamento voltada para a tomada de consciência do drama da História e do Historicismo e para a imagem do tempo como fluxo impetuoso que tudo subjuga: intuições que, antes de Jünger, foram trazidas à tona por Oswald Spengler, René Guénon, Julius Evola e Mircea Eliade.
di Marco Maculotti
No período entre a primeira e a segunda guerras mundiais, desenvolveu-se na Europa uma corrente de pensamento que alguns estudiosos chamaram de «cultura da crise». A ideia-raiz que fundou o surgimento de tais concepções desencantadas foi a constatação de que as estruturas fundadoras do mundo tradicional europeu - enfraquecidas de século a século por cristandade, Renascimento, Iluminismo, industrialização, secularização e finalmente insanas guerras internas - eles não existiam mais, exceto na forma de resíduos fugazes e agora vazios.
Tais sugestões sugeridas um visão pessimista de fluxo do tempo, cujo fluxo acabou sendo representado alegoricamente pela imagem de uma corrente impetuosa que tudo subjuga - reinos, civilizações e homens. Desenvolveu-se assim uma tendência intelectual que, em firme oposição aos mitos modernos do "progresso" e da tecnologia, foi o último bastião do Ocidente tradicional contra a deriva entrópica que marcou, passo a passo, os últimos dois milênios da civilização européia.
Texto de referência deste «literatura de criseFoi o trabalho essencial de Oswald spengler Der Untergang des Abendlandes (O pôr do sol do Oeste, 1918). Nele, como escreve Giovanni Sessa em seu ensaio A crise e a "literatura de crise" [pág. 210], "la depreciação temporis tornou-se a herança coletiva de uma geração de intelectuais conscientes da futilidade do progresso e dos riscos implícitos da tecnologia". Entre os muitos méritos de Spengler estava o de investigar as diferentes concepções de tempo nos povos tradicionais e modernos; na opinião dele [O pôr do sol do Oeste, pág. 22]:
« [A] antiga civilização não tinha um memória, um órgão histórico neste sentido especial. A "memória" do homem antigo [...] era bem diferente, porque faltava o passado e o futuro como coordenadas da consciência desperta; o "presente puro", tantas vezes admirado por Goethe em todas as manifestações da vida clássica, especialmente nas artes plásticas, ele a penetrou com uma força desconhecida para nós. Este puro presente, cujo símbolo maior é a coluna dórica, na verdade representa um negação do tempo (de gestão). Para Heródoto e Sófocles, como para Temístocles e um cônsul romano, o passado desapareceu imediatamente na sensação calma e atemporal de uma estrutura, de uma estrutura não periódica, mas polar, sendo precisamente este o sentido último de qualquer mitificação espiritualizada; enquanto em nosso sentimento do mundo e para nosso olho interior é um organismo de séculos ou milênios articulado em períodos muito distintos e ordenado a um fim. Ora, é precisamente esse pano de fundo diferente que dá à vida, à vida ocidental clássica e moderna, sua cor especial. O que os gregos chamavam cosmos, era a imagem de um mundo que não torna-seMas è. »
Essas intuições de Spengler foram posteriormente desenvolvidas pela corrente tradicionalista, especialmente por Ernest Junger (Na parede do tempo), René Guénon (A crise do mundo moderno; O reino da quantidade e os sinais dos tempos), Julius Evola (Revolta contra o mundo moderno) E Mircea Eliade, da qual a polarização ontológica entre o tempo sagrado (oIlud tempus origens) e o tempo profano do homem moderno e das sociedades antitradicionais.
Ernst Junger e o homem moderno "na parede do tempo"
Um dos autores que se baseou fortemente em Spengler para abordar a questão da história foi - como mencionado - Ernst Junger, que tratou do assunto em sua obra An der Zeitmauer (Na parede do tempo) publicado em 1959. Sua análise também visa sublinhar a profunda diferença entre o mundo moderno e o antigo no trato da questão da história: a divergência entre a antiga tradição historiográfica, da qual Heródoto foi o pai, e a moderna; o fenômeno cada vez mais dramático do cd. "aceleração da corrente do tempo"; e finalmente o disco. "salvaguarda da história", Uma característica peculiar do homem moderno, ou melhor, dohomem ocidental moderno.
Partindo dos fios do discurso da historiografia clássica, Jünger afirma que os escritos de Heródoto nos permitem «uma viagem por um país inundado de luz auroral". O autor identifica na obra do historiador grego um divisor de águas entre duas concepções de mundo [§46]:
“Antes dele havia algo diferente, havia la noite do mito. Esta noite não foi, no entanto, escuridão, mas sim sonhar, e a conexão que conhecia entre os homens e os acontecimentos era diferente da consciência histórica e sua força separadora. Daqui vem a luz auroral que ilumina a obra de Heródoto. Ele está como se estivesse no cume de uma montanha que separa a noite e o dia: não apenas duas vezes, mas duas formas de tempo, dois tipos de luz. '
Ele escreve mais tarde [§48]: “Do espaço da história, no qual acabava de entrar, Heródoto voltou seu olhar para o espaço do mito. Ele fez isso com respeito. O mesmo respeito é necessário hoje onde, além da parede do tempo, os eventos futuros estão se aproximando”. O método historiográfico de Heródoto, portanto, é considerado por Jünger não apenas ainda válido, mas até mesmo necessário diante das transformações que o aguardam. além da parede do tempo: de fato, deve-se notar que, para o filósofo centro-europeu, homem atual está na intersecção de dois ciclos históricos (o que a tradição hindu chama de pralaya, crepúsculo do yuga), cujo divisor de águas é representado pelo conceito jüngeriano de «Muro do tempo".
No entanto, a historiografia moderna aparece para Jünger longe do ideal herodiano, que não teve sucesso diante de "maré de imagens que nos oprime»[§47]. Já aqui encontramos a imagem da modernidade ou do mundo moderno como uma corrente que tudo investe e tudo submerge. O declínio da disciplina historiográfica deve-se, segundo nossa opinião, principalmente ao fato de que mesmo palavras que constituíam o «fundo inalienável de ação histórica e contratos» (palavras como "guerra", "paz", "povo", "estado", "família", "liberdade", "direito") eles começaram a se tornar enganoso, como consequência da cada vez mais acelerada "colapso das fronteiras» (entendido por Jünger não apenas no sentido meramente geográfico-territorial, mas também ontológico). Nesta confusão"digno da Babilônia»A historiografia perde o rumo, sendo forçada a tomar emprestado ora da política, ora da mitologia, ora da psicologia e da moral [§47].
Entre os historiadores modernos, no entanto, Jünger tem palavras de respeito por Oswald Spengler e seu próprio «imagem orgânica da história», em que [§36]:
« As civilizações são descritas como árvores imponentes; a vida segue, da semente inconsciente à consciência da maturidade e da morte, precedida pela lenta decadência […] A história universal reduz-se assim a uma série de entradas em cena que se sucedem segundo um acaso inexplicável e sem íntima correlação. O elemento conectivo reside na periodicidade dos percursos e na sua semelhança morfológica que um olhar fisionómico é capaz de apreender. "
"Este considerar as coisas do ponto de vista da equipe - como Rimbotti justamente escreve em sua escrita A ressurreição europeia -, do vital, do ancestral biológico talvez seja a dimensão que melhor une Jünger e Spengler e que melhor explica seu terrível, sedutor e encantador talento como pintores de afrescos. Ambos analistas do homem e da sociedade, tanto evocadores de cenários cosmológicos, de convulsões apocalípticas, de hipóteses de reafirmação de "tipos" elementares e originais, de raças mutantes, de arcaísmos no inconsciente e reativado pelo uso da técnica e da vontade impessoal, tudo para ser dirigido - com forte sentido político - contra o empacotamento informe do Moderno ».
Na opinião de Jünger, entre os méritos de Spengler estava o de «ter libertado uma geração da preconceito de singularidade e extraordinária de sua aparição na história, de sua condição histórica, de tê-la libertado dessa ideia de "Nunca existiu antes", ligado, em particular, ao desenvolvimento da tecnologia e seus fenômenos surpreendentes "[§39]. Em outras palavras, em nossa opinião, Spengler foi o primeiro historiador da era moderna a zombar do "mito do progresso" do qual deriva o positivismo e tudo o que dele deriva, do cientificismo ao materialismo, do mecanicismo à ateização das massas. Se alguma vez a civilização moderna foi distinguida por algo, Spengler parece nos dizer, esse algo só pode ser o fator degenerativo, caótico e dissolutivo.
A aceleração da corrente do tempo
E aqui chegamos à imagem, já mencionada, que definimos «aceleração da corrente do tempo». A imagem da história tal como Spengler a concebeu, de fato, prevê uma aceleração desenfreada e um acúmulo de fatos após a Primeira Guerra Mundial, "a tal ponto que a corrente do tempo e dos eventos às vezes assume a aparência de uma cachoeira que ameaça arrastar navios com ela em vez de apoiá-los"[Jünger, Na parede do tempo, §40].
Essa concepção da "aceleração do tempo" no mundo moderno, também mencionada pelos mais famosos tradicionalistas do século XX, deriva da constatação de que a humanidade está, no momento histórico presente, no que a tradição hindu define Kali Yuga, equivalente à Idade do Ferro Hesíodo, a idade "das trevas" e a duração mais curta (a duração total do Kali Yuga é equivalente a 1/4 da satya yuga, ou a idade de ouro, a primeira yuga bem como o maior dos quatro). Segundo a tradição indiana, isso se deve ao fato de que o tempo se move em um espiral descendente que encolhe cada vez mais para o ponto do nadir máximo, em que o tempo "vira de cabeça para baixo" e as eras recomeçam. Disso, portanto, derivaria o fenômeno da aceleração do tempo, um tempo que finalmente chega, nos abismos da "idade das trevas", a assumir a imagem de uma corrente impetuosa encarregada de levar, no final do ciclo, todos os resíduos das épocas anteriores, aguardando o "capotamento»Final e início de uma nova era de ouro.
Em sua obra fundamental para o estudo dessa "literatura de crise", A crise do mundo moderno (1927) René Guénon expressou essa crença indiana nas seguintes palavras [p. 52]:
"[C] sem dúvida me pergunto por que o desenvolvimento cíclico deve ocorrer em um sentido tão descendente, do superior para o inferior, que, como será facilmente detectado, é a própria negação da ideia de "progresso" como os modernos entende isso. O fato é que o desenvolvimento de qualquer manifestação implica necessariamente um afastamento cada vez maior do princípio do qual procede. Partindo do ponto mais alto, tende necessariamente para o fundo e, como os corpos pesados, tende para ele. com velocidade cada vez maioraté encontrar uma parada. Este cair pode ser caracterizado como um materialização progressiva, o princípio tendo sua expressão em uma espiritualidade pura [...] "
Ne O reino da quantidade e os sinais dos temposi, o esoterista francês acrescenta que a ilusão de segurança que reinou por pouco tempo, quando o materialismo atingiu sua máxima influência, está destinada a se dissipar como neve ao sol dentro de algumas décadas, "graças aos mesmos acontecimentos e à velocidade crescente com que estes últimos evoluem, a ponto de a impressão predominante hoje ser, ao contrário, a de uma instabilidade que está se espalhando em todos os campos"[P. 200].
Segue-se que, em última análise, uma vez postas de lado as ilusões que a princípio ofuscavam como uma miragem, o único objetivo desta "corrida louca do mundo moderno" só pode ser a dissolução do mundo como nós sabemos; sem falar na angústia decorrente do fato de que, apesar de saber que um mundo ele está morrendo, mais desconforto vem de não saber ainda o que a humanidade espera além da parede do tempo. E, no entanto, o risco mais grave é outro: que essa mudança ontológica do mundo, em virtude da perda agora irremediável de uma concepção tradicional - como afirma Julius Evola [Revolta contra o mundo moderno, pág. 432] - "nem é percebido como um sentimento de capitulação", a ponto de "o colapso final não ter sequer as características de uma tragédia".
Salvaguarda e redescoberta da história
E aqui nos conectamos a outro grande tema da obra de Jünger, a saber a importância do disco. "Guardar a história", definido pelo filósofo como "salvaguardando sua estrutura histórica contra o ataque de poderes míticos e seu retorno», Um dos temas-chave da civilização ocidental [Na parede do tempo, §49]. Na opinião do autor, essa luta, e não as guerras externas entre nações e formas econômicas, deve ser levada em conta para apreender o aspecto essencial do mundo de hoje [§48].
Analisando esses temas, Jünger afirma que a história não deve ser tratada como "a história de estados ou guerras ou civilizações", sendo esta de importância secundária; o essencial seria, sim, "a salvaguarda de um nomos peculiar, de um "ser-assim" que encontra confirmação na civilização e defesa na batalha»[§49]. O fio de ouro que percorre todo o ciclo do devir, passando por estados, guerras e civilizações é, em outras palavras, "a dignidade do homem histórico que procura afirmar-se, por um lado, contra a violência da natureza e os povos bárbaros, por outro, contra a retorno de poderes míticos e mágicos. Esta dignidade é algo peculiar: a consciência, a liberdade, a lei, a personalidade atingem nela uma interpenetração particular, ou seja, irradiam-se dela como de um fenômeno originário”[§49].
A necessidade de salvaguardar a história prende-se com a constatação de que o homem moderno é «o primeiro ser vivo que empreendeu escavações e trabalhos de escavação, movido pela ânsia de conhecer as suas próprias origens zoológicas, pré-históricas e históricas. O homem não apenas cria uma camada, mas a permeia com espírito. Isso confere uma luz especial àquela camada da terra que lhe pertence, e talvez também a todo o seu planeta "[§118]. Neste "espírito" deve ser identificada a influência dos chamados poderes urânicos "Poderes da Consciência", representados pela luz, assim como os poderes do Caos (os "poderes míticos") estão ligados às trevas da indiferenciação.
Jünger vê no redescoberta de obras de arte em pedra, e no consequente retrocesso do homem como ser dotado de consciência, o sinal mais evidente de que estamos, cronologicamente falando, num ponto de ruptura [§56]:
“O fato de essas obras nos falarem como imagens 'modernas' não é coincidência. Assim como não é por acaso que eles foram descobertos hoje, embora já estejam acessíveis há milênios. No entanto, há pouco tempo, quando foram descobertos, sua autenticidade foi questionada - ou seja, não tínhamos olhos para vê-los. A questão "porque agora" é altamente informativo. E isso nos leva ao ponto de ruptura. Aqui, partindo da margem que conhecemos, poderíamos talvez dizer que nosso ser histórico atingiu hoje o grau extremo de tensão, dessa paixão ousada, e ao mesmo tempo consciente, que nos empurra nos limites do tempo e do espaço, nas cavernas, nos túmulos, nas entranhas da terra e nas cavernas das profundezas do mar, em direção ao topo e nas profundezas do cosmos. »
Spengler também falou desta "redescoberta da história" O pôr do sol do Oeste, identificando-o como um signo peculiar do "espírito ocidental moderno", do qual, em sua opinião, Francesco Petrarca. representou um precursor [pág. 29]:
«[G] ià Petrarca colecionava antiguidades, moedas, manuscritos, com um pés e um fervor peculiar apenas à nossa civilização, como um homem de sensibilidade histórica capaz de olhar para trás em mundos distantes e sedento de distâncias (foi também o primeiro a empreender a escalada de um pico dos Alpes) que, afinal, permaneceu um estranho em seu tempo. "
Também o já mencionado Mircea Eliade tratou da questão, peculiar ao mundo ocidental moderno, da "redescoberta da história", ou melhor, do súbito e inevitável desejo de catalogar datas e características peculiares das civilizações de todo o planeta, através dos mais díspares históricos, arqueológicos ou aparatos antropológicos. De acordo com o historiador romeno das religiões [Fragmentário, pág. 100-101]:
“A consciência europeia registra e filma para si mesma tudo o que foi, tudo o que experimentou, tudo o que deu sentido à existência. Pode-se argumentar que, assim como nos últimos momentos da vida um indivíduo revive toda a existência, nos menores e mais insignificantes detalhes, como este A Europa hoje, em sua terrível agonia, revisa todas as etapas da existência histórica do homem, desde os primórdios até o presente. '
A angústia que faz estremecer Eliade é a mesma que assalta Spengler e Jünger: a consciência de que um mundo inteiro está prestes a desabar sobre si mesmo, e a ansiedade de não saber o que se seguirá. O estudioso romeno continua: "O mundo moderno atravessa o momento final de um ciclo [...] Tendo chegado a este fim de ciclo, a consciência europeia revive a história universal como num filme mental". A consciência historiográfica do homem europeu contemporâneo configurar-se-ia assim como "o instante supremo que precede e anuncia a morte".
"Terror da história" e "saída da história"
Examinando a questão de uma perspectiva diferente, poderíamos dizer com Eliade que a angústia do homem ocidental moderno está intimamente ligada"para a consciência de sua historicidade", este "por sua vez, deixa transparecer a angústia diante da morte e do nada» - a absolutização da historicidade levando o homem a identificar-se completamente com o devir, privado para sempre de qualquer domínio superior; aliás, temas já recorrentes, como observa o estudioso romeno, na tradição hindu e justamente na equação «História / Divino = Maya / Ilusão = Angústia / Terror». O que O simbolismo religioso e a valorização da angústia Eliade escreve [p.63]:
« Estamos angustiados porque acabamos de descobrir que somos, não mortal no sentido abstrato do silogismo, mas moribundo, à beira da morte, tão implacavelmente devorado pelo tempo. »
Isso deve ser lido em conjunto com o que ele afirmou em outro lugar [O sagrado e o profano, pág. 71]:
« Il Tempo cíclico torna-se assustador quando deixa de ser um meio para chegar a reintegração de uma situação primordial, e redescobrir a misteriosa presença dos deuses: é como um círculo fechado em si mesmo, que se repete indefinidamente. '
Da mesma forma, Jünger [Na parede do tempo, §51] manifesta sua própria angústia atávica quando escreve que somos "no coração noturno da história; meia-noite soou e nosso olhar alcança uma escuridão em que as coisas futuras são delineadas", E com eles medos e pressentimentos sombrios, pois"as coisas que vemos, ou pensamos que vemos, ainda carecem de um nome". No entanto, segundo o nosso, não devemos ser vítimas do desespero; os meios para sair da "idade das trevas" estão disponíveis para a humanidade, ou pelo menos para o indivíduo. Ja entrou Tratado do Rebelde (1951), ele escreveu [§17]:
« O homem que conseguir penetrar nas masmorras do ser, ainda que por um instante fugaz, adquirirá segurança: a ordem temporal não apenas perderá seu aspecto ameaçador, mas aparecerá dotada de sentido. »
Escusado será dizer que este 'tipo' de homem deve necessariamente ser um "novo homem" ou, como Jünger o define, «último homem»: isto é, a última tipologia humana de escala ininterrupta que atravessa séculos e mudanças históricas e sociais, e que a nossa se compara asuper-homem nietzschiano. Da mesma forma, segundo Massimo Cacciari, que o define "homem póstumo», [Cit. em Sessa, pág. 214] "não é apenas o homem que sobrevive ao fim do Sujeito [mas] também é o homem que começa a ouvirAbgrund (Abismo)», Ou seja, que se depara com a dimensão trágica. É a mesma ideia que se encontra nele Na parede do tempo por Jünger, onde fala sobre a necessidade de um 'descida' no «fundo original» em vista do novo mundo que está por vir.
Esta imagem evoca a do «descida ao submundo», também proposto por Ernesto DeMartino [O fim do mundo, p.XV]. O conceito básico é o seguinte: sem a perspectiva de um reintegração, um "Novo início" não é possível. Daí a necessidade do que poderíamos chamar de um «imersão no abismo», uma catabase que o "último homem" deve saber realizar para renascer em um mundo ontologicamente diferente, cuja vinda parece realmente ao virar da esquina.
Nesse sentido, podemos enquadrar todos os temas-chave de que tratamos neste ensaio (importância da historiografia também e sobretudo no sentido "mítico", terror/angústia da história, aceleração da corrente do tempo, redescoberta e salvaguarda da história) em um quadro muito mais amplo, que de fato abarca a história entendida como uma sucessão de épocas e mudanças, mas está acima de tudo focada emO homem pretendido principalmente como "objeto da história", Ao qual, no entanto, por meio da agora obrigatória" imersão no Abismo ", é reconhecida a oportunidade de finalmente se tornar um Sujeito, deixando para trás todos aqueles escombros e resíduos que o rio do tempo arrastou consigo até este ponto sem volta.
A concepção eliadiana, por outro lado, não se afasta muito da de De Martino: na verdade, ele também vê em crise da Europa moderna um teste de iniciação, do qual é necessário tomar consciência e enfrentá-lo com todas as suas faculdades. Assim Eliade escreve no ensaio O simbolismo religioso e a valorização da angústia [pág. 47]:
« [I] O mundo moderno é como um homem engolido por um monstro e luta na escuridão de sua barriga; como se estivesse perdido no mato ou perdido em um labirinto que simboliza o submundo; e está angustiado, pensa que já está morto ou à beira da morte e não vê outra saída ao seu redor senão a escuridão, a morte e o nada. E, no entanto, aos olhos do primitivo, esta terrível experiência de angústia é indispensável para o nascimento de um novo homem. Nenhuma iniciação é possível sem agonia ritual, morte e ressurreição. A julgar pela perspectiva das religiões primitivas, a angústia do mundo moderno é sinal de morte iminente, mas de uma morte necessário e economizando porque será seguido por uma ressurreição e tornará possível acesso a uma nova forma de ser, o da maturidade e da responsabilidade. "
Então, como escapar disso passagem? Segundo o historiador romeno das religiões, o indivíduo pode fazer suas próprias «sair da história» unicamente passando"o condicionamento temporal e, consequentemente, psicológico dessa "mágica" [o Maya, ed] irreal», como ele resume Lara Sanjakdar em sua monografia Mircea Eliade e a Tradição [pág. 228]:
« O asceta, movido por um genuíno tensão metafísica, a saudade das origens, realiza o trânsito da série ilimitada e ilusória de limites do mundo sensível ao eterno presente da manifestação noUnidade primordial cuja duração é um simples reflexo. Mas esta "quebra de nível" que ocorre em um estado avançado de técnicas de Yoga é precedida por uma fase de "Cosmização" o que proporciona, portanto, uma espécie de identificação e compreensão profunda das formas do "circuito cósmico" ou, em outras palavras, do ciclo indefinido de nascimentos e mortes. "
Ao fazer isso, e assim mesmo, cara para a parede do tempo pode superar o "terror da história": não tentando contrariar a corrente impetuosa do tempo e das eras, mas fazendo um catábase nos recônditos escuros da própria humanidade, para discernir aquela dimensão puramente humana que nunca é afetada pela passagem do tempo e pelas mudanças históricas, e que, em última análise, representa a verdadeira ouro alquímico que está escondido em profundidade do abismo da consciência humana.
Bibliografia:
Ernesto DeMARTINO, O fim do mundo (Einaudi, Turim, 2002).
René Guénon, A crise do mundo moderno (Mediterrâneo, Roma, 2008).
René Guénon, O reino da quantidade e os sinais dos tempos (Estudos Tradicionais, Turim, 1969).
Ernst JÜNGER, Na parede do tempo (Adelphi, Milão, 2012).
Ernst JÜNGER, Tratado do Rebelde (Adelphi, Milão, 2016).
Mircea Eliade, Fragmentário (Jaca Book, Milão, 2008).
Mircea Eliade, O sagrado e o profano (Bollati Boringhieri, Turim, 2013).
Mircea ELIADE, "O simbolismo religioso e a potenciação da angústia"em Mitos, sonhos e mistérios [Rusconi, Milão, 1990].
Júlio EVOLA, Revolta contra o mundo moderno (Mediterrâneo, Roma, 1982).
Luca Leonello RIMBOTTI, "A ressurreição europeia" (Centro Studi La Runa, 29 de outubro de 2009), retirado de Linea de 11 de Outubro de 2009 e disponível online em http://www.centrostudilaruna.it/la-resurrezione-europea.html.
Lara SANJAKDAR, Mircea Eliade e a Tradição. Tempo, Mito, ciclos cósmicos (O Círculo, Rimini, 2013).
Giovanni SESSA, "A crise e a "literatura de crise"", em René Guénon, A crise do mundo moderno (Mediterrâneo, Roma, 2015).
Oswald SPENGLER, O pôr do sol do Oeste. Esboços de uma morfologia da história mundial (Ugo Guanda, Parma, 1999).
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