Der antike Sonnwendkult, in dessen Mittelpunkt die Figur des doppelgesichtigen Janus steht, wurde um 850 „christianisiert“ und mit den Namen der beiden Johannes in die Liturgie aufgenommen: St. Johannes der Evangelist am 27. Dezember zur Wintersonnenwende und St. Johannes der Täufer am 24. Juni zur Sommersonnenwende. Andererseits hatte die Initiationslehre in der den Heiligen zugeschriebenen Symbolik eine bildliche Übereinstimmung mit der heidnischen Gottheit erkannt, die über das bloß gelegentliche Datum hinausging.
di Simone Salandra
Als die katholische Kirche allmählich begann, die alte heidnische Religion zu ersetzen, errichteten Kirchen anstelle der alten Tempel und ersetzten nach und nach Heilige und Märtyrer in den Tagen der polytheistischen Feiertage. Es war in der Tat eine kluge Strategie, die Gewohnheit regelmäßiger ritueller Feierlichkeiten an denselben Kultstätten beizubehalten, um die Teilnahme der Menschen kontinuierlich zu erhalten. Die ersten Kirchen entstanden zunächst als Umgestaltung der bereits bestehenden heiligen Stätten, später, als die Präsenzen sich der neuen Religion verschrieben hatten und ihr treu ergeben waren, wurden die ursprünglichen Gebäude abgerissen und neue Heiligtümer auf ihren Ruinen errichtet. Wir haben davon Nachrichten aus St. Augustinus und aus den Briefen an die Bischöfe von Papst Gregor I.
Die Muttergöttin, dem zahlreiche Tempel geweiht waren, wurde hastig christianisiert, sozusagen getauft und zu einer Zwangskonversion gezwungen. Die meisten der aktuellen benannten Kirchen "Notre Dame" Sie waren ihr ursprünglich geweiht, also der Muttergöttin oder jedenfalls einer weiblichen Gottheit, die die Kirche schnell entfernte und sie dann ihrer eigenen Muttergöttin, der Jungfrau Maria, widmete, die oft mit der Magdalena verschmolzen und verwechselt wurde.
In ähnlicher Weise wurden viele heidnische Gottheiten erlöst und immer an die neue Lehre angepasst, um die Versammlung der Gläubigen vereint zu halten. Aus diesem Grund wurden viele Feiertage und Jahrestage der alten Religion für die Gewissheit ihres eingehaltenen Konsenses instrumentalisiert. Beispiele sind i Riten zur Sonnenwende die bald umgebaut wurden: so sehr, dass ihre Gottheit, Giano Bifronte, sofort in zwei Heilige gespalten wurde. Doch die Ablösung war diesmal nicht einfach: Tatsächlich blieben die in der Bauern- und Volkskultur tief verwurzelten Sonnenfeste trotz der neuen Patrone weiterhin Janus gewidmet und stellten für die katholische Kirche am Ende ein Managementproblem dar des ersten Jahrhunderts kam es noch dazu, eine Mischung aus christlichen und heidnischen Liturgien zu bewahren.
Deshalb wurden die Beschützer der Sonnenwende mehrmals ersetzt, aber immer ohne Erfolg. Anfangs schien diese Umwandlung trivial, aber im Laufe der Zeit, gegen 605, brachte die Unmöglichkeit, andere Heilige mit der Anbetung der Sonne zu vereinbaren, die Kongregationen der Bischöfe in die Notwendigkeit, ihren Kult zu vertiefen, um unter den Märtyrern zu suchen oder jemanden zu segnen die, deren Arbeit mit den Bewegungen des Sterns vereinbar war. Die Notwendigkeit, das Fest wiederzuerlangen, zwang die Kirche, zu versuchen, seine älteste und tiefste Bedeutung zu durchdringen.
Also, wenn es vorher eine gab Gott mit zwei Gesichtern, musste man nun zwei Heilige mit nur einem Gesicht, mit nur einem gemeinsamen Datum, das heißt, aber mit entgegengesetzter analogischer Bedeutung, suchen. Kein kleines Unterfangen. Es war notwendig, das tiefe und geheimnisvolle Konzept des Bifrontismus zu durchdringen, das bereits in der alten hermetischen Lehre vorhanden war und das vielleicht Pythagoras als erster theoretisierte. Er hatte in der Natur zehn Paare grundlegender Gegensätze erkannt und nahm daher an, dass sie durch ein Prinzip der einheitlichen Harmonie miteinander versöhnt seien, das heißt, jedes Paar sei von der Einheit beherrscht.
Diese Vorstellung hat verschiedene Aspekte der Kultur der Vergangenheit durchdrungen. Wir finden es zum Beispiel in der Kunst, wo es als Begriff der Paarung mit dem Bild der Symmetrie verwandt ist, oder in der Poesie mit einigen rhetorischen Figuren wie dem Palindromium. Dies ist die Möglichkeit, denselben Satz gleichermaßen in beiden Bedeutungen zu lesen. Wie in der magischen Malerei von Pompeji "Sator Arepo Grundsatz Opernrotas“(Der Sämann mit seinem Pflug hält weise das Universum), der in beide Richtungen gelesen werden konnte, sowohl vertikal als auch horizontal von rechts nach links und umgekehrt. Für diese suggestive Gelegenheit wurden der Malerei magische Kräfte zugeschrieben.
Um sich in die Idee des Bifrontismus einzufügen, war es daher notwendig, Giano und seine Bedeutungen gründlich zu kennen. Janus er identifizierte sich mit dem Licht der Sonne, mit der Göttlichkeit, die durch Erleuchtung die Dinge zum Leben erweckt, und für dieses Bild konnte er sich an den Beginn des Johannes-Evangeliums erinnern: Der andere Johannes kam als Folge davon, da er denselben Namen hatte, aber eine entgegengesetzte Symbolik Bedeutung, um den notwendigen Bifrontismus zu bewahren. So entstanden nach vielen Versuchen und nach mühsamem Studium um 850 die Namen der zwei Johannes, um liturgisch die zu ersetzen Sonnwendfest: St. Johannes der Evangelist am 27. Dezember zur Wintersonnenwende und St. Johannes der Täufer am 24. Juni zur Sommersonnenwende. Die Stellung der beiden Johannes im neuen Kalender entsprach daher vollkommen der Funktion, einen heidnischen Kult durch ihre allegorische Symbolik zu christianisieren.
Die katholische Kirche, die die Bedeutung von Janus akzeptierte, hatte den beiden Heiligen einen metaphorischen Wert des Lichts zugeschrieben. Es erkannte im Täufer das Sinnbild des erlösenden Wassers, das heißt vom Licht Christi, das sich wie das Mondlicht im Taufwasser widerspiegelt, da von ihm gesagt wurde: „Er ist der Elia, der kommen wird“; während im Evangelisten erkannte er das Bild des Lichts der Sonne im Gegensatz zur Dunkelheit, der Beruhigung im Gegensatz zur Angst, denn dies ist die Bedeutung der Apokalypse (wörtlich „Offenbarung“) und wiederum der Auferstehung im Gegensatz zum Tod, da die Episode von Lazarus genau im Johannesevangelium berichtet wird.
Der neue Stand der Dinge befriedigte nun alle ein wenig: sowohl diejenigen, die aus volkstümlicher und bäuerlicher Herkunft stammten und immer fügsamer und wechselwilliger waren, als auch diejenigen, die es überhaupt nicht mochten die alten Zünfte und die Bruderschaften der Baumeister. Diese hatten tatsächlich von den Initiationsinstitutionen und von den alten Kollegien, insbesondere Griechen und Römern, den Brauch geerbt, die Sonnenwenden zu ehren, um der größten Naturkraft, nämlich der Sonne, zu huldigen.
Der Sonnenkult, der als fortschreitender Ersatz für den Mondkult die Grundlage aller alten Theogonien bildete, war bis dahin im Verborgenen überliefert worden. Aber in dieser dunklen Zeit, in der jedes Geheimnis gefürchtet wurde, weil es als teuflisch galt und von der Kirche streng bestraft wurde, erklärten sich die Korporationen, die es bewachten, getreu ihrer Tradition, bereit, sich hinter dem Neuen zu verstecken, um das gefährliche Versteck zu verlassen Janus also hinter den beiden Giovanni, die angesichts eines endlich erfreuten und beruhigten Klerus ihre Gönner wählten. Auf der anderen Seite die Initiationslehre hatte in der den Heiligen zugeschriebenen Symbolik eine Übereinstimmung der Bilder mit der heidnischen Gottheit erkannt, die über das bloß gelegentliche Datum hinausging.
Die phonemische Matrix von John und Janus ist neben dem immer das gleiche "J". Hebräische Wurzel Joni, was Tag bedeutet, bekräftigt ihr Lichtsymbol. Der Name Giovanni wurde im Mittelalter mit dem hebräischen Wort in Verbindung gebracht Hanan, mit der doppelten Bedeutung von "Barmherzigkeit" und "Lobpreis", wobei seine beiden Bedeutungen "Barmherzigkeit Gottes" und "Lobpreisung Gottes" den absteigenden und aufsteigenden Richtungen der beiden Hälften des Jahreskreises der Sonne entsprechen würden. Tatsächlich kommt Barmherzigkeit von Gott auf die Menschen herab, während Lob zur Gottheit aufsteigt. Ein analoger Sinn für Bewegung, für Durchgang liegt im Namen Janus für die anatolische Wurzel Gaò wie das Sanskrit-Wort Yanò ("Tür") und das lateinische Verb Eo ("gehen").
Giano war schon bei den Etruskern der Schutzpatron der Götter Collegia opificum atque fabrorum, gegründet von König Numa und zu seinen Ehren feierten die Zünfte der römischen Handwerker die Sonnwendfeste. In der heidnischen Theogonie hatte Janus daher die Aufgabe, die Bewegungen des Sonnenwagens zu unterstützen, seinen Ausgang im Morgengrauen und seine Rückkehr bei Sonnenuntergang zu leiten. Die Bewegung der Sonne, der Gottheit, die das Leben gibt, wurde daher in ihm identifiziert. Wie im Tagesablauf so im Jahreszyklus startete und beendete Janus den Lauf der Sterne und damit der Jahreszeiten und hatte somit die Kontrolle über Zeit und Schicksal. Der erste Tag eines jeden Monats war ihm gewidmet, die ersten Stunden eines jeden Tages, das heißt der Beginn jeder Tätigkeit. Er war daher der Beschützer aller Anfänge und damit der Initiator der Zivilisation.
Von Janus leitet sich Januarius ab, Januar, der Monat, der am Beginn des Jahreszyklus steht und in dem eine Bewertung der Vergangenheit und ein Projekt für die Zukunft möglich sind. Deshalb hatte die Gottheit ein doppeltes Gesicht: weil sie die Gabe des Bewusstseins für das Geschehene und die Voraussicht für die Zukunft symbolisierte, ein Gesicht blickte zurück und das andere nach vorne, das eine war jung und das andere alt. Das junge und freudige Gesicht des Gottes symbolisiert den göttlichen Aspekt der Seele, der nach oben zur Gottheit gerichtet ist, das ältere und traurige Gesicht symbolisiert den materiellen Aspekt des Körpers, der den Dingen der Welt zugewandt ist. Aber manchmal wurde das junge Gesicht so feminin dargestellt, als ob es den männlich/weiblichen Dualismus enthalten wollte, Janus / Jana, das sind Janus und Diana, Sonne und Mond.
Im Laufe der Zeit hatten die Feierlichkeiten zur Sonnenwende daher die Funktion, den Menschen daran zu erinnern, dass die kontinuierliche Wiederholung des Todes und der Wiedergeburt der Sonne analog der Wechsel von Tod und Wiedergeburt im Kreislauf des Lebens, einschließlich des Menschen, ist. Die Sonnenwendmomente stellen daher eine Öffnung dar, einen Durchgang, nach dem die Bewegung der Sonne einen neuen Lauf nimmt: Es ist, als würde die Sonne zur Sonnenwende durch eine Tür gehen, hinter der sich die Dinge ändern.
Für die antike Kosmologie ist die Tür des Steinbocks, nämlich die Wintersonnenwende, hatte eine positive Bedeutung, da sie die Phase des Jahres eröffnete, in der die Sonne aufging, während die Tor des Krebses, die Sommersonnenwende, hatte eine negative Bedeutung, da sie der dunklen Periode vorausging. Die Tür des Steinbocks oder Winters wurde auch "Tor der Götter»(Oder Tor zu den Göttern), denn beim Überqueren stiegen die Energien zu den Gottheiten auf und stiegen dann auf die Menschen herab. So wurde das Tor des Krebses oder Sommers auch "Tür der MännerOder des Avi, weil durch ihn die Seelen der Vorfahren auf die Erde herabgestiegen sind, um wieder inkarniert zu werden.
Der esoterischen Tradition zufolge hätte Johannes der Evangelist eine geheime Lehre von Jesus selbst erhalten und diese Lehre Johannes später an eine unsichtbare Kirche weitergegeben. Auf diese Weise wäre das offizielle oder exoterische Christentum nichts weiter als eine Vulgarisierung dieser primitiven Lehre. Für die esoterische Tradition also neben einem Peter Kirche, existiert eine unsichtbare und unterirdische Kirche von Giovanni.
Sie sind in Rom durch zwei Basiliken vertreten: die von San Pietro und die von San Giovanni in Laterano. Die erste, die weltlichen und spektakulären Ereignissen vorbehalten ist, die andere, dem Heiligen Johannes geweiht, ist die wahre Kathedrale des Christentums. Die Peterskirche ist deshalb exoterisch, weil sie sich an die Menge wendet. Die Johanneskirche hingegen ist esoterisch, weil ihre Lehren nur wenigen vorbehalten sind: zum Beispiel den Hirten, die an der Spitze der Herde marschieren. Es war ein merkwürdiger Hinweis in der lateinisch gefeierten Messe, dass der Priester, nachdem er die Gläubigen entlassen hatte, mit demite missa ist, für ihn allein rezitierte er den Prolog des Johannesevangeliums, als könne er allein wissen, wie viel die übrigen Gläubigen nicht wüssten.
Die Peterskirche ist die jüdisch-christliche, die Johanneskirche die hellenisch-christliche. Dort Jüdisch-christliche Kirche es repräsentiert das autoritäre, dogmatische Prinzip, das Gesetz, das sich in der Geschichte auf die Stärke des Roms der Cäsaren stützte. Dort Hellenisch-christliche Kirche es vermischt die Mystik, die Gott als Liebe betrachtet, mit der Philosophie von Plato, Plotin und Clemens von Alexandria, die Gott als Geist betrachtet, und daher ergibt sich eine freiere und spekulativere religiöse Konzeption. Die Ideen der Gewalt existieren darin nicht und ein heiliger Franziskus von Assisi mit einer johanitischen Berufung repräsentiert sie besser als ein heiliger Dominikus oder ein heiliger Thomas.
Die Kirche des Johannes ist daher die des Geistes, der Erkenntnis und Liebe ist. In dieser Kirche kann die religiöse Erfahrung als reine Spiritualität identifiziert werden und bedeutet nicht Glauben oder Glauben haben, sondern besteht aus dem, was die Person, die sie lebt, in Form von direktem Wissen versteht. Im XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert wurde dieses Wissen definiert Gnosis; heute könnte man es Mystik nennen und den Moment der kognitiven Wahrnehmung als einen veränderten Bewusstseinszustand definieren; das heißt, eine natürliche und authentische Erfahrung, die nichts mit einer nachfolgenden rationalen Interpretation zu tun hat. An dieser einsamen und intimen Erfahrung sind keine priesterlichen Vermittler beteiligt.
Im Gegenteil, die Peterskirche ist auf einem gegründet Theologie, also auf der rationalen Interpretation, die anschließend mit der direkten kognitiven Wahrnehmung verbunden ist. Er versucht, die religiöse Erfahrung zu erklären, und wo ihm das nicht gelingt, erfindet er Dogmen, Glaubenssätze, Verbote und Sanktionen, und je komplexer und ausgefeilter diese werden, desto mehr trennen und weichen sie von der ursprünglichen Erfahrung ab, die sie inspiriert hat. Damit verliert die Theologie jeglichen Kontakt mit den Ausgangsdaten und wird zu einer eigenständigen bürokratischen und intellektuellen Konstruktion.
Diese auf Theologie gegründete Kirche hat nichts mehr mit Spiritualität zu tun, sie reduziert sich nur noch darauf ein Kontroll-, Management- und Konditionierungswerkzeug, mit der Verantwortung, Gesetze zu diktieren und sogar die natürliche Ordnung der Dinge in Frage zu stellen. Diese Kirche ist hierarchisch organisiert, um diejenigen zu überwachen und zu bestrafen, die sich ihr nicht anpassen. Aufgrund seiner Struktur sieht es die Gnosis oder zumindest alles, was sich von ihm unterscheidet, als eine Bedrohung, die bekämpft werden muss, um die eigene Autorität aufrechtzuerhalten. Daher verurteilte die Kirche des Petrus die Jünger des Johannes als Ketzer, verfolgte sie, sperrte sie ein und verurteilte sie zum Tode auf dem Scheiterhaufen. So war das Schicksal der Arianervon Nestorianervon Templervon Katharer und Albigenser.
Aus diesem Grund orientiert sich der Petersdom in Rom entgegen der Tradition, er blickt nach Westen und nicht nach Osten und bietet somit dem Licht den Rücken. Der Hagiograph Jakob von Varagine, in Goldene Legende, komponiert im Jahr 1264, erwähnt die Privilegien, die Gott dem heiligen Evangelisten Johannes gewährte. Das erste war, von Christus besonders geliebt zu werden, das zweite, mit der Fürsorge für die Gottesmutter betraut zu sein, das dritte, die Offenbarung der Mysterien zu erhalten, und schließlich, das Wort des Fleisches zu sein, das heißt jungfräulich zu sein Reinheit. Als geliebter Jünger Jesu, Licht der Welt, verleiht Johannes eine fast identifizierende Rolle mit der aufgehenden Sonne. Tatsächlich sagt Dante über ihn:
«Das ist der, der an der Brust lag
von unserem Pelikan, und das war es
vom Kreuz zum großen auserwählten Feuer. "
Im Triplett die Symbolik des Pelikans, die die christliche Tradition mit Christus in Verbindung bringt, weil man glaubte, dass dieser Vogel sich die Brust reißt, um seine Jungen zu füttern, was ihn zum Symbol des bis zum Opfer getriebenen Altruismus macht und das dem Evangelisten vorbehaltene Sonnenschicksal bestätigt. Und da ihm der sterbende Christus die Mutter anvertraut, Symbol der Prima Materia und des weiblichen Prinzips, Aufnahme und Spiegelung des Sonnenlichts, lassen sich in der heiligen Ikonographie die Figuren der Jungfrau und des Heiligen Johannes am Fuß des Kreuzes identifizieren die Sonne und der Mond. . All dies führt zurück auf den dualen Aspekt von Janus.
Die Jungfräulichkeit des Heiligen spielt auf die Reinheit seines Geistes an und weist auf eine Aufwärtsbewegung hin, die mit der Ablehnung der Geschlechterdifferenzierung verbunden ist. Daher wird der Heilige in den Bildern mit dem bartlosen Gesicht angedeutet, fast weiblich in Ähnlichkeit mit dem jungen Gesicht von Janus, Symbol der aufsteigenden Tendenz der Seele. Das zweite Gesicht von Janus, betagt und bärtig, führt stattdessen zurück zum hohen Alter des Heiligen und zu seiner Rolle als Popularisierer und damit zum herabgestiegenen Aspekt des Wortes, das Fleisch wird und sich in der ganzen Welt ausbreitet. In beiden Fällen weist die Symbolik des Evangelisten Johannes auf die Wintersonnenwende hin, also das „Tor der Götter“, das sowohl dem Aufstieg der Seelen als auch dem freiwilligen Herabsteigen des Geistes gewidmet war.
Auch das Privileg in Bezug auf die Offenbarung der Mysterien es verbindet sich wieder mit der Wintersonnenwende, da das Spirituelle Prinzip durch die Tür des Steinbocks wählen kann, in die manifeste Welt hinabzusteigen oder sich zu offenbaren, das heißt, sich mit neuen Schleiern zu bedecken, oder im Gegenteil in einer wahrnehmbaren, aber immer noch mysteriösen Form. Die Apokalypse, was auf Griechisch "Offenbarung" bedeutet, ist der Text der christlichen Tradition, der in symbolischer und kryptischer Form die Geheimnisse der Welt und ihres Schicksals mitteilt.
Die Beziehung zur Offenbarung der Mysterien macht St. John zum Symbol des esoterischen Aspekts der christlichen Tradition, und in diesem Sinne scheint seine Verbindung mit den Bruderschaften auf der alten Assimilation des Konzepts des Mysteriums mit der Ausübung des Handwerks zu beruhen und damit zur Weitergabe seiner Betriebsgeheimnisse. Das Johannesevangelium bezieht sich auf das Prinzip der kosmischen Schöpfung und bezieht sich eindeutig auf die Geburt des Lichts, zu Beginn des neuen Jahres und zur Figur des Janus als Gott der Anfänge. All dies erklärt, wie viele Geheimgesellschaften St. John zu ihrem Schutzpatron gewählt haben, von den Templern bis zu den Rosenkreuzern, von den Carbonari bis zur operativen Freimaurerei, zuerst und dann spekulativ.
Schließlich sind auch die ersten drei Freimaurergrade definiert Loggien von San Giovanni und noch heute sind einige mit dem Gipfel verbundene deutsche Logen mit der Vereinigten Großloge von Deutschland mit den Initialen JL gekennzeichnet, Johann Loge, statt «Respektable Loggia». Darüber hinaus ist es auch heute noch in fast allen Werkstätten der Welt, wenn auch unterschiedlicher freimaurerischen Konfession, üblich, die rituellen Arbeiten mit dem Öffnen des Heiligen Buches am Anfang des Johannes-Evangeliums zu beginnen, wo es heißt: "Am Anfang war das Verb ". In Italien im Rite-Emulation zum Beispiel ist es der Ehrwürdige Meister, der den Text liest, während er im Symbolischen Ritus der Erste Wächter ist.
Immer im Goldene Legende, aus der Beschreibung des heiligen Johannes des Täufers können wir sein Symbol des reflektierten Lichts im Vers erkennen: "Ich muss abnehmen, damit er wächst". Das Licht, das nach der Sonnenwende schwindet, würde durch Johannes dargestellt, während die Sonne, die in den folgenden Monaten wächst, durch Christus dargestellt wird. Die widerhallende Haltung des Lichts in der dualistischen Opposition kann nur lunar sein. Und wieder erzählt Jacopo da Voragine, dass der Täufer für die Eigenschaften berufen wurde, die von Christus anerkannt wurden: Brennendes Licht für Heiligkeit, Engel für Reinheit und Stimme für Demut. Alle diese Namen schließen den Sonnencharakter aus und bestätigen seinen Mondaspekt.
Die heilige Ikonographie beschreibt ihn als Erwachsenen mit langem Bart und ungepflegtem Haar, gekleidet in ein Lammfell: ähnlich wie Janus. St. John hält einen Stock mit einem Kreuzbanner und zeigt oft mit dem Finger nach oben, um auf das kommende Kommen des Herrn hinzuweisen, oder zeigt auf das Lamm, Symbol für Christus. Auch Janus war mit vertreten einen Zauberstab in der Hand, a Baculo, ein Zeichen der Macht, um das Verwirrte zu ordnen, fast eine Hirtenrute oder ein königliches Zepter.
Die von Josephus überlieferte Geschichte des Täufers beschreibt ihn als einen reinen Mann, der den Juden nur Tugendgebote predigte und diejenigen, die sie praktizierten, ermahnte, die Stadt zu verlassen und symbolisch den Leib der Sünde mit der Wassertaufe zu waschen. Aber sein Eifer und die Zahl seiner Anhänger beunruhigten den Tetrarchen Herodes Antipas, der solche Einstellungen als mögliche Provokationen verdächtigte, die darauf abzielten, ihn zu verdrängen. Aus diesem Grund sperrte er ihn ein und zögerte nicht, ihn zu töten.
Die alte Einweihungsweisheit fängt aus den Worten ein, mit denen der Prophet Jesaja die Mission des Täufers prophezeite: "Lass jedes Tal, jeden Berg oder Hügel erniedrigt werden"; das Bild der horizontalen Linie, das ist die Wasserwaage. Darüber hinaus wird es an die horizontale Ebene angepasst das Wasser, das Wasser, in dem er tauft, das dem Passiv entspricht, also dem Mond. Johannes der Täufer wird daher analog mit dem Mond verglichen, Johannes der Evangelist hingegen mit der Sonne Derselbe Name mit zwei gegensätzlichen Bedeutungen: Die heidnische Doppelzüngigkeit wird in der christlichen Symbolik erneuert.
Der Evangelist führt uns in seinem Lied zurück in die Vertikale. Er ist auf dem Berg der Verklärung, auf dem Ölberg und auf Golgatha und wandert nicht durch die flache Wüste von Judäa. Apostel des Lichts und des Feuers, er wird durch den Adler symbolisiert; der Adler der mit scharfem Auge jedes Detail von oben sieht und schnell und präzise senkrecht wie ein Blitz herabsteigt, um seine Beute zu ergreifen. Dieses Bild der Vertikalität spielt auf an Anschlusskabel und der leuchtende Charakter bestätigt seinen sonnigen Aspekt. In der hermetischen Sprache zeigt der Adler Merkur nach der Sublimationsphase an; Diese Gegenüberstellung ergibt sich aus der Beobachtung, dass es sehr flüchtig ist, aber auch aus der Überlegung, dass, wie der Adler jeden anderen Vogel verschlingt, der Merkur der Weisen alles verschlingt und zerstört, wodurch die Materie zurück in das primitive Stadium gebracht wird.
Da Johannes der Täufer sagt, er sei „die Stimme dessen, der in der Wüste weint“, hat er eine analoge Deutung mit vorgeschlagen der Hahn, der im Morgengrauen in der Wüste der Nacht kräht, um das Kommen des Lichts anzukündigen. In der Freimaurerei spielt der Hahn auf das Erwachen der Kräfte an und regt zum Handeln an und ist auch ein Symbol der Wiedergeburt und damit des Initiationsrituals. Es ist tatsächlich im Reflexionskabinett vorhanden, das wiederum dem Mittelpunkt der Erde gleichgesetzt wird: daher ist der Hahn mit der Idee von verwandt Abstieg in die Höllevon arbeitet in schwarz, der Abtötung. Das bringt uns zurück zur Bußseite des Täufers und seiner Mission im geistlichen Prozess. Der Hahn symbolisiert auch das Ende der Oper oder Oper in Rot und so steht Giovanni am Anfang und am Ende der Kunst; bis zur Einleitung und Vollendung.
Die beiden St. Johns sind also zwei Bezugspunkte: der Täufer verkündet die christliche Revolution, der Evangelist schließt das Buch der Welt mit der Apokalypse. Einer steht am Anfang und der andere am Ende. Das eine ist das Alpha und das andere das Omega. Deshalb sagt Christus über den Täufer: „... die Propheten und das Gesetz haben bis zu Johannes geweissagt“ und er sagt über den Evangelisten: „Ich will, dass er bleibt, bis er zurückkehrt“. Sie sind daher zwei Zeugen, zwei Grenzpunkte auf dem Weg des Menschen, die wir in der Freimaurerei mit VITRIOL identifizieren. Und wie jede Einweihungsreise beginnt auch jede in der Bibel beschriebene Reise mit ihrem erlesenen Symbolwert mit dem Abstieg in die Hölle. In den hermetischen Texten wird diese Reise Denudation genannt, ein Wort, das an die Gewohnheit der Baptisten und der Postulanten der Freimaurer erinnert.
Suggestiv sind die Ähnlichkeiten zwischen die Maurereinweihung und der Täufer: Die Isolation im Reflexionskabinett ist mit der Darstellung der Wüste verbunden, in der der Heilige predigte. Die Meditation, die zur Reflexion des Neophyten führt, spielt auf das reflektierte Licht des Mondes an, das ihn symbolisch darstellt. Darüber hinaus erinnert die Vorbereitung auf die Reise mit dem Abstreifen und Anbringen der Augenbinde, die den Klopfer in das schwärzeste Schwarz des Schwarzen tauchen, an die Haltung des Täufers des ängstlichen Wartens auf die Wiedergeburt zu einem neuen Leben. Aber andererseits bezieht sich auch die Beschreibung des Todes und der Auferstehung des Lazarus durch den Evangelisten auf das Freimaurerwerk. Es ist sicherlich Zufall, aber nicht ohne Charme, dass die Initialen von Joannes „J“ und Baptista „B“ an die beiden Säulen des Tempels erinnern: So wie es zwei Heilige gibt, so gibt es zwei Feste, zwei Janusgesichter: alles it fällt unter den Dualismus des Prinzips der Polarität.
Abschließend ergänzen sich die beiden Johns gegenüber. Sowohl aus christlicher als auch aus initiatorischer Sicht gibt es eine Durchdringung und Komplementarität von Werten und Bedeutungen, die sie unteilbar und unersetzlich machen. Sie stellen ein analoges Verbindungsglied einerseits mit dem dar Kult der Sonne, bestehend aus Janus und christlicher Anbetung, repräsentiert durch das Wort Christi, und andererseits mit dem symbolischen und esoterischen Wert, der ihnen vom freimaurerischen Denken zugeschrieben wird. Für das Gesagte sind die beiden Johns in der Geschichte des Mauerwerks die Erinnerung an den Moment des Übergangs von der Antike zum Mittelalter; Moment, der für die Prägnanz und Aktualität des Bildes gilt und bis heute anhält. Tatsächlich ist die Ähnlichkeit mit dem Licht, das ihnen gegeben wurde und das daher mit dem Zyklus der Sonne verbunden war, bis heute erhalten.
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