Sheela Na Gig: Die mittelalterliche Denkweise auf heidnischem Terrain

Unsere Liebe Frau von Kasan, eine wenig bekannte Episode der „Theologie der Geschichte“

Nietzsche gelesen von René Girard: Opfer, Gewalt und das Heilige

Ein Vergleich zwischen «archaischer Opferweisheit» und «jüdisch-christlicher Entmystifizierung» in Genealogie der Moral di Nietzsche im Lichte der Lektüre von René Girard, zentriert auf die vermeintliche ursprüngliche Heiligkeit des sogenannten «Opfermechanismus» in archaischen Gesellschaften.

Einweihungspfade in die christliche Gnosis: Der Mosaikboden von Aquileia und die Pistis Sophia

War Urchristentum, Judenchristentum oder Essenerchristentum, jene Lehre, die Christus seinem „pneumatischen Bruder“ Jakobus übergab, eine Lehre, die René Guénon undurchdringlich in diskreteste Zurückhaltung gehüllt sah, war sie eine Gnosis? Wir können dies bejahen, indem wir die Darstellungen des großen Mosaikteppichs untersuchen, der von jüdisch-christlichen Themen inspiriert ist und in der Kathedrale von Aquileia vorhanden ist. Ihre eigentümliche Ikonographie liefert weit mehr als nur einen Anhaltspunkt, um diese These zu stützen.

Abschluss des Werkes: eine Wallfahrt in der Sansevero-Kapelle in Neapel

Der Besuch des von Prinz Raimondo di Sangro konzipierten Tempels bedeutet, an einer großen kollektiven Geschichte teilzuhaben, die zwischen künstlerischen Wundern und Initiationssymbolen verzweigt ist. Auch als Zuschauer ist es eine Erfahrung, die man mindestens zweimal im Leben machen sollte.

Live-Video: „Die Schlange und das Kreuz“ mit Paolo Riberi

Am kommenden Mittwoch, den 14. Dezember, haben wir das Vergnügen, Paolo Riberi zum dritten Mal in knapp zwei Jahren wieder auf unserem YouTube-Kanal zu empfangen, um sein Buch vorzustellen Die Schlange und das Kreuz (Lindau 2021). Live-Streaming ab 21:30 Uhr.

Direktes Video: „Die heilige Wissenschaft der Kathedralen“, mit Paolo Dolzan

Morgen, Donnerstag, 9. Juni, werden wir wieder das Vergnügen haben, Paolo Dolzan (Animator des Kanals) zu empfangen Der Tetanus der fünften Rasse), um die heilige Wissenschaft der Kathedralen (insbesondere der Gotik) zwischen Geschichte, Mysterien und Verschwörungen zu diskutieren. Mit der Hilfe von Paolo, einem Experten für Kunstgeschichte und okkulte Themen, werden wir versuchen, die tatsächlichen Mysterien und Legenden mit einer soliden Grundlage von anderen Hypothesen zu unterscheiden, die stattdessen - während sie in letzter Zeit in der bunten Welt der CDs "verrückt" sind. "Alternative Realities" - erweisen sich letztendlich, gelinde gesagt, ohne wirkliche Grundlage.

Psychedelisches Christentum (Teil I): Maria Sabina und die „Pilz-Eucharistie“

Eine Untersuchung des Synkretismus zwischen dem „Kult des heiligen Pilzes“ im mexikanischen Raum und dem importierten spanischen Katholizismus konzentrierte sich auf die Figur der mazatekischen „Sabia“ und „Curandera“ Maria Sabina. Nachfolgend einige Überlegungen zu den bizarren, aber interessanten Pilzdarstellungen im christlichen Kult, bekannt gemacht durch Autoren wie John Allegro, Elémire Zolla, Gianluca Toro und Giorgio Samorini.

Fulcanelli: „Der Kult der Schwarzen Madonnen in französischen Kathedralen“

In diesem Auszug aus „Das Geheimnis der Kathedralen“, geschrieben 1922 und veröffentlicht 1929, diskutiert Fulcanelli den rätselhaften Kult der Schwarzen Jungfrauen in Frankreich und listet die Kathedralen auf, in denen seit Jahrhunderten der Kult wird amtiert.

Alfredo Cattabiani: „Das Fest Allerheiligen und das keltische Neujahr“

Der 1. November ist die Wasserscheide zwischen einem landwirtschaftlichen Jahr und einem anderen. Am Ende der Obstsaison tritt das Land, das die Weizensamen aufgenommen hat, die dazu bestimmt sind, im Frühling wiedergeboren zu werden, in die Winterruhe ein. Für Christen werden in diesen Tagen zwei wichtige Feste gefeiert, Allerheiligen und das Totengedenken. Aber einst war in den von den Kelten bewohnten Ländern, die sich von Irland bis Spanien, von Frankreich bis Norditalien, von Pannonien bis Kleinasien erstreckten, diese Übergangszeit das neue Jahr: Es hieß in Irland Samuin und es Vorausgegangen war die Nacht, die in Schottland noch heute als Nos Galan-gaeaf bekannt ist, die Nacht der Winterkalends, in der die Toten in einer allgemeinen kosmischen Umbesetzung mit den Lebenden in Verbindung traten, wie dies bereits in anderen kritischen Perioden von ' Jahr.

„Isis in Paris“: Anmerkungen zur hermetischen Symbolik der Kathedrale Notre-Dame

Wir ziehen die Fäden von Fulcanellis Studien ("Das Geheimnis der Kathedralen") und gehen zur Entdeckung der okkulten Symbolik der wichtigsten gotischen Kathedrale Frankreichs, eines figürlichen "Steinbuchs", das in den Portalen, in den Buntglasfenstern, in den Statuen wird als eine seltene Sammlung alchemistischer Symbole mit vielfältigen mystischen, religiösen und philosophischen Bedeutungen präsentiert.

Jeanne d'Arc, die Feen und "San Michele"

Wer betete Jeanne d'Arc am 30. Mai 1431, als sie in den Flammen des Scheiterhaufens ihren Gott anflehte, sie in seinem Reich willkommen zu heißen? Eine emblematische Geschichte von heidnischen Überlebenden, Feenbäumen und Erscheinungen von Engeln des Lichts. Ein fatales Schicksal, zwischen Vorherbestimmung zum Martyrium, apollinischer Ekstase und Ketzerei. 

Live-Video: „Gnosis & Apocalissi“, mit Paolo Riberi

Der zweite Termin unserer neuen Reihe von Online-Konferenzen und -Präsentationen wird am Mittwochabend um 19:00 Uhr auf unserem YouTube-Kanal übertragen. Diese Woche ist Paolo Riberi, Autor der Essays, bei uns "Abraxas: die Magie der Trommel" (Mimesis, 2021), "Rote Pille oder schwarze Hütte?" (Lindau, 2017), „Die Apokalypse Adams“ (Lindau, 2013), „Maria Magdalena und die anderen“ (Das Wassermannzeitalter, 2015) und „Die gnostische Apokalypse des Lichts“ (Esther, 2020).

Abraxas oder über die Flucht aus dem kosmischen Gefängnis

In ihrem neuen Buch „Abraxas: die Magie der Trommel. Der vergessene Kult des kosmischen Gottes vom Schamanismus bis zur Gnosis", veröffentlicht im März für Mimesis untersuchen Paolo Riberi und Igor Caputo die Gestalt des Gottes / Dämons Abraxas, auf halbem Weg zwischen der des Demiurgen der gnostischen und platonischen Kosmogonie und der des äonischen Gottes, der die verschiedenen Ebenen der kosmischen Manifestation verbindet.

Der „Omega Point“: wo sich Mircea Eliade und Teilhard de Chardin treffen

Am 10. April 1955 starb der französische Theologe, Philosoph und Paläontologe Teilhard de Chardin. Seine „ketzerischen“ und eschatologischen Vorstellungen Sie fanden einen Schnittpunkt in denen des rumänischen Religionshistorikers in der Idee des universellen Christus, der kosmischen Religiosität und des "Omega-Punktes", in dem die Geschichte ihr Aussterben erfahren hätte.

Hildegard von Bingen, die Sibylle des Rheins

Im Niedergang einer Welt, die nur von Männern regiert wird, zögert eine unerschrockene Nonne mit einem kriegerischen Geist nicht, das Gewissen von Päpsten und Kaisern zu zermürben. Mystikerin und Prophetin, Theologin und Philosophin, Führerin und Predigerin, Komponistin und Ärztin, die von Hildegard von Bingen ist eine der originellsten Stimmen des XNUMX. Jahrhunderts. Lassen Sie uns gemeinsam die abenteuerlichen Ereignisse nachvollziehen.

Der Logos und die Gotteserkenntnis im Neuplatonismus des Clemens von Alexandria

In den „Stromateis“, geschrieben im dritten Jahrhundert, stellt Clemens von Alexandria eine tiefere Analogie her zwischen dem Wahrheits-Logos, gleich ewig und gleich ausgedehnt wie Gott, und dem kosmischen Äon, aiȏn, das Gegenwart, Zukunft und Vergangenheit in sich vereint: zu den zeitlicher Scan, ein typischer Schöpfungsausdruck, der Artikulation der Teile des Kosmos verbunden ist; so "wird derjenige, der die verschiedenen Teile wieder zusammensetzt und sie wieder vereint, sicher [...] den Logos in seiner Vollkommenheit, das heißt der Wahrheit, betrachten".

Kinder eines geringeren Gottes: Gnostische Elemente in den Manuskripten von Nag Hammadi

Die Entdeckung einer ganzen „gnostischen Bibliothek“ in Nag Hammadi, Ägypten, im Jahr 1945 offenbarte der Welt den „kosmischen Pessimismus“ einiger der frühesten christlichen Gemeinden im Nahen Osten, basierend auf dem ontologischen Unterschied zwischen dem unerkennbaren Gott-Vater der synoptischen Evangelien und der "Gott dieser Welt", eine Figur, die bemerkenswerte Übereinstimmungen, aber auch sensible Unterscheidungen mit dem platonischen Demiurg hat.