Warum platziert die Schrift im Alten Testament das Böse in Gott und im Neuen Testament stattdessen außerhalb von Gott? Wovon hängt diese Entwicklung in der Repräsentation des Göttlichen ab? In diesem Artikel werden einige grundlegende Stimmen, die den Prozess der Moralisierung der Darstellung des Göttlichen in der Heiligen Schrift studiert haben, angesprochen: die von Rudolf Otto, Sigmund Freud, Carl Gustav Jung und Friedrich Nietzsche.
di Freund ist Shady
Cover: William Blake, „Der Alte der Tage“
Die Beziehung zwischen dem Gepäck der religiösen Tradition und den neuen kulturellen Horizonten, die sich im zeitgenössischen Denken eröffnet haben, ist umfassend und komplex. Den Vorschlägen der Philosophie und Psychologie des Unbewussten ist, obwohl sie zu den unterschiedlichsten Positionen gelangen, ein entscheidendes Interesse an der Religion gemeinsam. In diesem Artikel beabsichtige ich, einige grundlegende Stimmen zu erzählen, die das studiert haben prozess von Moralisierung der Darstellung des Göttlichen in der Heiligen Schrift. Insbesondere werde ich die Meinungen von Rudolf Otto, Sigmund Freud, Carl Gustav Jung und schließlich von Friedrich Nietzsche untersuchen, zuerst in chronologischer Reihenfolge, zuletzt aus Gründen der thematischen Einheit.
Insbesondere wird die Antwort dieser Autoren auf die Frage hervorgehoben: weil die Schrift das Böse im Alten Testament platziert in Gott, und stattdessen im Neuen Testament aus von Gott? Wovon dies abhängt Evolution in der Darstellung der Göttlichkeit? Sicherlich ist hier nicht der Ort, um auf Fragen nach dem schwierigen theologischen Problem der Beziehung zwischen Gott und dem Bösen einzugehen; Was uns interessiert, ist die Reaktion die das moderne Gewissen im philosophischen und psychoanalytischen Kontext diesem besonderen Bild, das die Schrift bietet, gegenübergestellt hat.
Rudolf Otto und die „Ethisierung des Gottesgedankens“
Schon in seiner Arbeit Der Heilige von 1917 der evangelische Theologe Rudolf Otto hatte hervorgehoben, wie im Alten Testament das Böse auf denselben Willen Gottes zurückgeführt wurde: mit dem Wunsch zu errichten die absolute Transzendenz des numinosen Prinzips, eine Synthese aus Faszination und Schrecken, haben die ältesten Abschnitte der biblischen Literatur viel darauf bestanden, sowohl die affektiven als auch die materiellen Befriedigungen des Daseins und, ebenso berechtigt, die schwerwiegendsten Katastrophen, die in der menschlichen Erfahrung zu finden sind, ins Göttliche zurückzubringen.
Für Otto ist dies deutlich in dem Bösen zu sehen, das der Manifestation des folgtZorn göttlich, Darstellung des überragend auf der Ebene der Schrift, die häufig „an und für sich nichts mit moralischen Eigenschaften zu tun hat […]. Es ist „unkontrollierbar“ und „zufällig“. Jedem, der es gewohnt ist, von seinen rationalen Prädikaten ausgehend an das Göttliche zu denken, muss es als eine willkürliche Laune und Leidenschaft erscheinen. [1]. Die unvorhersehbare und chaotische Natur vonDu orge es ist daher der Ursprung dessen, was in der Ordnung menschlicher Erfahrung als böse empfunden wird. Otto stellt fest, wie sich die Dinge in Kontinuität mit der Entwicklung der religiösen Sensibilität in den Propheten und Psalmen mit dem Neuen Testament erheblich ändern:
«Im Evangelium Jesu wurde der Zug der Rationalisierung, Moralisierung und Humanisierung der Gottesidee vollendet; […] Sicherstellen, dass das Numinose reicher und mit Prädikaten gefüllt wurde, die typisch für die offensichtlichen und tiefgreifenden rationalen Werte der Seele sind. " [2]
mit dem Christentum, bemerkt Otto, der Begriff a Gott als universelle Liebeals Abba, in einer Konnotation des Transzendenten, die mit der Ethik verschmilzt, bis zu dem Punkt, an dem sie untrennbar mit ihr verbunden ist (obwohl sie auf jeden Fall nicht bisweilen die Merkmale von aufgibt überragend). „Die Rationalisierung und Moralisierung des Numinosen, immer offensichtlicher und intensiver, ist der Hauptteil dessen, was wir definieren "Geschichte der Erlösung" und wir erkennen, dass wir die Selbstoffenbarung des Göttlichen in ständiger Entwicklung sind“ [3]. Es ist ein'„Ethisierung des Gottesgedankens“ die sich im Gleichnis der biblischen Literatur „im Numinosen selbst erfüllt“ [4].
Freud und die Sühne des ursprünglichen Vatermords
A 'Evolution der Repräsentation des Göttlichen, diese, die dem Leiter der tiefenpsychologischen Schule nicht verborgen bleibt. Zum Freud das Heilige „ist ursprünglich nichts als das Fortführung des Willens des Urvaters» [5], die einen ambivalenten Charakter zeigt, indem sie die affektive Ambivalenz widerspiegelt, die man gegenüber dem Elternteil empfindet:
«Dies würde etwas Licht in die Ambivalenz bringen, die generell in der Beziehung zum Vater herrscht. Saker es bedeutet nicht nur heilig, geweiht, aber auch etwas, das wir nur mit "berüchtigt", "abscheulich" ("Auri Sacra Berühmtheiten"). Der Wille des Vaters war aber nicht nur etwas Unantastbares, etwas Hochzuehrendes, sondern auch etwas, vor dem man zitterte, weil es einen schmerzhaften Triebverzicht erforderte. [6].
Das Heilige ist also Faszinierend wie die Stärke und der Mut des Vaters, und es ist überragend, ebenso wie die Angst vor Bestrafung, die die Übertretung seines Willens beinhalten könnte. Diese Erklärungen sagen uns jedoch nicht, warum die Psychologie Jahwes an einem bestimmten Punkt in der biblischen Geschichte immer einseitiger wird, bis hin zu dem Punkt, an dem der Sohn die Repräsentation des Vaters ersetzt. [7]. Sie berücksichtigen nicht, als was sie sich selbst definiert haben 'SEvolution von Gott, seine Moralisierung. Hier sieht sich Freud genötigt, die Frage aus einem anderen Blickwinkel zu betrachten, der in der Lage ist, in den Wandlungen des biblischen Gottesbildes die historische Wirkung eines Komplexes kollektiver psychischer Mechanismen zu beobachten.
Der Gott des Alten Testaments - darüber schreibt Freud Der Mensch Moses und die monotheistische Religion - es wäre in der Tat das Produkt einer Versammlung zwischen zwei verschiedenen Gottheiten: eine, leuchtend und ethisch konnotiert, aus Ägypten stammend, die andere, irdisch und schattig, beheimatet in der Qadesh-Region. Die psychologische Ambivalenz, die in der Darstellung des Göttlichen zu sehen ist und die vom väterlichen Komplex aller Menschen abhängt, würde in der gesamten jüdischen Geschichte mit dem Versuch, diese beiden Figuren zusammenzuhalten, zusammenfallen die „gute“ Seite und die „dunkle“ Seite Gottes.
In dieser Hinsicht ist es interessant zu sehen, wie die psychologische Transformation des Göttlichen laut Freud das Produkt eines andauernden Prozesses im jüdischen Volk gewesen wäre. Er würde von seinem Befreier, dem ägyptischen Führer Moses, die begrüßen monotheistische Religion des Gottes Aten, um es dann in der Wüste abzulehnen und durch das zu ersetzen barbarischer und midianitischer Kult des Dämons Jahwe, nicht bevor sie ihren Boss getötet haben. Das Schuldgefühl und die Wiederkehr des Verdrängten hätten somit das Entstehen einer prophetischen Tradition begünstigt, die im Gewissen der Juden den Atonismus wiederherstellen und erleichtern könnte Paul, die Möglichkeit einer endgültigen Sühne dessen, was sich unter diesem Geflecht fataler Ereignisse immer wieder regte: die unbewusste Erinnerung an die Tötung des Ahnenvaters in der promiskuitiven Horde.
Das Sühnopfer Christi wird in diesem Sinne als das Opfer des „Erstgeborenen vieler Brüder“ der Horde gesehen. Es stellt eine reale dar psychische Erlösung vom Schuldgefühl gegenüber der Tötung des Urvaters. Der Komplex wird also von innen "entschärft": Der Sohn ließ sich umbringen, um wiedergutzumachen, was er seinem Vater angetan hatte. Mit dem Christentum verliert Gott den Charakter von überragend, da er keine Rache oder Bestrafung mehr sucht. Werde gut. Auf diese Weise markiert er jedoch seine eigene Verurteilung:
„Aus einer Religion des Vaters hervorgegangen, wurde das Christentum eine Religion des Sohnes. Er ist dem Schicksal nicht entgangen, seinen Vater loswerden zu müssen“ [8].
Jung und die Spaltung Gottes
Jetzt wird eine ähnliche Behandlung von durchgeführt Carl Gustav Jung in seinem Antwort auf Hiob, 1952 veröffentlicht. Während Freud auf die Implikationen achtet, die in der psychologischen Ambivalenz der Darstellung Jahwes aus der Sicht der jüdischen Volksgeschichte liegen, untersucht der Schweizer Psychiater diese Situation aus der Sicht des Mythischen imaginär. Jung ist daran interessiert, die psychologischen Dynamiken zu erfassen, die unter den Charaktertransformationen verborgen sind, mit denen die Göttlichkeit dargestellt wird, und betrachtet die Geschichte nicht als unter biblischen Ereignissen verborgen, sondern nimmt diese Ereignisse so, wie sie in ihrer narrativen Dimension aufgedeckt werden.
Mit anderen Worten: Jung untersucht die Frage, indem er die Psychologie desselben sich entwickelnden Subjekts, nämlich Gottes, untersucht.Hier ist es nicht wichtig, sich mit Jungs besonderer Vorgehensweise zu befassen, deren Untersuchung oft den Bereich der Psychologie zu überschreiten scheint, um sich selbst vorzustellen - wie Martin Buber anprangert - in einem im Grunde religiösen Territorium [9]. Hier genügt es zu erkennen, wie der Begründer der analytischen Psychologie das erklärt Trasformazione das göttliche Bild in der Heiligen Schrift. Jung spielt die Moralisierung des Heiligen erwähnten - das ist der fortschreitende Übergang von einem ambivalenten Gott zu einem in der Verklärung verklärten Gott Summenbonum - wie eins Entfernung des Willens des Bösen von der Göttlichkeit, wird das so kommen hypostasiert in einem zu Gott entgegengesetzten Prinzip: dem Teufel.
Der Schritt des Evangelium nach Lukas in dem wir von dem „einzigartigen metaphysischen Ereignis lesen, das Christus wahrnahm: Ich sah Satan wie einen Donnerschlag fallen (Lk 10,18) „wird von Jung als besorgniserregend gelesen
„Die Verzeitlichung (das Eintreten in die Zeit) eines metaphysischen Ereignisses, das heißt die endgültige historische Trennung (bis auf weiteres) Jahwes von seinem dunklen Sohn. Satan ist aus dem Himmel verbannt und hat keine Möglichkeit mehr, seinen Vater zu zweifelhaften Unternehmungen [wie Hiobs] zu überreden. " [10]
In der Tat „wird Jahwe, der sich mit seinem leuchtenden Aspekt identifiziert, nach der relativen Begrenzung des Einflusses Satans ein guter Gott und ein liebender Vater“ [11]. Die schon von Otto erfasste Ethisierung des Numinosen wird hier zum Symptom einer prozess von Vertreibung des Bösen von Gott, parallel zur Konstruktion der neutestamentlichen Satansfigur. Nun, all dies wird nicht ohne Zweideutigkeit erreicht. Für Jung - wie Otto bei der Feststellung teilweise auch festgestellt hatte - der Erhalt des Charakters überragend trotz der johanneischen Gleichsetzung Gottes mit der Liebe (vgl. 1 Joh 4,8) – Jahwe, nachdem er das Böse aus sich verbannt hat, wird dennoch weiterhin von ihm versucht, fast bewegt von der psychologischen Tendenz zur Regression. In der Tat,
„Es muss zugegeben werden, dass es jeder vernünftigen Erwartung widersprechen würde anzunehmen, dass ein Gott, der trotz seiner Großzügigkeit seit frühester Zeit verheerenden Wutausbrüchen zum Opfer fiel, nun plötzlich zur Quintessenz aller Güte geworden ist. " [12]
Andererseits: "die innere Instabilität Jahwes» [13] wird trotz seiner Verklärungen auch im Neuen Testament sichtbar bleiben, wo „trotz aller seiner Vorsichtsmaßnahmen und trotz seiner klaren Absicht, der zu werden Summa Bonum» [14], wird sich weiterhin manifestieren, bis es schließlich in der explodiertApokalypse [15].
All dies führt Jung zu dem Schluss müssen die erneut zulassen überragend in der Darstellung Gottes, das heißt, darauf hinzuweisen, wie der einseitige Vorschlag Gottes als Liebe im Licht einer Theologie korrigiert werden muss, die es versteht, auch das Böse und nicht nur das Gute als Produkt göttlichen Handelns zu akzeptieren. Das Böse wird daher von Jung nicht auf die gleiche Weise bewertet gute Entbehrung, sondern als Frucht der Wortgewandtheit und Unbeständigkeit eines Gottes, der in seinem Individuationsprozess in der Lage sein muss, seine eigenen aggressiven und destruktiven Spannungen in einer integrierten psychischen Gesamtheit willkommen zu heißen. Dieselbe Dreieinigkeit - argumentiert Jung - muss sich dem weiblichen und dem teuflischen Element öffnen, um den Archetyp der Ganzheit und Vollständigkeit zu verkörpern, indem sie die Eigenschaften wiedererlangt, die die christliche Tradition Gott entfremden wollte: «Glaube an Gott als Summum Bonum - Tatsächlich schreibt der Psychiater - es ist unmöglich für ein Gewissen, das reflektiert " [16].
Nietzsche und das Altern Gottes
Dieser Überblick über die Ambivalenz des Göttlichen lässt sich mit einem gemeinsamen Hinweis in deutscher Sprache abschließen, insbesondere für Freud und Jung: Ich beziehe mich auf die kuriose Untersuchung zur Psychologie des Göttlichen, die wir im vierten Abschnitt des finden Also sprach Zarathustra von Nietzsche. Viele der Freudschen Ideen stammen von Nietzsche, dem letzten der großen Philosophen des XNUMX. Jahrhunderts, ohne dass der Vater der Psychoanalyse jedoch jemals die Urheberschaft dieser Intuitionen anerkannt hätte. Ganz anders die Haltung von Jung, der sich in seinen psychologischen Arbeiten oft auf den Basler Philosophen bezog, bis hin zu dem Punkt, ihm gerade ein berühmtes Seminar zu widmen Zarathustra zwischen 1934 und 1939.
Für Nietzsche, mit einer außerordentlichen Nähe zu Jung und mit dem, was Otto und Freud beschrieben haben, bedeutete der Prozess der Moralisierung des Göttlichen in der Psychologie der Gläubigen eine Unterdrückung aggressiver Instinkte, die dann zur Repräsentation göttlicher Gerechtigkeit sublimiert wurden. Seiner Meinung nach Es ist genau diese Dynamik der Vertreibung des Bösen aus dem Heiligen, die Gott in den Tod geführt hat. Wenn Sie sich das Gleichnis ansehen historisch des jüdisch-christlichen Gottes erleben wir eine fortschreitende Schwächung in der Vitalität seiner Repräsentation, a allmählicher Prozess der Schwächung aufgrund der Betonung ihres ethischen und universellen Charakters. Der jüdische Gott der Armeen und Kriege, wie er im ersten Teil des Alten Testaments vorgeschlagen wird, wird von Nietzsche als Ausdruck der Identitätszugehörigkeit vergrößert; ist erhaben für die Stärke und Gewalt der Töne und Handlungen, ein Ausdruck des Stammescharakters und männlich dem kulturellen Gewissen der Autoren angemessen:
«Als er jung war – so schreibt er Zarathustra - Dieser Gott des Ostens war hart und rachsüchtig, und er baute sich eine Hölle zur Belustigung seiner Lieben. Schließlich wurde er jedoch alt und weich und gebrechlich und mitfühlend, eher wie ein Großvater als wie ein Vater, aber immer noch mehr wie eine zitternde alte Großmutter. Da saß er verdorrt am Ofen, geplagt von seinen schwachen Beinen, der Welt müde, schwach im Willen, und eines Tages erstickte er an seinem zu großen Mitgefühl. " [17]
Tatsächlich ist der nationale Gott der Heere mit dem Christentum in einen Prozess der Spiritualisierung verwickelt, der darauf abzielt, ihn von einem bejahenden Ausdruck des Geistes der Zugehörigkeit in einen zu verwandeln ein abstraktes, väterliches und barmherziges Idol, das jetzt von allen anderen Leidenschaften geleert ist. Ohne Wutfähigkeit mehr, ohne Vorlieben gegenüber Individuen oder Völkern, und zwar eingefaltet Egalitarismus und Universalismus lau und ohne Bindung an ein Land oder ein Volk, dieser Gott liebend es verflüchtigte sich langsam, bis es verschwand. Von diesem Gott, sagt Nietzsche, ist es richtig zu sagen, dass "das Mitleid ihn erwürgte [...], die Liebe zum Menschen wurde zu seiner Hölle und schließlich zu seinem Tod» [18].
Diese Moralisierung des Göttlichen wird von Nietzsche in der Art einer Evolution der Psychologie der Gläubigen verstanden: Die Anbetung nur eines guten Gottes bezeugt die Verdrängung destruktiver psychischer Inhalte, die als mit der Moral unvereinbar gelten. Wenn das Göttliche das Szenario ist, in das der Mensch sein eigenes Bild projiziert, präsentiert sich der christliche Gott ein psychischer Zustand verstümmelt die ein Spiegel des Geisteszustandes der Gläubigen ist.
Nietzsche nimmt damit ein fundamentales Beispiel der Tiefenpsychologie vorweg, nämlich die Notwendigkeit, den Schatten als wesentliches Element der geistigen und körperlichen Gesundheit willkommen zu heißen. Der Mann, der kommt, sagt Nietzsche, wird das für sich haben: Er wird seine aggressiven und gewalttätigen Seiten genauso lieben wie die hellen. Er wird genau das reintegrieren müssen, was das Christentum mit der Konstruktion eines harmlosen Gottesbildes zensieren wollte: all die Dunkelheit, die in der menschlichen Seele wohnt.
Schlussfolgerungen: Von der alten Religion zu einer neuen Anthropologie
Zum Abschluss dieses kurzen Überblicks können einige Bemerkungen gemacht werden. Womit Rudolf Otto eine Beziehung identifizierte ein „total Anderes“, zusammen Faszinierend e überragend, die Tiefenpsychologie erkannte es als Projektion des Unbewussten. Das Unbewusste wird nämlich von der Koinzidenz von schöpferischer und destruktiver Energie beherrscht, die dank der Vernunft und ihres Regelwerks in ethische Antithesen differenziert werden können. Das ist im Unbewussten Zusammentreffen von Gegensätzen die der Mensch, um sich davon zu distanzieren, in Form des Heiligen veräußerlicht hat. Das Heilige ist also „Symbol"(syn ballein, zusammenhalten) der Kontraste, die sich in den Tiefen der Psyche regen, veräußerlicht, um ihnen eine adäquate Metapher zu geben.
integrieren diese tiefe Dimension (ob erschöpflich oder unerschöpflich) ist die Aufgabe der analytischen Behandlung. Was also nichts anderes tut, als - nach dem, was oft von Jung gesagt wird - dieMenschwerdung der Aspekte, die die Erfahrung des Heiligen Gott zuschreibt, zusammen Faszinierend und das überragend. Es ist dieselbe Operation, die von Nietzsche vorgeschlagen wurde. Angesichts eines auf Moral reduzierten Christentums, auf die Erziehung eines „einzig guten“ Menschen, der Philosoph Zarathustra verspricht die Reifung von a Darüber hinaus-Mann in der Lage, als einer zu posieren komplexe oppositorum, als Identität der Gegensätze. In der Lage, auf gesunde Weise all das wiederzugewinnen, was die christliche Moral verboten hat: Sexualität, Aggression, Selbstliebe.
„Ich bin dieser psychoanalytische Übermensch“, schrieb Freud in einem Brief vom 6. Oktober 1910 an Ferenczi [19], und in diesem Sinne ist auch Richard Noll zu sprechen gekommen Jung wie Restaurants Prophet einer "nietzscheanischen Religion" mit dem Ziel, das traditionelle Christentum zu ersetzen [20]. Die Anerkennung der inneren Ambivalenz und psychischen Dissonanz hat die Türen zu einer Psychologie geöffnet, die in der Lage ist, durch Umwertung der moralischen Vorstellungen der Vergangenheit zu fragen "jenseits von Gut und Böse". In der Eschatologie kommen Psychoanalyse und Philosophie schließlich zusammen: Der Mensch, der kommt, wird sich in seinen Lichtern und Schatten, in seinem Guten und in seinem Bösen willkommen heißen müssen. Er wird sich erholen müssen, was das Göttliche verloren hat mit der Moralisierung, in die ihn das Christentum geführt hat - die Berufung, nicht gut zu sein, sondern zu sein ganz.
Bibliographie:
Buber M., Die Finsternis Gottes, Passigli, Florenz 2000 [ed. Original: 1952].
Dell'Amico S. (2020), Mythen, die heilen. Die Rolle der religiösen Symbolik in Carl Gustav Jungs Analytischer Psychologie, Jungian Studies, 1: 54-75.
Freud S., Der Mann Moses und die monotheistische Religion, Bollati Boringhieri, Turin 2013 [ed. Original: 1939].
Jung CG, Antwort auf Hiob, Bollati Boringhieri, Turin, 1992 [Hrsg. Original: 1952].
Nietzsche F., Also sprach Zarathustra, Adelphi, Mailand 1976 [Hrsg. Original: 1883-1885].
Noll R., Jung, der arische Prophet. Ursprünge einer charismatischen Bewegung, Mondadori, Turin 2001 [Hrsg. Original: 1999].
Otto R., Der Heilige. Über das Irrationale in der Vorstellung des Göttlichen und sein Verhältnis zum Rationalen, Morcelliana, Brescia, 2011 [Hrsg. Original: 1917].
Palmer M., Freud, Jung und die Religion, Wissenschaftlicher Zentrumsverlag, Turin 2000 [ed. Original: 1997].
Zaretsky E., Die Geheimnisse der Seele. Eine Sozial- und Kulturgeschichte der Psychoanalyse, Feltrinelli, Mailand 2006 [Hrsg. Original: 2004].
Hinweis:
[1] Gebrochen, Der Heilige. Über das Irrationale in der Vorstellung des Göttlichen und sein Verhältnis zum Rationalen, Morcelliana, Brescia, 2011, S. 45.
[2] Ebenda, S. zweiundneunzig.
[3] Ebenda, S. zweiundneunzig.
[4] Ibid.
[5] Hl. Freud, Der Mensch Moses und die monotheistische Religion, Bollati Boringhieri, Turin 2013, p. 134.
[6] Ebenda, S. zweiundneunzig.
[7] Siehe ebenda, S. 149.
[8] Ebenda, S. zweiundneunzig.
[9] Siehe M. Buber, Die Sonnenfinsternis Gottes. Passigli, Florence 2000. Zur komplexen Beziehung zwischen Jung und Religion siehe M. Palmer, Freud, Jung und die Religion, Centro Scientifico Editore, Turin 2000. Zu der besonderen Bedeutung, die Jung dem Bild Gottes beimisst, vgl. S. Dell’Amico (2020), Mythen, die heilen. Die Rolle der religiösen Symbolik in der analytischen Psychologie Carl Gustav Jungs, Jungsche Studien, 1: 54-75.
[10] CG Jung, Antwort auf Hiob, Bollati Boringhieri, Turin, 1992, p. 82.
[11] Ibid.
[12] Ebenda, S. 84-85.
[13] Ebenda, S. zweiundneunzig.
[14] Ebenda, S. 83-84.
[15] Siehe ebenda, S. 134.
[16] Ebenda, S. zweiundneunzig.
[17] F. Nietzsche, Also sprach Zarathustra, Adelphi, Mailand 1976, S. 302-303.
[18] Ebenda, S. zweiundneunzig.
[19] Die deutsche Ausgabe fügt ein „nicht“ in Anführungszeichen ein. Zaretsky definiert es als "einen interessanten Versprecher": zit. in E. Zaretsky, Die Geheimnisse der Seele. Eine Sozial- und Kulturgeschichte der Psychoanalyse, Feltrinelli, Mailand 2006, p. 524.
[20] Siehe R. Noll, Jung, der arische Prophet. Ursprünge einer charismatischen Bewegung, Mondadori, Turin 2001.
Ein Kommentar zu „Die Evolution Gottes: Die Moralisierung des Heiligen zwischen der Philosophie der Religionen und der Psychologie des Unbewussten"