1972 wurde in der Nähe von Changsha, der heutigen Hauptstadt der chinesischen Provinz Hunan, ein Grabtuch aus bemalter Seide gefunden, das als „Grabtuch der Marquise von Dai“ bekannt ist. Es ist ein außergewöhnliches Artefakt, das symbolisch die Vorstellung vom Leben nach dem Tod und die Reise der Seele nach dem Tod der ersten Han-Zeit (206 v Himmel.
di Stéphanie Libardi
Wahllos nahm etwas Gestalt an,
etwas, das zuvor aus Himmel und Erde geboren wurde.
Still! Vage!
Einsiedler und unveränderlich,
überall zirkuliert es, ohne Rast.
Wir könnten Ihn als „Mutter von allem, was unter dem Himmel ist“ definieren.
Seinen Namen weiß ich nicht,
aber 'Dao' Es wird bezeichnet.
Wenn ich gezwungen wäre, Ihn zu nennen, würde ich es „großartig“ sagen.
'Grande' bedeutet 'auf Wiedersehen sagen',
'Abschied nehmen' bedeutet 'weggehen',
'weggehen', 'zurückkehren'.
Groß ist daher das Dao,
Groß ist der Himmel,
Groß ist die Erde,
und auch der Souverän ist groß.
Vier, in der Welt des Universums, sind die Dinge, die Große einander sagen können, und der Souverän unter ihnen wohnt.
Der Mensch macht die Erde zu seinem Vorbild,
Die Erde macht es zum Himmel,
Himmel des Dao,
und das Dao-Modell ist das, was an sich ist. [1]
Zurückgeben: Das ist das Wort, um das sich die folgenden Seiten drehen werden. Zwischen Himmel und Erde nehmen die Zehntausend Wesen Gestalt an [2], tauchen eine nach der anderen auf wie die Wellen aus dem weiten Meer und versinken dann wieder. Jedes Wesen ist dazu bestimmt, mit seinem eigenen Tod dorthin zurückzukehren, wo es entstanden ist. Kapitel 25 des Daodejing Das oben zitierte 道德 經 dient als Einführung in den Diskurs, der in diesem Artikel schrittweise skizziert wird. Insbesondere konzentrieren wir uns auf die Empfängnis über das Leben nach dem Tod und auf die Reise der Seele nach dem Tod, die bis in die erste Han-Zeit (206 v. Chr. - 220 n. Chr.) zurückreicht. [3]. Der Protagonist der Forschung wird das Grabtuch der Marquise von Dai sein, das 1972 in der archäologischen Stätte von Mawangdui gefunden wurde, die sich am Stadtrand von Changsha befindet, der alten Hauptstadt eines Königreichs im Land Chu und derzeitige Hauptstadt der Provinz Changsha Hunan.
1. Die Grabstätte von Mawangdu
1.1 Einführende Hinweise
In den frühen 907er Jahren gruben einige Archäologen zwei etwa zwanzig Meter hohe Hügel in der Nähe von Changsha aus. Zuerst wurde angenommen, dass es sich um die Begräbnisse der Familie von Prinz Ma Yin von Chu (Zeitraum der fünf Dynastien 960-XNUMX n. Chr.) handelt, daher der Name des Ortes: Mawangdui [4]. In Wirklichkeit stammt die Stätte aus einer früheren Zeit, nämlich aus dem XNUMX. Jahrhundert v. Chr. Sie besteht aus drei Gräbern, die der Familie des Markgrafen von Dai gehören [5]. Grab Nr. 1 würde der Marquise von Dai gehören, deren Name Xin Zhui war, Grab Nr. 2, teilweise geplündert, würde dem Marquis von Dai, Li Cang, gehören, und Grab Nr. 3 wäre die eines Sohnes, der im Alter von etwa dreißig Jahren starb.
Ungefähr tausend Gegenstände wurden zusammen mit den Verstorbenen begraben gefunden, darunter Lackwerkzeuge, Keramik, Musikinstrumente, Holzstatuetten als Ersatz für Diener und Musiker, Jadescheiben bi 璧[6], Schriftrollen und Seidengewänder, Trankopfer, Heilpflanzen, Landkarten, Gemälde und Grabmünzen. Darüber hinaus wurden mehr als fünfzig Manuskripte gefunden, die sich mit Medizin und Praktiken des langen Lebens befassen [7], Astrologie und Astronomie. Neben diesen Schriften gab es auch klassische Texte: zwei Exemplare von Daodejing 道德經 von Laozi, ein Manuskript von Yijing 易經, der Klassiker der Veränderungen, und einer der Chunqiu 春秋, die Frühlings- und Herbstannalen, Konfuzius zugeschrieben.
Unter all den Objekten stechen zwei ganz besondere hervor: Es sind die T-förmigen Grabtücher aus Grab Nr. 1 und im Grab Nr. 3, beide über den Sarkophagen positioniert, die die Leichen der Marchesa und ihres Sohnes umschlossen. Womit wir uns in dieser Arbeit befassen werden, ist das, was in Bestattung Nr. 1, oder das der Marquise von Dai [8].
1.2 Die Sarkophage und das Grabtuch der Marquise von Dai
Der Leichnam der Marchesa wurde in einer Reihe von sechs Sarkophagen beigesetzt (Abb.1.1) [9] ineinander gelegt [10]. Es ist wichtig, ihre Konfiguration kurz zu analysieren, da sie eng mit dem auf dem Vorhang vorhandenen figurativen Pfad verbunden ist. Der innerste Sarkophag (Abb. 1.2) [11], in dem der Körper der Marchesa platziert wurde, ist aus rohem Holz, in Seidenstoffe mit schwarzen Verzierungen gehüllt (Yin 陰) auf rotem Grund (Yang 陽), auf die Federn und Tierhaare geklebt sind. Die Verzierungen auf den Stoffen bestehen aus schwarzen Wolken, die in der Mitte zusammenlaufen, die von einer vierblättrigen Blume eingenommen wird. Aufgrund des Vorhandenseins dieser beiden figurativen Motive wird der innere Sarkophag mit dem Himmel in Verbindung gebracht. Die Wolken zeigen das Erreichen eines erdfernen Ortes an, während die vierblättrige Blume ein Symbol des Himmels ist [12]. Das rohe Holz symbolisiert auch die Schlichtheit, die das auszeichnet Dao 道 und den Bewusstseinszustand derer, die es schaffen, in seinen ewigen Strom einzutauchen. In diesem Zusammenhang erinnern wir an zwei Passagen aus dem Daodejing 道德經:
Wer sich seiner eigenen Weiße bewusst ist,
schwarze Wachen mit Sorgfalt,
er wird zum Modell von allem unter dem Himmel.
[...]
Das Tal von allem geworden, was unter dem Himmel ist,
Ewige Macht wird immer genügen,
und die Einfachheit des Rohmaterials wird zurückkehren. [13]stumpf war er, wie der rohe ungeschnittene Stumpf,
weit wie das Tal,
verwirrt, wie die trüben Wasser.
Doch wer [wenn nicht er], der das trübe Wasser beruhigte, machte es allmählich klar? [14]
Der zweite Sarkophag (Abb. 1.2) ist aus rot lackiertem Holz mit prächtigen vielfarbigen Verzierungen, die reich an Symbolen sind. Von zentraler Bedeutung sind die Darstellungen der beiden Drachen, die durch eine Scheibe ziehen bi 璧 (Südtafel), Bild vorhanden - wie wir sehen werden - auch auf dem Grabtuch und von den beiden Hirschen, die den Berg Kunlun besteigen [15] (Nordtafel): Beide symbolisieren die Himmelfahrt. Auf den anderen Tafeln sind Wolken und Helfer, die dazu bestimmt sind, die Seele des Verstorbenen auf ihrer jenseitigen Reise zu führen, sie sind: ein Tiger, ein Reh, ein Vogel und ein Unsterblicher [16]. Wir könnten daher sagen, dass dieser Sarkophag eine Brücke zwischen Erde und Himmel sowie die Hoffnung des Verstorbenen darstellt, in das himmlische Reich aufzusteigen.
Der dritte Sarkophag (Abb. 1.2) ist aus schwarz lackiertem Holz, darauf sind mehr als hundert reale und imaginäre Kreaturen abgebildet, die in den Wolken schweben. Was ihn am deutlichsten charakterisiert, sind die Wolkenstöße, die sich energisch in alle Richtungen ausbreiten. Aufgrund seiner Farbe Schwarz könnte es als Reich des Todes betrachtet werden (Yin 陰), der sich widersetzt, indem er ihn in das Reich der Vitalität einhüllt ( Yang 陽), dargestellt durch das Rot des zweiten Sarkophags). Der vierte Sarkophag ist komplett schwarz lackiert, während die beiden äußeren zum Aufbau der Grabkammer gehörten.
Die Sarkophage dienten dank symbolischer Darstellungen sowie Material als spiritueller Schutz und ermöglichten die Aufbewahrung des einbalsamierten Körpers [17]. Die Beamten des Begräbnisritus, deren Absicht es war, sicherzustellen, dass der Verstorbene oder vielmehr alle vom Tod getrennten Elemente (fein und grob) ihren richtigen Platz finden konnten, waren sehr besorgt, einige in den Höhen des Himmels ... und andere in den Tiefen der Erde. Alles, zerfallend, musste zu seinem Ursprung zurückkehren. Diese „große Rückkehr“ hätte jedoch eine gewaltige Prüfung für Normalsterbliche sein können. Die Trennung, die der Tod mit sich bringt, wurde als riskant angesehen, ebenso wie die Reise der Seele, wenn sie nicht richtig vorbereitet wurde, mit Gefahren aller Art übersät war. Dafür war es notwendig, Schutz und Führungen bereitzustellen.
Das Grabtuch, das bei der Beerdigung auf den ersten Sarkophag gelegt wurde, hatte seinerseits die Funktion, die Seele auf ihrem Weg nach dem Tod zu führen. Das der Marquise von Dai (Abb. 1.3) [18] es ist aus fein gewebter und bemalter Seide; es sieht aus wie ein langes Kleid mit weiten und kurzen Ärmeln (es hat die Form eines T). Es misst 205 cm in der Höhe, in der Breite ohne Säume, 92 cm im höchsten Teil (der Querteil des Buchstabens T) und 47 cm im mittleren und unteren Teil. Am höchsten Ende wird ein Bambusstab durch den Saum geführt, an dem eine Seidenkordel befestigt ist, um den Vorhang aufzuhängen. An den beiden Ecken des unteren Teils und an den beiden unteren Ecken des Querschnitts hängen vier schwarze Bänder aus feinem Leinen. Zusätzlich war über dem Querteil eine Jadescheibe angebracht worden bi 璧.
Schon in der Zeit vor der Han-Dynastie spielten die Trauervorhänge eine wichtige Rolle bei Bestattungszeremonien [19], darauf war es üblich, den Namen des Verstorbenen zu schreiben:
Die Bestattungsvorhänge wurden zum Zeitpunkt des Todes an der Kante des Daches des Hauses in Richtung Westen befestigt und dann zum Zeitpunkt der Begräbniszeremonie vor dem Toten in der Nähe der Seelentafel angebracht des Verstorbenen, dann neben dem Sarkophag oder auf dem Streitwagen. Sie begleiteten die Prozession zum Begräbnisplatz; Als der Verstorbene ins Grab gelegt wurde, wurden die Vorhänge auf den Deckel des Sarkophags gelegt. Diese Tücher, die den Verstorbenen identifizierten, hatten eine wesentliche Funktion: stellen die Geister der Toten dar. [20]
Das Tuch der Marquise von Dai, im Gegensatz zu dem, was in den klassischen Texten über Riten angegeben ist [21], hat keine Inschriften mit dem Namen des Verstorbenen. Im zentralen Teil des rituellen Artefakts wurde jedoch eine ältere Frau gemalt, gefolgt von drei weiteren weiblichen Figuren: Gelehrte glauben, dass dies als Darstellung der Marquise angesehen werden kann, für die das Tuch bestimmt war. Dieses Tuch wurde, wie die anderen der gleichen Art, als ein Objekt angesehen, das eine große Kraft freisetzen kann, die wesentlich ist, um die Seele bei ihrem Aufstieg zum Himmel zu führen, den Schutz der höheren Mächte anzuziehen und wohltuende Einflüsse zu verdichten.
Die darin enthaltene Symbolik ist natürlich das Ergebnis der Denk- und Vorstellungskraft der Zeit, in der es einem erfahrenen Handwerker in Auftrag gegeben wurde. Das Lesen der Symbole, die es beleben, muss seine Wurzeln in den Texten der alten chinesischen Kultur und in den damals kursierenden Erzählungen über das Leben nach dem Tod finden. Unter den Texten können wir nennen: die Daodejing 道德經, der Zhuangzi 莊子, der Liezi 列子, siehe Huainanzi 淮南子, siehe Shanhaijing 山海經 (Buch der Berge und Meere), The Chuchi 楚辭 (Elegien von Chu), Shiji 史記 (Historische Erinnerungen), die fünf Klassiker [22] und die Klassiker der Medizin [23].
Bevor wir mit der symbolischen Lesung des Grabtuchs fortfahren, müssen einige philosophische Fragen zur kosmologischen Konzeption im alten China geklärt werden, die für das Verständnis des Tuchs selbst von größtem Nutzen sind.
2. Der Kosmos und der Mensch
Der Himmel in mir ist Tugend.
Die Erde in mir ist Puffs.
Tugend fließt, die Atemzüge breiten sich aus und es ist Leben.
Die Tatsache, dass Lebewesen ankommen, bezeichnet Essenzen.
Die Tatsache, dass sich die beiden Essenzen verbinden, bezeichnet die Geister.
Was den Spirits treu in ihrem „Kommen und Gehen“ folgt, bringt den Hun zur Detonation.
Was mit den Essenzen in ihrem „Aus- und Eintreten“ verbunden ist, bezeichnet das Po.
Was sich um Wesen kümmert, wird Herz genannt. [24]
2.1 Himmel und Erde
Am Anfang dieses Papiers, Kapitel 25 des Daodejing 道德 經, einige Passagen können nun wieder aufgenommen werden, um eine kurze Darstellung über Himmel und Erde aufzubauen.
Wahllos nahm etwas Gestalt an,
etwas, das zuvor aus Himmel und Erde geboren wurde.
Still! Vage!
Einsiedler und unveränderlich,
überall zirkuliert es, ohne Rast.
Wir könnten Ihn als „Mutter von allem, was unter dem Himmel ist“ definieren.
Seinen Namen weiß ich nicht,
aber 'Dao' Es wird bezeichnet. [25]
Tian 天 (Himmel) e Di 地 (Erde) sind die Namen, die zwei kosmologische Prinzipien bezeichnen, die eine zentrale Rolle in der Konstituierung der chinesischen Spiritualität gespielt haben. Ursprünglich gibt es nach der alten kosmologischen Vision das ursprüngliche Chaos, das Undeutliche. Man kann es sich als riesiges, leeres und formloses Land vorstellen. Es beginnt sich unter dem Einfluss von zu beleben Dao 道: die ursprünglichen Atemzüge qi 氣 zum Teil gehen sie mit einer leichten Bewegung nach oben und geben dem Himmel Leben (siehe Yang 陽), aufgrund ihrer Schwere teilweise absteigen und die Erde bilden (lo Yin陰). Die Zehntausend Wesen entstehen aus der Vereinigung von Himmel und Erde Wan Wu 萬物. Diese Passagen werden durch eine Zahlenfolge symbolisiert, wie wir, um ein Beispiel zu nennen, im Daodejing 道德經 lesen
Das Dao zeugte den Einen,
und aus dem Einen wurden sie Zwei,
und von zwei, drei,
und von den Drei schöpften die Zehntausend Wesen Leben. [26]
Alles geht von der Einheit aus, dem Dao 道, die mysteriöse Quelle, die Leben spendet und im Tod alles umarmt. Es ist das Eine, in dem alle Dualität transzendiert ist, es ist selbst das ursprüngliche Unbestimmte. Der Himmel ist der Ort der Spiritualität, der Vitalität, der schöpferischen Kraft von Yang 陽, ist hoch über den Zehntausend Wesen und der Erde. Von ihr kommt der Impuls der Atemzüge, die, vereint mit der Erde, alles Existierende entstehen lassen. Der Himmel ist auch das erste der vierundsechzig Hexagramme der Yijing 易經 und heißt "The Creative".
Die Erde, komplementär zum Himmel, repräsentiert Materie, Empfänglichkeit, die Fähigkeit, allem Gestalt zu geben, sie ist die Yin 陰 und aus diesem Grund wird es mit dem Tod in Verbindung gebracht, dem Ort, an dem Körper zerfallen und zu Materie werden, die in andere Formen geformt werden kann. In dem Klassiker der Veränderungen Die Erde folgt dem Himmel und wird als „Der Empfangende“ bezeichnet. Der Mensch ist, wie andere Wesen, die Frucht der fruchtbaren Vereinigung von Oben und Unten: In ihm ist etwas, was dem Himmel angehört, und etwas, das der Erde angehört.
Der Himmel in mir ist Tugend. [27]
Der chinesische Begriff, der mit Tugend übersetzt wird, ist de 德, dessen etymologische Bedeutung auf eine Verhaltensweise (Vorgehensweise ⼻) hinweist, die von einem Herzen (心) geleitet wird, das in der Lage ist, sich auf das zu stützen, was es authentisch (真) ausmacht, in Übereinstimmung mit dem Himmel. Im Menschen ist es das Herz, das den Himmel beherbergt, es ist das Herz, das die Authentizität des Verhaltens erkennen muss. Das de 德 ist die Verankerung des Lebens im Himmel. Das Herz xin 心 es hat nicht nur eine moralische Konnotation, die mit gutem Handeln verbunden ist, sondern auch eine spirituelle. Es ist das Gefäß von shen 神, die Geister, die vom Himmel kommen, deren Beständigkeit durch den Zustand der Ruhe des Herzens begünstigt wird: Leerheit. Das Leere des Herzens es ist die Loslösung von den Früchten des Handelns, es ist ein Handeln ohne Verlangen: es ist der Weg, der geübt werden muss, um Erleuchtung zu erreichen, zur Erfüllung des eigenen Seins, oder besser gesagt, der eigenen Tugend de 德.
Die Erde in mir ist Puffs. [28]
Die Erde ist ein großer Spender von Formen, wo die Gaben des Himmels wohnen. Seine Aufgabe ist die Verteilung der Atemzüge: Die Atemzüge, die im Menschen sind, sind also Atemzüge der Erde.
2.1 Essenzen Jing 精 und Spirituosen shen 神
Die Essenzen Jing fein [29] sie machen das Leben im Schoß universeller Vitalität besonders. DAS Jing 精 manifestieren das Aufkommen einer Gewerkschaft (Yin 陰 - Yang 陽). Was existiert, existiert dank ihnen. Es sind die Essenzen, die den Lebewesen die Eigenschaften der Art verleihen und ihre Lebensbedingungen von der Geburt bis zum Tod regulieren. Sie sind die Vorbilder jedes einzelnen Lebens und die Grundlage seiner Erhaltung:
Der Himmel / die Erde […] weiß, ohne es gelernt zu haben, mit Essenzen umzugehen. Indem der Mensch ihn nachahmt, lernt er, sich in dem zu halten, was er ist, das zu harmonisieren, was ihn ausmacht, Reserven zur richtigen Zeit zu horten, die Verschwendung seiner natürlichen Ressourcen zu vermeiden […]. Daher die Atem-, Ernährungs-, Meditations- und Sexualhygienetechniken: Techniken, die als „wesentlich“ bezeichnet werden sollten. [30]
Wenn die Essenzen der Stoff voller Lebendigkeit sind, aus dem die Lebenden gewoben sind, so ist es doch die Anwesenheit der Geister shen 神 [31] um Leben zu geben, sie sind der Himmel in uns. Wenn die Geister verschwinden, ist es der Tod. Sie müssen bewacht werden, wir müssen sie unser Leben natürlich führen lassen, ohne uns dagegen zu wehren. Die Pflege der Essenzen dient der Aufrechterhaltung der Geister in einem Körper, die ihn bewohnen und einen Aufenthalt im Herzen finden:
Nur die Geister ermöglichen den Zugang zu wahrem Wissen, Wahrnehmung der intimen Natur, der natürlichen und himmlischen Anlagen von Wesen und Dingen. [32]
2.2 Die Hunne 魂 ei Po 魄
Während der Zeit des Lebens gibt es zwei Arten von Geistern der Menschen: einige kommen vom Himmel, andere von der Erde. Das shen 神 himmlisch, solange sie in einem Körper wohnen, werden sie Seelen genannt Hunne 魂 (drei für jede Person); die Essenzen Jing 精, die von der Erde kommen, bilden dagegen Seelen Po 魄 (sieben für jede Person) [33]. Die Seelen Hunne 魂 für die intellektuelle, phantasievolle, traumhafte und spirituelle Belebung des Menschen sorgen, während i Po 魄 präsidieren das vegetative Leben des Individuums.
Beim Tod kehren himmlische Seelen und irdische Seelen zurück, um in universeller Macht zu verschmelzen. Die einzigartige Form / der Körper, den sie bewohnten, ist dazu bestimmt, zu verschwinden, aber Hunne 魂 und Po „Sie überleben, indem sie zu ihrem Ursprung zurückkehren, der eine in den Höhen des Himmels, der andere in den Tiefen der Erde. Ein Artefakt wie das Grabtuch der Marquise von Dai galt als Wegweiser, der es den Seelen der Verstorbenen ermöglichen würde, den richtigen Weg zu finden, um an ihren Platz in der kosmischen Ordnung zurückzukehren.
Abb. 3.2 (rechts): Die Marchesa und ihr Gefolge.
3. die Reise postmortale: Symbole im Grabtuch der Marquise von Dai
Der Vorhang ist in drei Abschnitte unterteilt, die drei „Königreiche“ darstellen:
- Der obere Teil (Querteil des T) repräsentiert den Himmel, das endgültige Ziel der Pilgerreise der Seelen Hunne 魂.
- Der mittlere Teil zeigt die Welt, in der wir leben, und die erste Stufe der Annäherung der Seelen an den Himmel nach dem Tod.
- Der untere Teil hingegen repräsentiert die unterirdische Welt der Erde, diejenige, in der die Seelen versinken Po 魄 zersetzen.
In der Analyse des Vorhangs [34] Wir beginnen im zentralen Bereich und gehen dann nach unten und schließlich nach oben.
3.1 Heiliges Gefäß
Heiliges Gefäß, es ist alles, was unter dem Himmel ist,
nicht etwas, in das eingegriffen werden darf:
wer eingreift, verdirbt es,
wer es packt, verliert es. [35]
Der mittlere Teil des Abdecktuchs (Abb.3.1) [36], isoliert als Ganzes betrachtet, umreißt es das Profil einer Vase. Drachen bilden den Hauptkörper, während der Baldachin des Himmelstors als Deckel dient. Die Vase enthält die Welt, in der die Formen lebendig werden, sie ist das Gefäß, in dem die fruchtbare Vereinigung von Jing 精 und shen 神.
Die Durchdringung der Kräfte Yin 陰 und Yang 陽 wird durch die Verflechtung der beiden Drachenkörper in der kreisförmigen Vertiefung der großen Scheibe gut dargestellt bi 璧, die wir in der Mitte des Bildes sehen. Der Schwanz des Drachen Yin 陰 befindet sich in den Hohlräumen der Erde auf der rechten Seite des Tuches, der Körper erhebt sich bis zur Mitte des Mittelteils, bis er nach dem Durchgang durch die Mitte auf die linke Seite übergeht. Der Körper des Drachen Yang 陽 hingegen macht das Gegenteil.
Die Jadescheibe bi 璧, Symbol des Himmels, wird von einem quadratischen Schachbrett, Symbol der Erde, überragt. Es stützt eine Plattform, auf der einige Figuren vorrücken: Es ist der Strahl des Donners und die Figuren stellen die Verstorbenen dar (in der Mitte, von größerer Statur), gefolgt von den drei Seelen Hunne 魂 (Abb.3.2) [37]. Neben ihnen gibt es noch zwei weitere Charaktere: Sie sind wahrscheinlich die beiden Boten, die vom Kaiser des Himmels beauftragt wurden, dem Pilger beim Überqueren der Grenze zu helfen Yin 陰 und Yang Es wird durch die Kiefer der beiden Drachen dargestellt.
Der Strahl des Donners ist eine klare und unumkehrbare Trennung zwischen irdischem Leben und Tod. Es ist auch eine gefährliche Passage, ein Abgrund, der die Trennung zwischen der erkennbaren und der unbekannten Welt sanktioniert. Darüber hinaus erinnert der Donner an die höchste Kraft, die von oben kommt. Die Szene mit der älteren Frau im Zentrum wird von einem großen Vogel dominiert, stark und imposant: es ist wahrscheinlich ein Feilian 飛 廉, der Geist des Windes. Der Wind repräsentierte in alten Zeiten alle Windstöße, lo Yin 陰 / Yang 陽 weht zwischen Himmel und Erde.
Der gesamte mittlere Teil wird von einem Baldachin dominiert, über dem eine Blume platziert ist, an deren Seiten zwei Phönixe stehen: Es ist das Dach des Himmels / der Erde, der letzte Durchgang vor dem Himmelstor. Vom Baldachin breitete sich der Hauch des Himmels in die Welt darunter aus. Die Blume ist ein tantrisches Bild, sie ruft gegenseitige Durchdringung hervor. Es ist auch die natürliche Darstellung der Metamorphose, tatsächlich ist es auf Chinesisch geschrieben hua 花: Der untere Teil (化) weist auf die Verwandlung hin, während die oberen Striche auf die Pflanzenwelt verweisen. Leben heißt Verwandlung, die letzte Verwandlung ist der Tod. Die Phönixe, ein Mann und eine Frau, sind ein Paar in Einheit, sie stehen zwischen der Vollkommenheit des Einen des Himmels und der Welt der ausgeprägten Dualität.
Unterhalb der Scheibe bi 璧, direkt über dem unterirdischen Königreich, finden wir die Szene der Beerdigung der Marquise gemalt (Abb.3.3) [38]. Wir erkennen Gefäße und Gefäße, die für den Ritus verwendet wurden. Der Sarkophag des Verstorbenen ist von sieben Figuren umgeben: dem Zeremonienmeister im weißen Gewand und sechs weiteren Figuren. Die sieben Zeichen symbolisieren die sieben Seelen Po 魄. Auf dieser Ebene befinden wir uns tatsächlich in der Nähe der Tiefen der Gelben Quellen. Die Szene des Ritus ist vom unteren Teil des Tuchs durch eine Bordüre getrennt, die den Strahl des Donners widerspiegelt: Es ist die Basis der Erde, hinter der man in die Gebiete gelangt, in denen die Po 魄 sie werden aufgelöst, um wieder mit dem zu verschmelzen, was sie hervorgebracht hat.
3.2 Die unterirdische und aquatische Welt
Die Erde besteht aus Erde und Wasser. In der traditionellen Vorstellung umgeben die Gewässer der Vier Meere das Viereck der Erde. Diese abgrundtiefen Gewässer sind die Gelben Quellen der Toten, der Ort der Auflösung von Essenzen, aber auch der Erneuerung des Lebens. Diese Welt wird von Meeresreptilien und Fischen bewohnt. Von unten beginnend (Abb. 3.4) [39], sehen wir zwei große Fische, die sich kreuzen und die Scheibe wiedergeben bi Es wird oben angetroffen. Sie symbolisieren Langlebigkeit, Wohlstand und eine Rückkehr zum Ursprung. Direkt über ihnen hält eine quer gestellte rote Schlange die Schwänze der beiden Drachen Yin 陰 und Yang 陽. Seine Farbe setzt in den dunklen Tiefen Lebenskraft frei.
Mit seinen Füßen auf den Körpern verschlungener Fische ruhend, steht die mächtige Gestalt des Wassergenies. Ausgestattet mit außergewöhnlicher Kraft unterstützt er die Erde und die Zehntausend Wesen. An den Seiten sind zwei Schildkröten mit zwei Eulen auf der Rüstung in der Nähe des Durchgangs zum unterirdischen Königreich platziert. Die Schildkröte ist ein Emblem der Erde sowie ein Symbol für Langlebigkeit und Unsterblichkeit. Eulen symbolisieren den Eintritt in den Tod. Zusammen gelten die beiden Tiere als die Verschlinger schlechthin. Im unterirdischen Abgrund ist alles Enge, die dargestellten Elemente verdichten sich zu einem Raum, der wenig Bewegungsfreiheit lässt. Im Gegenteil, im himmlischen Reich ist alles Leichtigkeit und Freude.
Abb. 3.5 (rechts): Darstellung des Himmels.
3.3 Der Himmel
Jenseits des Himmelstors, bewacht von zwei Gestalten in Gestalt kaiserlicher Beamter, eröffnet sich das paradiesische Szenario himmlischer Höhen (Abb.3.5) [40]. Dies sind die Orte, die für Seelen bestimmt sind Hunne 魂. Die Mittelachse wird oben vom Flammendrachen eingenommen zhulong燭 龍, das mit seinem gewundenen Körper einen Kreis bildet (ein weiterer Hinweis auf die Scheibe bi 璧), in der sich eine Figur mit anthropomorphen Zügen befindet, die Königlichkeit und Gelassenheit ausstrahlt. Der Fackeldrache repräsentiert das universelle Leben, die ursprüngliche Einheit, aus der die Rhythmen des kosmischen Lebens entstehen. Herr des Himmels, befehle die Einflüsse, die der Himmel auf die Erde sendet. Seine Augen sind der Mond und die Sonne. Es steht über Raum und Zeit, es ist die primäre Darstellung des Herzens des Universums, eine perfekte Vereinigung von Yin 陰 und Yang 陽. Es gehört zum Undeutlichen und ist das Bild der Erleuchtung.
An den Seiten der zhulong燭 龍, wir finden die Sonne und die Krähe rechts und den Mond mit dem Hasen und der Kröte links. Die Sonne ist die Kondensation von Yang 陽 des Himmels, der Große Yang 陽 (Taiyang 太陽) und die schwarze Krähe ist der Überlieferung nach der Vogel der Sonne. Der Mond hingegen schon Yin 陰 himmlisch. Darauf ruhen die beiden Mondtiere. Darüber hinaus erzählen die Legenden des alten China, dass das Elixier des langen Lebens auf dem Mond gefunden wurde. Im oberen Teil dieses Abschnitts des Tuches befinden sich außerdem fünf Kraniche, ein Himmelsvogel par excellence. Zwei Drachen, Yang 陽 rechts e Yin 陰 auf der linken Seite nehmen sie den Raum unter Sonne und Mond ein. Ihre Figuren sind gewunden und stehen einander gegenüber, im Gegensatz zu den Drachen im mittleren Teil, die sich nicht gegenüberstehen. Der Drache Yin 陰 ist geflügelt und wird von einem menschenähnlichen Charakter geritten.
Um auf die zentrale Achse zurückzukommen, gibt es andere Symbole, auf die Sie aufmerksam machen sollten. Zuerst darunter zhulong 燭 龍 an der Stelle, an der die Schnäbel zweier anderer Kraniche zusammenlaufen, wird der Berg Kunlun dargestellt, die Achse der Welt in der chinesischen spirituellen Tradition. An seinen Seiten reiten zwei Reiter mit dem Aussehen von Genies mit der Schnauze eines Tieres imaginäre Wesen, die von Pferden und Hirschen inspiriert sind. Mit ihrer Rotationsbewegung um die Weltachse wachen sie über die ständige Abwärtsverteilung wohltuender Einflüsse. Wenn wir weiter nach unten gehen, finden wir eine Glocke, die direkt über dem Himmelstor hängt. Bronzeglocken wurden für den Ahnenkult verwendet. Es erinnert auch an die Glocken, die geläutet wurden, um die kaiserlichen Dekrete zu verkünden: Hier handelt es sich jedoch um himmlische Dekrete, durch die der Himmel seine eigene Organisationsmacht kundtut. Die Anwesenheit der Glocke bezeugt auch die Anwesenheit von Musik und die Freude, die sich daraus im himmlischen Reich ergibt.
4. Abschluss
Das Grabtuch von Mawangdui ist zweifellos einer der wertvollsten Funde in der Geschichte der spirituellen und religiösen Tradition Chinas. Es enthält, indem es durch Bilder offenbart wird, den Geist von Männern und Frauen, die sicher waren, dass mit ihrem Tod nicht alles enden würde. Etwas von ihnen, die unmerklichsten und feinsten Teile, würde zurückkehren, um Teil des ewigen Flusses zu sein, aus dem alles hervorgegangen ist. Ihre Hoffnung, als sie sich dem Moment ihres letzten Atemzugs näherten, war, dass alles dorthin zurückkehren könnte, wo es herkam. Die Essenzen lösten sich auf Jing 精, die Vitalität der Körper wich der Starrheit und Kälte des Todes. Also die Geister shen 神, nachdem sie den Körper verlassen hatten, der für sie ein vorübergehendes Zuhause gewesen war, konnten sie nicht umhin, in den Himmel zurückzukehren, während die Essenzen wieder mit der Erde verschmolzen.
Diejenigen, die sich im Leben am meisten der Selbstbeobachtung und der Suche nach natürlicher Spontaneität gewidmet haben, die die innere Logik von ist Dao 道, der ewige Fluss, wäre leichter durch die unbekannten Gebiete gereist, die sie im Laufe des irdischen Lebens nur erahnen konnten. Bei der Beerdigung der Familie des Marquis von Dai war alles mit größter Sorgfalt arrangiert worden, damit die Seelen Hunne 魂 und Po 魄 konnten ihre Passage zum Undeutlichen beginnen, ohne sich Gefahren und Fallen auszusetzen.
Abschließend berichten wir in vollem Umfang über ein wunderbares Kapitel der Daodejing 道德經:
Werden Sie in der Lage sein, Ihre spirituellen Energien aufrechtzuerhalten, um in Einheit [mit Ihrem physischen Körper und mit dem Dao] zusammenzukommen,
verhindern, dass sie sich trennen?
Beim Konzentrieren des vitalen Atems, bis er sehr leicht [Dampf] wird,
Wirst du in der Lage sein, es wie das Kind zu tun?
Beim Abwischen deines tiefen und dunklen Spiegels
Kennen Sie die Spuren, die entfernt werden müssen?
Indem er sich das Königreich zu Herzen nimmt und die Menschen regiert,
Können Sie Wissen aufgeben?
Beim Öffnen und Schließen der Tore des Himmels,
Wirst du in der Lage sein, es wie die Frau zu machen?
Überall Licht zu werfen und die Bedeutung der Dinge zu klären,
werden Sie es vermeiden können, sich anzustrengen?
Er gibt ihnen Leben und hilft ihnen,
gibt ihnen Leben, aber Besitzansprüche kommen nicht vor,
handelt [zum Wohle der Wesen], ohne dass [diese] seine Unterstützung spüren,
baut sie an, hat sie aber nicht:
ist das, was "Arcana Might" genannt wird. [41]
Hinweis:
- Laozi, Daodjing. Der Kanon des Weges und der Tugend, herausgegeben von A. Andreini, Einaudi, Turin 2018, p. 67, meine Kursivschrift.
- Nach der kosmologischen Konzeption des alten China gibt es am Ursprung das Undeutliche, eine riesige leere, formlose und nicht wahrnehmbare Weite. Unter dem Einfluss der Dao 道 dieses Urchaos noch im undifferenzierten und potentiellen Zustand erwacht zum Leben: wir haben das qi 氣, die ursprünglichen Puffs, die auf zwei Arten auftreten: leichte Puffs und schwere Puffs. Die ersten, subtil und leicht, erheben sich, zerstreuen und formen den Himmel und bezeichnen ihn Yang 陽. Die schweren, groben und undurchsichtigen Hauche hingegen sammeln sich am Boden und bilden die Erde, siehe Yin 陰. Die fruchtbare Vereinigung von Himmel und Erde gibt den Zehntausend Wesen Leben Wan Wu 萬物, das heißt für alle Lebewesen. Beim Tod kehrt jedes Lebewesen ins Unbestimmte zurück.
- Die Han-Dynastie folgte auf die kurze Qin-Dynastie (221-206 v. Chr.), eine Epoche, letztere, in der die Vereinigung des chinesischen Reiches unter dem Kommando des Ersten Kaisers Qin Shi Huang Di stattfand. Die Han-Dynastie gliedert sich in West-Han (206 v. Tag Henan. Von 9 v. Chr. bis 25 n. Chr. herrschte Wang Mang. Für eine historische Studie zu den ersten chinesischen Kaiserdynastien vgl. M. Sabattini und P. Santangelo, Geschichte Chinas. Von den Anfängen bis zur Gründung der Republik, Laterza, Rom-Bari 1986, S. 85-179.
- Mawangdui 馬王堆: Grabhügel (dui 堆) des Prinzen (wang 王) Aber (馬).
- Es gibt gute Gründe, die Bestattungen dieser Familie zuzuordnen, wenn man bedenkt, dass zahlreiche Gegenstände aus der Grabausstattung mit Inschriften und Siegeln entdeckt wurden, auf denen „Familie des Markgrafen von Dai“ oder „Intendanz des Markgrafen von Dai“ zu lesen ist.
- Die Jadescheiben bi sie waren schon in der Antike weit verbreitet. Die ersten wurden in der Jungsteinzeit hergestellt, insbesondere von der Liangzhu-Kultur (ca. 3300-2000 v. Chr.), Sie verbreiteten sich jedoch weiter von der Shang-Dynastie (XVII-XII Jahrhundert v. Chr.). Sie erscheinen als flache Scheiben aus Jade mit einem kreisförmigen Loch in der Mitte. Sie wurden hauptsächlich in den Gräbern der Verstorbenen von hohem Rang gefunden. Die ursprüngliche Funktion und Bedeutung bleibt unbekannt, aber ab den folgenden Epochen werden sie dazu bestimmt, den Himmel und die Macht, die von ihm ausgeht, zu symbolisieren: imperiale Macht und die der höchsten Würdenträger.
- In diesem Zusammenhang vgl. Donald J. Harper, Frühe chinesische medizinische Literatur. Die medizinischen Manuskripte von Mawangdui, Kegan Paul International, London 1998.
- Die Lektüre des Textes von C. Larre und E. Rochat de la Vallée, Die chinesischen Symbole für Leben und Tod, Handel. it., Jaca Book, Mailand 2016. Ergänzend dazu vgl. Lillian L. Tseng, Der Himmel im frühen China, Harvard University Press, Cambridge 2011.
- Lillian L. Tseng, Der Himmel im frühen China, zit., p. 170.
- Zu den Sarkophagen vgl. C. Larre und E. Rochat de la Vallée, Die chinesischen Symbole für Leben und Tod, zit., S. 18-19; Lillian L. Tseng, Der Himmel im frühen China, zit., S. 189-205.
- Lillian L. Tseng, Der Himmel im frühen China, zit., p. 189.
- Siehe ebenda, S. 197-199.
- Laozi, Daodjing. Der Kanon des Weges und der Tugend, zit., p. 75.
- Ebenda, S. zweiundneunzig.
- Der Berg Kunlun gilt in der chinesischen spirituellen Tradition als Achse der Welt. Es steht zwischen Erde und Himmel und dient als Tor zum himmlischen Reich. In der legendären Fantasie auf seinem Gipfel, eingetaucht in schwebende Wolken, haben die Unsterblichen ihr Zuhause.
- Die Unsterblichen, die in anthropomorpher Form, aber mit Federn an den Gliedmaßen dargestellt sind, können zwischen Himmel und Erde fliegen. Sie «haben ein subtiles, geduldiges Spiel mit der Zeit und ihren Geheimnissen gewonnen. Der taoistische Weise weiß, dass „verborgene Perioden“ manchmal während Zeitzyklen auftreten, Momente außerordentlicher Konjunktionen, die Risse im regulierten Zeitrhythmus erzeugen. Die Unsterblichen konnten diese Brüche […] sehen, indem sie von unserer äußeren gewöhnlichen Zeit, die auf den Tod zugeht, in die innere Zeit übergingen, die von einer anderen Zeitlichkeit geregelt wird und auf die Wiedergeburt zugeht.“ (G. Filoramo, M. Massenzio, M. Raveri, P. Scarpi, Handbuch der Religionsgeschichte, Laterza, Bari-Rom 1998, p. 412).
- Den Körper intakt zu halten, erlaubte nach damaliger religiöser Überzeugung, irdische Lebendigkeit zu bewahren (d Po 魄), um alle sorgfältig zubereiteten und arrangierten Opfergaben, Gegenstände und Speisen im Grab genießen zu können.
- Lillian L. Tseng, Der Himmel im frühen China, zit., p. 172.
- Siehe C. Larre und E. Rochat de la Vallée, Die chinesischen Symbole für Leben und Tod, zit., S. 22-24.
- Ebenda, S. 23, meine Kursivschrift.
- Die drei klassischen Bücher über Riten sind Schuli 周禮 (Riten der Zhou), The Liji 禮記 (Klassiker der Riten) und siehe Yili 儀禮 (Zeremonielle Riten).
- Die Fünf Klassiker sammeln die älteste mündliche Überlieferung über die Ursprünge der chinesischen Geschichte, Weisheitslehren, literarische Formen und Riten. Sie sind: es Shujing 書 經 (Klassiker der Geschichte), Shijing 詩經 (Klassiker der Oden), The Liji 禮記 (Klassiker der Riten), L 'Yijing 易經 (Klassiker der Veränderungen) Und der Chunqiu 春秋 (Annalen der Frühlinge und Herbste).
- Dies ist der Huangdi Neijing 黃帝內經 (Inneres Buch des Gelben Kaisers) Unterteilt in Suwen 素聞 (Die einfachen Fragen) und Linshu 靈樞 (Der spirituelle Dreh- und Angelpunkt). Diese Schriften werden der legendären Figur des Gelben Kaisers zugeschrieben Huangdi 黃帝. Er gilt als Begründer der chinesischen Zivilisation und medizinischen Kunst.
- C. Larre und E. Rochat de la Vellée (herausgegeben von), Aus dem "Huangdi Neijing Lingshu". Die Psyche in der chinesischen Tradition, Handel. it., Jaca Book, Mailand 1994, p. 41.
- Laozi, Daodjing. Der Kanon des Weges und der Tugend, zit., p. 67.
- Ebenda, S. zweiundneunzig.
- C. Larre und E. Rochat de la Vellée (herausgegeben von), Aus dem "Huangdi Neijing Lingshu". Die Psyche in der chinesischen Tradition, zit., p. 41.
- Ibid.
- Siehe ebenda, S. 49-53.
- Ebenda, S. zweiundneunzig.
- Siehe ebenda, S. 54-59 und C. Larre, An den Wurzeln der chinesischen Zivilisation, Handel. it., Jaca Book, Mailand 2005, S. 47-77.
- C. Larre und E. Rochat de la Vellée (herausgegeben von), Aus dem "Huangdi Neijing Lingshu". Die Psyche in der chinesischen Tradition, zit., p. 56.
- Siehe ebenda, S. 60-68 und C. Larre, An den Wurzeln der chinesischen Zivilisation, Handel. it., Jaca Book, Mailand 2005, S. 48-49.
- Für eine vertiefte Analyse der Tuchsymbole vgl. C. Larre und E. Rochat de la Vallée, Die chinesischen Symbole für Leben und Todcit.
- Laozi, Daodjing. Der Kanon des Weges und der Tugend, zit., p. 79.
- Lillian L. Tseng, Der Himmel im frühen China, zit., p. 172.
- Ebenda, S. zweiundneunzig.
- Ebenda, S. zweiundneunzig.
- Ebenda, S. zweiundneunzig.
- Ibid.
- Laozi, Daodjing. Der Kanon des Weges und der Tugend, zit., p. 31.
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Ein Kommentar zu „Die Reise der Seele nach dem Tod. Die Symbolik des Grabtuchs der Marquise von Dai"