Die Mythologie des göttlichen Lachens, die aus allen Ecken der Welt auftaucht, verbirgt ein uraltes und schreckliches Geheimnis. Warum sollten wir die besorgten Götter zum Lachen bringen? Von Demeter bis Amaterasu weist die Antwort erneut auf Zeit und kosmische Palingenesis hin.
di Andreas Casella
Cover: BPK Bildagentur / Staatliche Museen / Johannes Laurentius / Art Resource, NY
"Ohne zu lächeln, ohne zu trinken, zu schmecken oder zu essen,
saß; und das Verlangen ihrer unbestimmten Tochter quälte sie:
bis die schlaue Giambe mit ihren vielen Witzen und Witzen,
Die ehrwürdige und reine Göttin hatte nichts gegen Lachen,
und zu dem Lächeln kehrte sein Herz nicht zur Ruhe zurück. "Homerische Hymne an Demeter
Es gibt eine Geschichte, eine Fabel von Russische Folklore, die von einem Mädchen namens spricht Nesmejana, die nichts in der Welt zum Lachen bringen könnte; und „Nesmejana“ bedeutet auf Russisch wirklich „Die, die nicht lacht“. Die Geschichte hat viele Variationen, und Wladimir J. Propp Er erzählte uns viele, aber die gemeinsame Verschwörung ist, dass der König, der Vater der schönen und ernsten Prinzessin, es leid ist, sie unter solchen Bedingungen zu sehen, sie demjenigen zur Ehe verspricht, der sie zum Lachen bringen wird. Was die Varianten unterscheidet, ist die Art und Weise, wie die Prinzessin wieder lacht, und die aus unserer Sicht wichtigste ist die folgende: Der Protagonist des Unternehmens hat eine Zauberpfeife, mit der er drei kleine Schweinchen zum Tanzen bringt vor den Fenstern der Prinzessin. Die Prinzessin sieht sich die Show an und lacht. Es folgt die Hochzeit.
Folklore repräsentiert die letzte Stufe des Mythos. In der Folklore – dem letzten Versteck der Tradition vor den neugierigen Augen des Christentums – haben sich die alten Götter in Könige, Königinnen, Prinzessinnen und sprechende Tiere verwandelt. Aus diesem Grund fällt es uns nicht schwer, in der Geschichte von Nesmejana den wesentlichen Merkmalen eines antiken Mythos nachzuspüren: dem der Rückkehr zu Reis von Demeter, die für diesen Zustand aufgerufen wurde ἀγέλαστος = „der nicht lacht“, genau wie Nesmejana. Anders als Propp wollen wir aber nicht so weit gehen, sozusagen „rein und einfach“ zu identifizieren: Es ist unseres Erachtens durchaus möglich, dass es sich bei dem mythologischen Vorbild der Nesmejana um eine slawische Figur gehandelt haben könnte Mythologie, von der wir keine Spur haben und die das Alter Ego der viel bekannteren griechischen Göttin darstellt. Glücklicherweise haben andere Mythologien diese Parallelität sehr klar gehalten, wie wir dank des Vergleichs sehen werden. Aber gehen wir weiter zu Demeter, deren orphische Fragmente besagen, dass sie einst gerufen wurde Rea.
Rechts: Kinderspielzeug, das Baubò mit gespreizten Beinen auf dem Rücken einer Sau darstellt.
Der Mythos vom Lachen von Baubò und Demeter
Noch heute weckt das Lächeln des zerstreuten Lesers mythologischer Dinge, jene Geschichte mit Boccaccio-Flair, nach der Demeter, untröstlich und betrübt von der Entführung ihres Geliebten PersefoneSie fand unerwarteten Trost in einer ebenso seltsamen wie lasziven Geste einer alten Frau mit Namen Baubo. Als sie in der primitiven Demo von Eleusis umherwanderte, fand die Göttin Gastfreundschaft in Baubò, von dem gesagt wird, dass sie "aus der Erde geboren" wurde. [1], und neben der Gastfreundschaft, die er bei der alten Frau fand, auch Anmut und Höflichkeit; doch schien nicht jeder Blick geeignet, die Traurigkeit eines Unsterblichen zu besänftigen. Konfrontiert mit einer weiteren Verachtung – die Göttin lehnte auch dies ab Ciceone [2] -, dann scheint Baubò nichts Besseres gefunden zu haben als Entdecken Sie Ihre privaten Teile und zeigen Sie sie zu seinem Gastgeber. Was für eine Überraschung, das Lächeln auf dieses göttliche Gesicht zurückkehren zu sehen! Amüsiert und erleichtert nahm Demeter das Getränk gerne an, das fortan zum Ritual der Götter gehörte Geheimnisse Eleusinisch.
Wenn die Geschichte dem Leser mythologischer Dinge ein Lächeln entlocken kann, wenn man sie mit Demeter vergleicht, sind wir sicher, dass der Mythos wieder einmal ins Schwarze getroffen hat. Wir müssen jedoch wach sein und wiederholen, falls es noch Bedarf gab, dass die Mythos nichts anderes ist als verschlüsselte Sprache, und dass ihre Bilder, manchmal wirr und sogar absurd, nur ein bunter Vorhang sind, der auf eine Theaterszene fällt, wo eine unsichtbare Komödie. Wer sich dieser Regel nicht bewusst ist, wird nicht einmal eine Ahnung von etwas Verborgenem bekommen können. Als fromme Christen, die nur einen Mythos akzeptierten, Christus (und dieser untrennbar mit der Geschichte verschmolzen), Clemens Alessandrino und Arnobio Sie verspotteten die seltsame Beziehung zwischen Demeter und Baubò und verurteilten sie für ihre Schamlosigkeit. Sie waren Moralisten. Daher haben die Bilder des Mythos für sie keine andere Bedeutung als die moralische.
Die beiden empörten christlichen Apologeten haben zumindest das Verdienst, uns das zurückzugeben Orphische Version des Mythos [3], und als solche viel älter - und vieles mehr nackt und roh - im Vergleich zu dem anderen, auch durch die poetische Etikette gesüßten, von Homer, die die Geste des ἀνάσυρμα verkleidet mit dem unschuldigeren und poetisch akzeptableren παρασκώπτουσα = „Witz / Spott“. Andererseits nennt Homer Baubò mit einem anderen Namen, Jambe; ein Name, der sich auf eine lahme Art des Gehens bezieht und der, wie weiter unten zu sehen sein wird, seine eigene spezifische Motivation hat.
Eine kosmologische Lektüre
Zunächst müssen wir das Feld von den üblichen, abgedroschenen Interpretationen räumen, die sich auf Fruchtbarkeits- und Vegetationskulte stützen. Propp zögert nicht, der Mythologie diese Konnotationen zu geben, und wir lassen es sicherlich fallen, da uns unsererseits Frazer genügt. Allerdings deutet Propp auf eine Interpretation hin, die von vorgeschlagen wird OM Frejdenberg, was unserer Meinung nach in die richtige Richtung weist: "Das Lächeln wird als neuer Glanz der Sonne semantisiert, wie die Sonnengeburt". In Clemente Alessandrinos Version trägt Demeter das Kind in ihrem Leib Iacchus - eine Wassergeschwulst Dionysos - dessen Name offen sonnig ist: Hallo war der Name der Sonne nach dem Orakel von Claros. Reis symbolisiert daher auf einer ersten Ebene die Frühlingswiedergeburt der Sonne. Die Traurigkeit von Demeter über den Abstieg von Persephone / "Sonnengesicht" [4] (aber eine schreckliche Sonne) in der Unterwelt in der Nähe der "Schwarze Sonne" Ade / Aidoneo, endet mit der stabilen Rückkehr des gutartigen Sterns in der nördlichen Hemisphäre zum Frühlingsäquinoktium.
Andererseits in einer Tradition, an die man sich erinnert G. de Santillana und H. von Dechend, auf der Cornford-Eskorte, ein ἀγέλαστος πέτρα, ein "Stein ohne Reis", bedeckte einen der φρέατα = "heiligen Brunnen", von Eleusis. Es wäre der Stein gewesen, auf dem Demeter sich in ihrer Trauer versammelt niederließ. Weder die Versionen von Clemens und Arnobius noch die von Homer – der sich auf einen generischen „mit einem Vlies bedeckten Sitz“ bezieht – erinnern sich an sie. Dieser „reilose Stein“, der „den Abgrund bedeckt“, erinnert uns zu sehr daran Eben Shetiyyah von Yahwe und der Sockel von Hobal in der vorislamischen Ka'ba (sowie gewisse menhir Nordfrankreichs), um es zu ignorieren. Es ist die griechische Version des Lapis Manalis [5], des Steins mit regnerischen Tugenden, der die bedeckt Mundus und die Wasser des Apsu / Abyss, wo die Fundamente des erhabenen Hauses von Enki ruhen, die Kronos-Saturn Mesopotamien.
Ein Vergleich mit dem japanischen Mythos der Sonnengöttin Amaterasu
Lassen wir aus Platzgründen die Geschichte von Loki und seiner Ziege beiseite, die den wütenden Skaði zum Lachen bringen, aus dem er stammt Japan dass Solar Traurigkeit offener kommt. In dem Nihongi, das heilige Buch der Schintoismus, geschrieben im achten Jahrhundert, dessen mythischer Kern aber in eine unbekannte Zeit zurückreicht, wird erzählt "Verstecken von Amaterasu", die Sonnengöttin, beleidigt von der Schmach, die ihr von Susanowo - dem Japaner Samson - zugefügt wurde, der ihrem gescheckten Hengst das Hinterteil abgeworfen hatte - a "Scheckenpferd des Himmels" sagt der Nihongi [6] -, gegen den Strich gehäutet, in der Webstube von Amaterasu. Die Geschichte spielt genau im Herbst. Nach diesem Frevel wird die Sonnengöttin zu ἀγέλαστος und flüchtet sich in a "Himmelshöhle", die Welt in Dunkelheit stürzend:
Empört betrat sie sofort die "Felsenhöhle des Himmels" und begann, nachdem sie die Felsentür verriegelt hatte, dort isoliert zu leben. Dann hüllte beständige Dunkelheit jeden Ort ein, und der Wechsel von Nacht und Tag war nicht mehr bekannt.
An diesem Punkt versammeln sich die achtzigtausend Kami (= Götter). " Ruhiger Fluss des Himmels " (= die Milchstraße), um einen Weg zu finden, Amaterasu herauszuholen. Dann nennen sie Uzume, die "schreckliche Frau des erhabenen Himmels", die einen "mimischen Tanz" aufführt, Vorfahrin der Kagura [7], vor dem Felsentor von Amaterasu. Als Amaterasu die Aufregung zusammen mit Uzumes Zufriedenheit hört, kommt er fasziniert aus seinem Versteck und kehrt in die Welt zurück. Man fragt sich, ob die Nihongi, der bereits mit den zarten Zügen des feudalen Japans verwoben war, hatte nicht wie Homer einen viel lasziveren Tanz romantisiert und gemildert.
Die Konjunktion zwischen dem Mond und der schwarzen Sonne
Witze und Witze reichen unerwartet bis zu Mittelalter weitergeleitet, schleicht sich sogar zwischen die Maschen von ein Christentum, Religion viel durchlässiger für heidnische Kulte als man denkt. In diesem Zusammenhang die sog „Osterreis“, davon spricht der Humanist Johannes Ecolampadius in Apologetischer Brief De risu pascuali (Basel, 1518). Es war üblich, dass der Priester am Ostersonntag Witze von der Kanzel aussprach und die Gemeindemitglieder zum Lachen brachte. Propp fährt fort: „Aber Ecolampadio wie auch Erasmus (1535) erzählen nicht alles. Über das, was außerhalb der Kirche, im Dunkeln, auf den Feldern getan wurde, schweigt er, weil es sich um „obsceniores“ Dinge handelt.. Doch nicht einmal weit müssen wir in den Feldern gehen, wenn wir die Geste des νάσυρμα sehen können, die sogar in Sichtweite geschnitzt ist Geschirr bestimmter Kathedralen gotisch. Wir beziehen uns auf die mysteriöse Figur des Sheela-na-Gig, eine groteske Figur - die häufiger in England und Irland zu finden ist - dargestellt in der Geste, eine unverhältnismäßige Vulva mit den Händen zu öffnen.
Dass die Sonne mittendrin steht, kann nicht bezweifelt werden. Die Sache wird jedoch komplizierter, wenn man bedenkt, dass es gleichermaßen Beteiligte gibt eindeutig Mondgottheiten. Protagonisten der eleusinischen Mysterien sind Demeter, Kore / Persephone und Hecate, eindeutig Mondgöttinnen, ganz zu schweigen von Baubò selbst (der Uzume entspricht), die Fr. 53 Kern beschreibt "Eine nächtliche Göttin mit einer länglichen Figur und der Konsistenz eines Schattens". Der Mond ist die Schwesterfrau der Sonne und ihre Beziehung ist der Ursprung der Kalender. Die mystische Wiederkehr der Sonne auf der Nordhalbkugel entspricht dann auf einer anderen Ebene dem Erscheinen des Neumondes, wenn der "Sonne schwarz “, Saturnbild, „lässt“ es von seiner Socket-Verbindung „los“. [8]. Der dann sofort aufgehende Neumond symbolisiert eine weitere Ebene der Erneuerung. Notiz A. Cattabiani"Nicht mehr in Konjunktion mit dem Stern [Solar], zeigt einen kleinen Teil des Mondgesichts, das getroffen wird Strahlen der Sonne: eine sehr dünne Sichel, die sich bei Sonnenuntergang wie eine Wiege nach unten krümmt.; wir sagen: wie ein Lächeln.
Der Sonnenzyklus und der Mondzyklus auf dem großen Ekliptiktisch ergeben zusammen, wie Anaximander sagt, "Die Ordnung der Zeit", sondern auch um diese gleiche Zeit zu ihren Polarlicht-Ursprüngen zu erneuern, zu der perfekten Zeit, wenn man sich vorstellt, dass die zwei Zyklen - dramatisch nie ausgerichtet - ein und derselbe waren. Lachen, bewegt von einer vulgären Geste, "Schwein", symbolisiert die Polarlichterneuerung der Zeit in ihrem Zustand der Urdämmerung, als man sich vorstellte, dass die Sonne, vereint mit dem Mond, noch immer die Milchstraße bereise. Das Symbol dieses Urzustandes ist Pferd, unter deren Deckmantel in Figalia Demeter verehrt wurde. Noch vor dem Pferd jedoch die Sau es hat sich als Symbol der Galaxis durchgesetzt; eine Sau, eine "Schlampe", ein anderes Tier, das Demeter heilig ist.
Die Sonne als Dunkler der Sterne und Verberger des Mondes ist ein düsteres, schwarzes Bild.
Das Pferd, die Sau und das Goldene Zeitalter
Zeit 0 entspricht der sog Goldenes Zeitalter, wenn die Äquinoktialfarbe (von equus? = Pferd) sichtbar, entsprechend der Milchstraße mit ihren nördlich gelegenen Scheitelpunkten (Frühlingsäquinoktium), im Sternbild von Zwillinge, und im Süden (Herbstäquinoktium) im Sternbild von Schütze, zwei Pferdezeichen. Gemäss astraler Mythologie symbolisiert Gemini Castor und Pollux (die beiden Sterne des Sternbildes tragen noch heute ihre Namen), die dioscuri, Söhne von Zeus und Leda (lat. = östliche Mondgöttin) und Brüder jener Helena, von der die Pythagoreer sagten, dass sie es war Elena-Selene, der Vollmond [9]. Einige jedoch, wie von Igino berichtet (Die Astronomie, II, 22), identifizierte die Zwillinge mit Triptolemus und Iasion, die von Demeter geliebt wurden. Der Schütze hingegen ist mit dem Zentauren Chiron (Χείρων), dem Sohn des Kronos, zu identifizieren [10], von dem gesagt wird, dass er ein Lehrer der Dioskuren war, und dessen Name sich auf χέιρ = "Hand", mit der man Rechenschaft ablegt, und χρώνος = "Zeit" bezieht. Es wurde von ihm gesagt, dass er den Kalender kannte. Beobachten J. ReicherApropos Zwillinge und Schütze:
Dies sind in der Tat zwei sich ergänzende Aspekte der Symbolik des Pferdes. Die Dioskuren, die den hinduistischen Ašvins sehr ähnlich sind, werden normalerweise als zwei junge Ritter dargestellt. Da das Sanskrit-Verb 'ašwasimi', bezogen auf ihren Namen, 'atmen' bedeutet, bezieht sich das dritte Tierkreiszeichen in unserer Tradition auf die Brust und den vitalen Atem ... Eine Überlieferung besagt, dass die Frauen der Dioskuren Ilaria und waren Phoebe, zwei helle Töchter von Apollo (und zwei Mondphasen).
Die Eigenschaften der Dioskuren machen einen mehr mit der Sonne verwandt, den anderen mit dem Mond, da sie Pollux unsterblich und sterblicher Castor sind. Ihre hinduistischen Gegenstücke sind die Ašvin, mit dem „Pferdekopf“, Söhne-Brüder-Ehegatten von Vìspala, der weißen hinduistischen Stute-Aurora, Symbol der Morgendämmerung des Jahres, dem perfekten Jahr des Anfangs. Der erste Monat des hinduistischen Jahres und der Vollmond werden beide gesagt Aswina. Wie E. Chiavarelli und L. Pellini anmerken: „Die hinduistische Göttin Vìspala wurde in den Veden als eine konzipiert Stute der beim Laufen ein Bein verliert, das anschließend von den ‚Himmelsdoktoren‘, den Ašvins, geheilt oder ersetzt wird“. Das Thema der Beckensanierung es symbolisiert die chronische Wiederherstellung der "ewigen" Frühlingszeit und der harmonischen Übereinstimmung des Sonnenzyklus mit dem Mondzyklus.
Wie in Indien finden wir in der Steißbeinheilung einer Stute Die Fete von Curtus Equus, gefeiert am 21. April zu Ehren des obskuren Pale, identifiziert mit der Göttin der Morgenröte Matuta-Leucotea, und entspricht offensichtlich dem hinduistischen Vìspala [11]. Diese Riten werden alle zu einer Zeit gefeiert, wenn die Äquinoktial-Phasenverschiebung bereits stattgefunden hat, mit dem Verlust des Zustands der goldenen Polarlichter. Die Lahmheit der auf drei Beine reduzierten Stute ist mit der der alten Iambe zu verbinden, die auf entsprechender Ebene einen alten, dünnen Mond symbolisiert, das letzte Viertel, die dritte Phase, Ausdruck einer unvollkommenen, nun erschöpften Zeit.
Darüber hinaus gibt es in der orphischen Version von Iambe, Baubò, etwas noch Ursprünglicheres, Archaischeres, das sich in der Figur der Sau, der "Schlampe", zusammenfassen lässt, denn diese Stute, die auf der Milchstraße lief, war es schon vorher , eine Sau. So wird es dargestellt Nuss, wie eine Sau, an der Ferkel (die Sterne) säugen; Eine mit Sternen übersäte Sau ist eine Tonstatuette, die in den Ruinen von Troja gefunden wurde, und Schweine sind es immer noch, die in der Folklore immer noch auftauchen: Drei kleine Schweinchen können Nesmejana zum Lachen bringen, der Protagonist ist immer noch der „Vergoldete mit goldenen Borsten“ von Bestimmt Märchen. In den astrologischen Epochen nach dem "Fall des Phaeton" [12], mit der Abweichung des Sonne-Monds von der Galaxie und der Verschiebung des Mondzyklus in Bezug auf den Sonnenzyklus verbirgt das Pferd jetzt immer etwas Schreckliches und Höllisches / Winter, es ist ein chthonisches Tier, der Protagonist von "Wilde Jagden" durchgeführt, ggf. von Hellekin oder Helle/Hölle/Holda, Äquivalent zum hellenischen Rea-Era-Demeter.
Schlussfolgerungen
Das Gelächter der Götter ist daher ein Symbol für die Rückkehr der Zeit zum alten Zustand der Polarlicht-Vollkommenheit, zu Beginn des perfekten Jahres, als Sonne und Mond im „Haus“ der Zwillinge in Übereinstimmung vorgestellt wurden. Überraschend ist der unbewusste Widerstand der Mythologie, die auch in der Folklore fast unverändert weitergegeben wird, wobei sie präzise und erkennbare Charaktere bewahrt und davon zeugt, dass die "Zeitgefühl" es ist das, was den Menschen ausmacht und auch angesichts des Verschwindens alter Kulte keine Anzeichen des Verschwindens zeigt.
Wie Propp etwa einräumt lachte über Sara, die Frau Abrahams, haben wir auch hier "Ein Spiegelbild des magischen Lachens, das wieder einmal nicht vollständig verstanden wird, da sich das historische Umfeld geändert hat, so dass die Magie des Lachens jetzt unverständlich wird.". Die Bibel (Genese, XVIII, 12) schreibt Sarah ein als sarkastisch gedeutetes Lachen zu, als sie erfährt, dass sie trotz ihres fortgeschrittenen Alters ein Kind zur Welt bringen würde. Trotzdem ist der Name von Isaak, Ishak, es würde genau "das Lachen" bedeuten, um mit dem Ausdruck zu verbinden Ishakel = "Gott lacht". Isaac als Stammvater und Elternteil sowie als idealer kosmogonischer Erneuerer ist „derjenige, der lacht“.
In einem Hymnus in Hexametern eines neuplatonischen Autors, der Helios gewidmet ist, heißt es: "Lachend hast du der Welt die heilige Menschheit geschenkt". Der Kosmos erneuert sich in einem Lachen.
Hinweis:
[1] Zusammen mit Baubò gehörten auch Disaule, Triptolemus, Eumolpo und Eubuleo (Fr. 52 Kern) dazu.
[2] Clemente Alessandrino und Arnobio in Fr. 52 [1] und 52 [2] Kern.
[3] Ciceone: Gerstengetränk vielleicht gemischt mit Mutterkorn, und daher halluzinogen.
[4] Perse war der Titan, der die griechische Ursonne repräsentierte, eine so gemeine, erschreckende Sonne. Perseus (Ptereus = "Der Zerstörer"), der der Medusa den Kopf abschlägt (Med- / Men- Es ist ein Präfix, das immer das Maß identifiziert, und daher ist der Mond, wie Medea und Menerua, das archaische lateinische Minerva) die Sonne, die den Mond (Neumond) verbirgt und uns ein düsteres Bild gibt, wenn die beiden Zyklen, Sonne und Lunar, sie scheinen zusammen zu passen. Tatsächlich ist Perseus auch ein verwandter Name parsu, das akkadische "Maß", analog zu me Sumerer, zu den maat Ägyptisch, an die ma Hindu. Dante schreibt dem Wasser des Styx (Inferno, VII, 103).
[5] Siehe unsere Studie über den "Stein, der auf dem Abgrund ruht", in A. Casella, An den Wurzeln des kosmischen Baums. Essay über archaische Kosmotheologie, I, IX.
[6] In der Anmerkung zur Referenzausgabe wird angegeben, dass die "Scheckenpferde des Himmels" die Sterne sind.
[7] In der Folklore hält das Bild des Oger-Ehemanns seine Frau getrennt und tötet sie schließlich, indem er ihr den Kopf abschlägt, weil sie es gewagt hat, in einen geheimen Schrank zu spähen. Es ist das Symbol für die Verhüllung des Mondes durch die Sonne, die im schrecklichen „dreizehnten Haus“ stattfindet, wenn der Mond, von der Sonne im Kreis entlang der Ekliptik gejagt, schließlich „erreicht und getötet“ wird: verhüllt. Dieses Muster ist in dem berühmten Märchen von sehr gut erhalten Blaubart. Das Märchen endet mit dem nun zunehmend gewordenen Neumond, der durch die Ankunft ihrer Brüder gerettet wird, zwei Ritter - der eine Drache, der andere Musketier -, die sich auf Blaubart stürzen und ihn töten.
[8] Die Entführung von Elena symbolisiert das Entzücken der Vollmond-Aurora im „truia“ = „Labyrinth“ (wie auf dem berühmten Oinochòe aus Tragliatella, des siebten Jahrhunderts v. Chr.), Symbol der Galaxis, von einer Paris („pairidaeza / pardes“ = „Paradies“), der Ursonne, die es auf sich nimmt, sie zu sich zu holen. Doch die Mond-Sonne-Vereinigung ist aufgrund ihres Anachronismus und ihrer Vorläufigkeit immer dramatisch, blutig, düster: Troja wird vom trügerischen Pferd erobert und die wiederentdeckte Idylle löst sich in Flammen und Tod auf.
[9] Es bleibt eine Tradition, dass sich Kronos in Form eines Hengstes seiner Frau Rea in Form einer Stute anschloss.
[10] I Sizilianer, die zum indogermanischen lateinisch-faliskischen Zweig gehören, kannten sie auch ihre ursprünglichen heiligen Zwillinge, die sie Palici nannten.
[11] Die Verschiebung der Äquinoktien-Kolure findet ihr neues Zuhause in den neuen "Pferde"-Konstellationen von Auriga im Norden, auch Phaeton genannt, und von Eridanus im Süden, dem Fluss, in dem Phaeton durch einen Stromschlag getötet wurde und dessen Mündung Canopus ist, der unter den Arabern , nach Ptolemäus (Geographie, I, 7, 6), wurde ίππος, "Pferd", genannt.
Bibliographie:
G. DE SANTILLANA - H. VON DECHEND, Hamlets Mühle, Adelphi, 2011
VJ PROPP, Ödipus im Licht der Folklore. Vier Studien zur historisch-strukturellen Ethnographie, Einaudi, 1975
E. CHIAVARELLI - L. PELLINI, Göttinnen und Pferde in den mysteriösen Riten des Kalenders, Ausgaben der Vita Nova von Giovanni Perez, 2019
O.KERN, OrphischBompani, 2011
G. Predigt, Mondgeheimnisse, Lindau, 2014
A. CATTABIANI, Planeten-Mondadori, 2015
J. REICHER, Heilige Geographie der griechischen WeltRussconi, 1989
R. GRÄBER, Die griechischen Mythen, Longanesi, 1963
IGINO, Die Astronomie, Adelphi, 2009
G. DEVOTE, Die alte Kursivschrift, AR, 2019
WG ASTON (übersetzt von), Heilig Nihongi, Kegan, Paul, Trench, Trübner, London, 1896, mit Anmerkungen von Richard Hooker
EINE BOX, An den Wurzeln des kosmischen Baums. Essay über den Kosmos-Archaische Theologie, Lulu, 2018
Gibt es nicht auch Hinweise auf das von Terence McKenna angedeutete kosmische Lachen?
Bellissimo Articolo.
Meisterhafter Artikel und Stil, der schwer zu übertreffen ist;