Künstler wie Maxàculi erinnern uns daran, dass Schönheit und Wahrheit eng miteinander verbunden sind: Wahrheit, auf Griechisch άλήθεια, ist wörtlich „Nichtvergessenheit“, und Schönheit ist das, was es dem Menschen ermöglicht, sich an das zu erinnern, was er vergessen hat, um den verborgenen Schatz wieder in Besitz zu nehmen jedermanns Herz, jener „Fonds der Allwissenheit“, von dem die buddhistischen Texte sprechen. Kunst wird dann zu einer Brücke, die ins Unendliche reicht, zu einem Riss, der es erlaubt, dem Gefängnis von Raum und Zeit und damit dem Werden und dem Tod zu entkommen.
di Flavio Ferraro
Wenn wir über die Ära nachdenken, in der es geboren wurde informelle Kunststellen wir fest, dass sie sich ungefähr in den gleichen Jahren entwickelt, in denen Denkströmungen wie Dekonstruktion und Poststrukturalismus bejaht werden, die die Auflösung des Subjekts ins Zentrum ihrer Reflexion stellen. Wenn die Form nicht, wie in der heutigen Bedeutung des Begriffs, der äußere oder sichtbare Aspekt einer Sache ist, sondern das Modell oder das Paradigma dessen, was sich manifestiert (und daher dem manifestierten Ding vorausgeht, genau wie die Seele dem Körper vorgelagert ist), lässt sich leicht nachvollziehen, was eine bewusst formlose Kunst aus metaphysischer Sicht darstellt. Worüber wir heute nachdenken abstrakte Kunst es hat nichts mit zu tun die Abstraktion traditioneller Kunst, die sich auf Ideen im platonischen Sinne des Begriffs bezog, aber es ist einfach eine Kunst, der jeder Sinn entzogen wurde und die nur ihre eigene Zersetzung ausdrücken kann.
Zum Glück gibt es seltene Ausnahmen, und auch heute noch findet man Künstler, für die die Abstraktion nicht einfach das Verschwinden der Figur ist, sondern deren Versuch vom Besonderen zum Universellen zurückgehen, das Wesentliche im eigentlichen Sinne erfassen; aber man kann sagen, dass diezeitgenössische Kunst es ist sehr oft buchstäblich unbedeutend, weil es sich entschieden hat, jede Verbindung mit dem Prinzip jeder Manifestation zu durchtrennen. Wir sind von Zeichen belagert, aber ihre unaufhörliche Verbreitung verbirgt die Tatsache, dass sie keinen Sinn mehr haben, und wenn die Dinge ihren Sinn verlieren, sterben sie.
Wenn wir ein nur scheinbar paradoxes Bild verwenden dürfen, ist es so, als würde das postmoderne Individuum schauen, um nicht zu sehen: um letztendlich nicht zu sehen, dass nichts, was es umgibt, und dass die Gesellschaft des Simulakrums – wo Simulation tritt an die Stelle der Realität, bis sie realer wird als das, was sie imitiert - sie versucht auf jede Weise, sich zu verstecken, indem sie den Raum mit unzusammenhängenden Zeichen füllt, einen Raum, der so mit Bildern gesättigt ist, dass er das Sehen verhindert, eine Art undurchsichtiger Hintergrund, ein schwarzes Loch, in dem Körper und Objekte zusammenbrechen.
Nun, zu den Künstlern, die sich dieser Degeneration des Bildes (und der Vision) widersetzen, können wir sicherlich zählen Alessandra Maxàculi, ein italienisch-griechischer Künstler, dessen vielseitige Tätigkeit sich über Ölmalerei, Zeichnen und Gravieren erstreckt, mit einer besonderen Vorliebe für alte Techniken - und heute eher vernachlässigt - wie Holzschnitt. "Zeit und Raum meiner Arbeiten sind unbestimmt, nebulös und ursprünglich", sagt Maxàculi. Und ursprünglich scheint uns ein Adjektiv zu sein, das seine Kunst gut repräsentiert, in der die Grenze zwischen Figur und Abstraktion immer dünn und verschwommen ist und in der die unendlichen Schattierungen von Schwarz äußerst strenge und essentielle Visionen zum Leben erwecken und gleichzeitig lebendig und lebendig sind schillernd in ihrem Übergang von Licht und Schatten.
Sono hypnotisierende Werke, manchmal befremdlich, wo Zeichen, Symbole und Figuren aus unergründlichen Tiefen aufzutauchen scheinen, und wo das, was das Auge zu erfassen und zu entziffern vermag, nie etwas Befriedigendes und Tröstliches hat, sondern wie eine Art Viaticum für das Unsichtbare erscheint, eine Einladung zu einem Reise in archetypische und numinosen Reiche, in dem Bewusstsein, dass das Bild, auf das der Künstler abzielt, nicht auf dem Papier, auf der Leinwand oder in den Farben zu sehen ist, gerade weil es zuerst durch einen Akt konzipiert wurde, der streng genommen noch vor dem sensorischen als kontemplativen Akt definiert werden kann , und erst später wurde es in sichtbarer Form nachgeahmt.
Es ist, als ob der Künstler und wir mit ihr versuchten, durch sein scheinbares Gegenteil, nämlich Schwarz, zu jenem Weiß zurückzukehren, jener Nicht-Farbe, aus der alle Farben und ihre unendlichen Schattierungen stammen die sie nichts als die Differenzierungen sind. Schwarz und Weiß, Licht und Dunkelheit, Sichtbares und Unsichtbares wechseln sich ab, kollidieren und durchdringen sich durch ein intensives und lebendiges Zeichen, aber dieses Spiel des Nachhalls, das von einem straffen Rhythmus und von absoluter Präzision belebt wird, hat nichts Dualistisches oder Manichäisches, sondern neigt eher dazu, diese beiden Prinzipien - scheinbar gegensätzlich, aber in Wirklichkeit komplementär - wieder zu der Einheit zu bringen, aus der sie stammen.
Die Tätigkeit des Künstlers verliert dann jeden rein subjektiven und kontingenten Charakter und wird zu einem hieratischen Akt, einem Ritus, der das Sichtbare umwandeln und sein nicht manifestiertes Prinzip sichtbar machen kann.: Das Bild wird so zur Manifestation des Unsichtbaren, zum Sinnbild eines Jenseits, auf das nur angedeutet werden kann. Maxàculi, traditioneller Künstler in der Bedeutung, die Coomaraswamy diesem Ausdruck gegeben hat, hat nicht vergessen, was für Plato – und für die Philosophia Perennis im Allgemeinen - es ist der Zweck der Kunst: erinnern uns an die ewigen Wahrheiten, jene Wahrheiten, die die Seele „sah“, bevor sie in die Welt der Vielfalt fiel und an die sie sich jetzt, in einen Körper gekleidet, nicht mehr erinnern kann.
Künstler wie Maxàculi erinnern uns daran, dass Schönheit und Wahrheit eng miteinander verbunden sind: Wahrheit auf Griechisch άλήθεια, ist buchstäblich "Nichtvergessenheit", und Schönheit ist das, was es dem Menschen ermöglicht, sich an das zu erinnern, was er vergessen hat, um den Schatz wieder in Besitz zu nehmen, der im Herzen aller verborgen liegt, jener „Fonds der Allwissenheit“, von dem die buddhistischen Texte sprechen. Kunst wird dann zu einer Brücke, die ins Unendliche reicht, zu einem Riss, der es erlaubt, dem Gefängnis von Raum und Zeit und damit dem Werden und dem Tod zu entkommen.
"Wer sich keine schärferen und besseren Formen vorstellt, als sie von diesem tödlichen sterblichen Auge gesehen werden können, stellt sich überhaupt nichts vor", sagt er William Blake, ein von Maxàculi sehr geliebter Künstler; Mit dem Auge des Herzens, wie die Sufi-Meister lehren, sieht man die wesentlichen Realitäten, mit diesem unsterblichen Auge, das allein in der Lage ist, diese unfassbare, farblose und unsichtbare Wahrheit zu erfassen, die weder Worte noch Bilder jemals ausdrücken können vollständig. Wer sehen will, muss die Augen schließen: Alessandra Maxàculi, leidenschaftliche Leserin metaphysischer und sapientieller Texte, hat dies gut verstanden, und auch hierin liegt der tiefe Charme, den ihre so verstörenden und unbekannten Werke ausstrahlen.
