Seit seinen College-Jahren hatte sich TS Eliot in das Studium der Philosophie und des Denkens Indiens vertieft. Dort Verwüstetes Land wie auch seine anderen Schriften spiegeln diese tiefe Verbundenheit mit dem orientalischen Denken wider, aus der der Dichter bei der Beschreibung der Krise der modernen Welt schöpft Bhagavadgītā und Upaniṣad.

di Johannes Bigazzi

Im Jahr des XNUMX. Jahrestages der Veröffentlichung des Verwüstetes Land von T.S. Eliot, dopo den Artikel, den ich über die Rolle des Weges des Tarot als einen der Schlüssel zum Lesen des Gedichts geschrieben habe, lohnt es sich, zu dem eliotischen Meisterwerk zurückzukehren, diesmal um seins zu vertiefen Verbindung mit den orientalischen Lehren und mit der in den Veden enthaltenen Metaphysik: die alte Sammlung heiliger Texte, die von den arischen Völkern, die um das XNUMX. Jahrhundert v. Chr. in Nordindien einfielen, in Sanskrit geschrieben wurden

Geboren am 26, Thomas Stearns Eliot Er besuchte von 1898 bis 1905 die Smith Academy, wo er Latein, Altgriechisch, Französisch und Deutsch lernte. Im Alter von vierzehn Jahren begann er, Gedichte zu schreiben, nachdem er eine Übersetzung von Omar Khayyams Rubaiyat gelesen hatte. Von 1911 bis 1914 studierte Eliot indische Philosophie und Sanskrit in Harvard unter der Leitung von Charles Lanman, einem amerikanischen Sanskrit-Professor, während James H. Woods ihn durch das Lesen des Yoga mit Yoga bekannt machte Yoga Sūtra von Patañjali.

In seinem Aufsatz Nach seltsamen Göttern: eine Einführung in die moderne Ketzerei Eliot gibt den Einfluss von Sanskrit und Patañjalis Denken auf seine Arbeit zu. Eliot schreibt, dass seine Jugendausbildung ihn "in einen Zustand mystischer Erleuchtung" versetzt habe und dass indische Philosophen "die meisten westlichen Philosophen wie Kinder in der Schule aussehen ließen". Seine Affinität zu orientalischen Lehren wurde noch deutlicher mit seinem Besuch von Ezra Pfund, die er 1915 veröffentlicht hatte Cathay, eine Sammlung von Klassikern der chinesischen Poesie, die er ins Englische übersetzte. Beginnend mit dem Erfolg seines Gedichts Das Liebeslied von J. Alfred Prufrock, spielte Pound eine grundlegende Rolle bei der Förderung von Eliots literarischer Karriere, eine Rolle, die mit der Widmung von "Dante" in der Ausgabe von 1925 offiziell gemacht wurde Verwüstetes Land zu dem Pound einen wesentlichen Übersichtsbeitrag geleistet hatte: „Für Ezra Pound, den besten Schmied“.

La Verwüstetes Land es ist in fünf Abschnitte unterteilt. Dort "Begräbnis der Toten" führt die Themen des Verlustes spiritueller Werte des modernen Menschen und des Verfalls seiner Zivilisation ein. Der Zweite, "Ein Schachspiel" befasst sich mit der Leere der Beziehungen zwischen Mann und Frau, wo es keine Einheit zwischen Sex und Gefühl gibt, und mit der Kommodifizierung von Sex, die zu reiner Unterhaltung regrediert wird, der dritte, "Die Predigt des Feuers", zeigt, wie Lust und Vergewaltigung für den Verfall der modernen Gesellschaft verantwortlich sind. Die vierte, "Tod durch Wasser", hebt im fünften und letzten Abschnitt den reinigenden und regenerierenden Wert des Wassers hervor, "Was der Donner sagte", Eliot, nachdem er die Unmöglichkeit festgestellt hat, die Welt von außen zu verändern, schlägt dem Leser vor, die Dinge so zu nehmen, wie sie sind, und konzentriert sich auf die Notwendigkeit einer spirituellen Wiedergeburt, die vom Individuum ausgehen muss. Dies ist der wichtigste Teil des Gedichts beeinflusst von Gedanken.Orientalisch.

Der fünfte und letzte Abschnitt der Verwüstetes Land es enthält und endet tatsächlich mit einigen Sanskrit-Wörtern, von denen der Titel stammt Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, eine der wichtigsten und ältesten Upaniṣaden der vedischen Texte. Diese Upaniṣad aus dem XNUMX. Jahrhundert v. Chr. ist eine Abhandlung über tman, das Selbst, und ist weithin bekannt für seine Passagen über Metaphysik, Ethik und den Wunsch nach Wissen, die dazu beigetragen haben, verschiedene Religionen Indiens zu beeinflussen. Das Werk wird Yajnavalkya zugeschrieben.

Der Bericht über die Bedeutung des Donners ist im fünften Kapitel des vedischen Textes enthalten (Verse 5.2.1 bis 5.2.3) die davon erzählt, wie Prajapati (auf Sanskrit, प्रजापति - prajā-pati, Herr der Kreaturen) lehrte seine Nachkommen, dass es ursprünglich drei Klassen gab, nämlich: die Suras, die Götter, die Menschen und die Asuras, die Dämonen oder vielmehr jene mit okkulten Kräften ausgestatteten Götter, die wir Westler Dämonen nennen. Was Prajāpati allen beibrachte, war die gleiche Silbe द (Da). Aber die Suren interpretierten es als दाम्यत (Damyata), überprüfe dich selbst, Menschen interpretierten es als दत्त (Datta), spenden und die Asuras als दयध्वमित (Dayadhvam), habe Mitgefühl. Hier ist das Konzept der drei Elternklassen sehr bedeutsam. Sura und Asura stehen in ständigem Konflikt miteinander – man beachte hier die sprachliche Analogie mit den Æsir des nordischen Pantheons – repräsentieren die beiden gegensätzlichen Extreme, während die Menschen, die Zwischenklasse, einige Züge der beiden anderen Klassen haben und folglich manchmal können sei Sura und manchmal Asura.

Aber hier ist der vedische Text, der die drei großen Disziplinen der Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad vorstellt:

VERS 5.2.1

त्याः प्रापत्याः प्जापतौ पितपित ब्हह्मचमच्यमूषुः - देवा मनुष्या असुाः; उषित्वा ब्रह्मचर्यं देवा ऊचुः, ब्रवीतु नो भवानो भवानि; तेभ्यो हैतदक्शरमुवाच द इति; व्यज्ञासिष्टा 3 इति; व्यज्ञासिष्मेति होचुः, दाम्यतेति न आत्थेति; ओमिति होवाच, व्यज्ञासिष्टेति॥ १॥

trayāḥ prājāpatyāḥ prajāpatau pitari brahmacaryamūṣuḥ – devā manuṣyā asurāḥ; uṣitvā brahmacaryaṃ devā ūcuḥ, bravītu no bhavāniti; tebhyo haitadakśaramuvāca von iti; vyajñāsiṣṭā3 iti; vyajñāsiṣmeti hocuḥ, dāmyateti na āttheti; omiti hovaca, vyajñāsiṣṭeti

1. Drei Klassen von Prajāpatis Söhnen führten ein Leben der Enthaltsamkeit mit ihrem Vater Prajāpati (Virāj) – den Göttern, Menschen und Asuras. Als die Götter ihren Auftrag erfüllten, sagten sie: ‚Bitte lehre uns.' (Er) sagte zu ihnen die Silbe „Da“ (und fragte): „Verstehst du?“ Und sie sagten: ‚Wir verstehen es. Sie haben uns gesagt: Überzeugen Sie sich selbst.‘ (Er) sagte: 'Ja, du verstehst.' 

VERS 5.2.2

अथ हैनं मनुष्या ऊचुः, ब्रवीतु नो भवानिति; तेभ्यो हैतदेवाक्शरमुवाच द इति; व्यज्ञासिष्टा 3 इति; व्यज्ञासिष्मेति होचुः, दत्तेति न आत्थेति; ओमिति होवाच, व्यज्ञासिष्टेति॥ ३॥

atha hainaṃ manuṣyā ūcuḥ, bravītu no bhavāniti; tebhyo haitadevākśaramuvāca von iti; vyajñāsiṣṭā3 iti; vyajñāsiṣmeti hocuḥ, datteti na āttheti; omiti hovaca, vyajñāsiṣṭeti

2. Dann fragten ihn die Männer: ‚Bitte lehre uns.' (Er) sagte zu ihnen dieselbe Silbe „Da“ (und fragte): „Verstehst du?“ Und sie sagten: ‚Wir verstehen es. Du hast uns gesagt: Spende.‘ (Er) sagte: 'Ja, du verstehst.'

VERS 5.2.3

अथ हैनमसुरा ऊचुः, ब्रवीतु नो भवानिति; तेभ्यो हैतदेवाक्शरमुवाच द इति; व्यज्ञासिष्टा 3 इति; व्यज्ञासिष्मेति होचुः, दयध्वमिति न आत्थेति; ओमिति होवाच, व्यज्ञासिष्टेति; तदेतदेवैषा दैवी वागनुवदति स्तनयित्नु् द द द इति - दाम्यत दत्त दयध्वमिति; तदेतत्त्रयं शिक्शेत् — दमं दानं दयामिति॥ ३॥

इति द्वितीयं ब्राह्मणम्॥

atha hainamasurā ūcuḥ, bravītu no bhavāniti; tebhyo haitadevākśaramuvāca von iti; vyajñāsiṣṭā3 iti; vyajñāsiṣmeti hocuḥ, dayadhvamiti na āttheti; omiti hovaca, vyajñāsiṣṭeti; tadetadevaiṣā daivī vāganuvadati stanayitnur da da da iti - dāmyata datta dayadhvamiti; tadetattrayaṃ śikśet – damaṃ dānaṃ dayāmiti 

iti dvitīyaṃ brāhmaṇam ||

3. Dann sagten die Asuras zu ihm: ‚Bitte lehre uns.' (Er) sagte zu ihnen die gleiche Silbe „Da“ (und fragte): „Verstehst du?“, „Wir verstehen. Sie haben uns gesagt: Seien Sie mitfühlend.‘ (Er) sagte: 'Ja, du verstehst.' Dieselbe Silbe wird von der himmlischen Stimme, dem Donner, als „Da“, „Da“, „Da“ wiederholt: „Beherrsche dich selbst“, „Spende“ und „Sei mitfühlend“. Deshalb sollten diese drei Dinge gelernt werden – Selbstbeherrschung, Nächstenliebe und Mitgefühl.

Der fünfte und letzte Abschnitt der Verwüstetes Land weist auf einen Wendepunkt in der Struktur des Gedichts hin: Die vom Donner geäußerten Worte bieten dem Leser einen Hoffnungsschimmer, der die Verzweiflung durchdringt, die über der Verwüstung der modernen Welt droht. In einem Brief an Bertrand Russell, beschrieb Eliot diesen Abschnitt als „nicht nur den besten, sondern auch den einzigen Teil, der das Ganze rechtfertigt“. Eliot verwendet diese in den alten vedischen Texten enthaltenen Konzepte als Anker, um den Menschen auf seiner spirituellen Reise zu unterstützen er verschreibt drei Heilmittel, um Frieden und Glückseligkeit zu erreichen, und schließt so seine Arbeit mit einem Zeichen der Hoffnung ab. 

Der Text der Verwüstetes Land endet, den formellen Abschluss der Upaniṣaden nachahmend, mit der dreimaligen Wiederholung des Wortes शान्ति (Shaantih), in das Eliot übersetzt "Frieden, der nicht verstehen muss". Auf diese Weise bietet Eliot dem Leser am Ende seines berühmtesten Werkes die Möglichkeit Verwüstetes Land ein Ausweg, ein Weg, durch den es möglich ist, die durch die Krise der modernen Welt verursachten Fehler zu heilen. Die Notwendigkeit eines spirituellen Weges, der zu innerem Frieden führt, ist heute mehr denn je präsent in einer Welt, die zunehmend von Angst erfasst wird und zwischen Pandemien, Kriegen, wirtschaftlicher Instabilität und Klimawandel gefangen ist. Der Weg, die Welt zu verändern, führt nicht über das Handeln im Außen, sondern über das Handeln in uns selbst, die Übernahme der Verantwortung für unser Leben durch eine echte innere Wiedergeburt.

POST-SKRIPTUM - In diesem Artikel, wie auch in dem vorherigen, der auf AXIS MUNDI veröffentlicht wurde, habe ich mich bewusst dafür entschieden, die kanonische Übersetzung des berühmten Mario Praz von „The Waste Land"In dem Land verwüstet"Statt" Die Erde desolated". Dies entspricht in erster Linie sprachlichen Erwägungen. Das Wort „trostlos“ deckt die Bedeutung des englischen Wortes „vergeuden„Was sich auf ein breiteres Konzept bezieht, von etwas, das einmal rein und dann verdorben war. Dies steht im Einklang mit den literarischen Referenzen, die TS Eliot für den Titel des Werks in der ersten seiner Anmerkungen zum Gedicht angibt, insbesondere im Hinblick auf Jessie L. Westons Booklet „From Ritual to Romance“ [Survey on the Holy Grail , Hrsg.] (Cambridge 1919). Schließlich spiegelt das Wort „am Boden zerstört“ jetzt viel besser den Moment der tiefen Krise wider, den wir erleben, und trägt dazu bei, dieses sehr wichtige literarische Werk des zwanzigsten Jahrhunderts noch relevanter zu machen.