Dieser Artikel rekonstruiert die relevanten Übereinstimmungen zwischen verschiedenen Funden aus der Industal-Zivilisation und den Mythen und Ritualen der späteren vedischen Kultur.
di Alessandro Lorenzoni
Einband: Pashupati-Siegel
Der vielleicht bedeutendste Fund aus der Industal-Zivilisation ist das in Mohenjo-daro gefundene Siegel, das eine dreigesichtige Gottheit zeigt, die in einer yogischen Position sitzt und von verschiedenen Tieren umgeben ist: einem Nashorn, einem Büffel, einem Elefanten, einem Mann, einem Tiger und , unten, zwei Antilopen. Die Bedeutung dieses stummen Relikts – das im Nationalmuseum von Neu-Delhi aufbewahrt wird – könnte der Ursprung einiger Mythen der vedischen Zivilisation sein, die auf die von Mohenjo-daro folgten. Bisher wurden die beiden Zivilisationen getrennt betrachtet; Eine gründliche Analyse der Mohenjo-Daro-Siegelelemente deutet jedoch auf eine enge Beziehung zwischen ihnen hin. Schauen wir uns also jedes dieser Elemente an.
1. Die Gottheit und die Tiere
Die dreigesichtige Gottheit, die in einer yogischen Position sitzt, ist von verschiedenen pflanzenfressenden Tieren umgeben. Die vedische Gottheit Prajāpati sendet alle Wesen (oder Kreaturen) aus, nur damit sie für sein śrī [1] und seine Nahrung bei ihm bleiben:
ŚBK, 4, 9, 1, 1. Tatsächlich wurde Prajāpati – angesichts der Geniturien – als geleert angesehen. Daher entfernten sich außerdem die Genituren (von ihm) – sie blieben nicht bei ihm, denn laśrī, für das Essen.
ŚBK, 4, 9, 1, 2. Er (Prajāpati) überlegte: „Ich (bin) erschöpft. Außerdem der Wunsch – für die ich die Geniture ausgestellt habe [2] – es war für mich nicht zufrieden (erreicht): sie (Genituren, ŚBM, 3, 9, 1, 2) entfernten sich (von mir) – sie bleiben nicht bei mir, für śrī, für Nahrung! “. „Wie und wie kann ich mich und die Eltern weiter steigern sie können neben mir wieder zusammenkommen – können sie bei mir bleiben, für śrī, zum Essen?“
Prajāpati steht somit im Zentrum aller Abstammungen – die ihm nahe kommen und somit seine Nahrung sind [3]:
PB, 17, 10, 2. Prajāpati gab die Genituren heraus. Ausgestrahlt gingen sie von ihm weg. (…) So ging (Prajāpati) (Vyavait) zu ihrem Zentrum. Ihr Sie sind zurück gekommen nahe bei ihm. Sie umringten ihn.
PB, 21, 2, 1. Prajāpati gab die Genituren heraus. Erschrocken gingen sie von ihm weg, erschrocken: "Er wird uns verschlingen". Er sagte: „Was Komm zurück Nahe bei mir! Ja, ich werde dich verschlingen, so dass – verschlingen – Zahlreicher [reichlich] du wirst generieren“. Zu ihnen – sie hatten ihm gesagt: „Versprochen!“ – er versprach, (mit der Melodie) mit der Endung ṛtá. (Mit der Melodie) mit der Endung ī, (Prajāpati) (le) verschlungen (āvayat). (Mit der Melodie) mit dem dreifachen Ende, (le) aufgefordert zu generieren (prajanayad).
Prajāpatis Wesen sind nur die Nahrung und daher sind sie wie die Herden für die Devās:
JB, 2, 254. (Die tausend Kühe) sagte: "Wahrlich, ich habe Angst vor dem Rückgang." „Nein“, sagten (die Devās), „in der Tat, wir werden dich so verschlingen, dass – gegessen, betrunken – du wirst nicht abnehmen für uns". Zu ihm – „Wahrlich, das versprichst du mir!“ – sie versprachen, (mit der Melodie) mit der Endung ṛtá. (mit Melodie) mit der Endung ī, (lo) sie verschlangen (Avayan). (Mit Melodie) mit dreifachem Ende, und lo sie veranlassten zu erzeugen e für ihn taten sie die akṣiti [4].
Mit Ausnahme des Tigers sind die pflanzenfressenden Tiere rund um die Gottheit Mohenjo-daro alle auf vier Beinen gebeugt:
KS, 29, 9. Prajāpati gab die Namensnennungen heraus. Sie waren von ihm weggegangen. Sie waren aufgestiegen. Er wollte sie: "Sie können wieder in meine Nähe kommen". Er brannte. Er hat sich selbst geopfert, für das Opfer. Ihr Sie sind zurück gekommen nahe bei ihm. Sie hatten Angst vor ihm. Sie waren gebogen. Deswegen, die Herden sind gefaltet.
Die vedischen Mythen erzählen, wie Índra mit einem Gesicht (mit einem Mund) in alle Richtungen wird und so alle Zeugungen von Prajāpati verschlingt:
TB, 2, 2, 10, 6 und 7. Wurde Prajāpati, er (Índra) verschlang (āvayat) die Abstammung. Sie blieben nicht zum Essen bei ihm. (…) Mit einem Gesicht (mit einem Mund) in alle Richtungen geworden, verschlang (Índra) sie. Auf diese Weise blieb die Abstammung tatsächlich bei ihm, um sich zu ernähren.
Índra rasiert sich den Kopf und wird so mit einem Gesicht (oder mit einem Mund) in jeder Richtung – wie Prajāpati: «Wer, so wissend, sich selbst rasieren lässt, wurde Prajāpati, verschlingen die Abstammung. Die Eltern bleiben zum Essen bei ihm. Er wird zum Verschlinger“ (TB, 2, 2, 10, 7). Prajāpatis Essen fliegt in alle Richtungen von ihm weg:
JB, 3, 256. Prajāpati gab das Essen aus. Erschrocken über die Abnahme, ging (Essen) in Richtung weg. Er (Prajāpati) wünschte: „Ich kann das Essen bekommen“. Er sah eine Melodie. Dazu (Melodie): „Er blieb, hier! Es blieb hier!“, (Prajāpati) bekam Nahrung, aus allen Richtungen.
Die Gottheit des Mohenjo-Daro-Siegels ist nicht nur von Tieren umgeben, sondern hat auch drei Gesichter für ebenso viele Richtungen. Der TB berichtet weiter, wie Índra – das Rājanyá [5] der Devās – von Prajāpati installiert wird:
TB, 2, 2, 10, 1-3. Prajāpati strahlte Índra aus – den jüngsten der Devās. Er befahl ihm: „Geh! Lass (du) der ádhipati [6] dieser Devās sein!“ Die Devas sagten zu ihm: „Wer bist du? Tatsächlich sind wir besser als Sie." Er sagte (zu Prajāpati): "'Wer bist du?', die Devās sagten zu mir: 'In der Tat, wir sind besser als du'". Damals war die Inbrunst – die in der Sonne ist – hier in Prajāpati. (Índra) sagte zu ihm: „Mögest (du) es mir geben! Dann werde ich der Adhipati dieser Devās werden.“ "Das chi kann ich sein“, sagte (Prajāpati), „es gegeben zu haben?“. „Du kannst sein“, sagte (Índra), „was du sagst (= Wer)“. In der Tat, Wer es ist der Name (von) Prajāpati. (…) Nachdem er eine goldene Scheibe (rukmáṃ) gemacht hatte, legte (Prajāpati) sie ihm auf. Auf diese Weise wurde Índra zum Adhipati der Devās. Wer so weiß, wird zum Adhipati der Gleichen.
Eine Statue aus Mohenjo-daro zeigt einen König oder Priester mit einem Diskus auf der Stirn:
Ähnliche Mythen wie die über Prajāpati und seine Abstammung erstrecken sich auf Índra und seine Devās:
JB, 2, 100. Prajāpati gab die Namensnennungen heraus. Ausgestellt, respektierten sie es nicht. Er wünschte: "Ich kann Respekt in diesen Abstammungen erlangen." (…) Auf diese Weise respektierten sie ihn tatsächlich. Tatsächlich ist darüber hinaus die Devā respektierten es nichtkein Indra. Er ging zu Prajāpati: "Wahrlich, die Devās respektieren mich nicht." (Prajāpati) gab ihm (Vyadadhāt) das Opfer (für) Respekt. (…) Auf diese Weise respektierten ihn die Devā tatsächlich.
Índra ist die wichtigste indogermanische Gottheit; während Prajāpati eine Gottheit dravidischen Ursprungs sein könnte. Índras Macht über Wesen (oder Kreaturen) kommt von Prajāpati:
PB, 16, 4, 1. Prajāpati gab die Genituren heraus. Sie blieben nicht bei ihm wegen der śraíṣṭhya [7]. Er – nachdem er den Saft (rasaṃ) dieser Richtungen und Abstammungen angezogen hatte, machte (er hatte) eine Girlande – zog (sie) sich selbst an. Auf diese Weise blieb die Abstammung für die śraíṣṭhya bei ihm.
PB, 16, 4, 3. Er (Prajāpati) wünschte: „Índra ist vielleicht der Beste (śreṣṭhaḥ) in meiner Abstammung“. Sie legte ihm den Kranz auf. Auf diese Weise blieb die Abstammung für die śraíṣṭhya bei Índra – sie sahen (in Índra) den Schmuck, den sie im Vater sahen.
Die Genituren erheben sich – nur für ihn und nicht für sich – gegen Prajāpati:
PB, 7, 5, 1 und 2. Prajāpati wünschte: „Ich kann viele sein. Ich kann generieren“. Er blieb – betrübt, unglücklich. (…) Somit (mit diesem āmahīyava [8]) erließ er diese Genituren. Ausgestrahlt, waren sie glücklich. (…) Ausgestellt, sie sie waren fortgegangen von ihm. Er nahm (…) ihre Prāṇā (Atemzüge). Eingenommen in die Prāṇās, sie Sie sind zurück gekommen immer noch in seiner Nähe. Er gab (…) ihnen wieder (zurück, punaḥ) das prāṇā. Sie hatten sich gegen ihn erhoben (oder Abneigung gegen ihn gezeigt). Es brach (…) ihre Wut. Auf diese Weise blieben sie tatsächlich bei ihm, für die śraíṣṭhya.
2. Die Gottheit und der Tiger
Die Tiere um die Siegelgottheit Mohenjo-daro stehen auf vier Beinen – mit Ausnahme eines Tigers. Letzterer will die Gottheit verschlingen, nachdem er sie mit den Vorderpfoten gepackt hat. Prajāpati in den vedischen Mythen steht kurz davor, von seinem Sohn Agní (Feuer), der der Tod ist, verschlungen zu werden: Prajāpati zeugt erneut und rettet sich so vor Agní:
ŚBM, 2, 2, 4, 7. Angeboten, Prajāpati e generiert e er hat sich gerettet von Agní, Tod im Begriff, (ihn) zu verschlingen. Wer in diesem Wissen das agni-hotrá darbringt, zeugt jenes prájāti [9], das Prajāpati zeugte; so rettet er sich auch vor Agní, dem Tod, der ihn verschlingen wird.
Der Tiger – mit seinem meist ockerfarbenen Haar – ist der Aspekt des Todes:
„Es dehnt (für die Rājanyá) die Haut eines Tigers. (…) Der Tiger ist dieser Aspekt (diese Form, MS, 4, 4, 4) des Todes» (TB, 1, 7, 8, 1).
3. Die Gottheit und die Antilopen
Die Siegelgottheit von Mohenjo-daro scheint auf zwei Antilopen zu sitzen. Im vedischen Weiheritual sitzt der Gesalbte (dīkṣitá) auf der Haut einer Rappenantilope (kṛṣṇājiná). Die schwarzen und weißen Haare auf der Haut einer Rappenantilope sind Tag und Nacht:
JB, 2, 62. Diese (Sonne), die brennt, ist diese dīkṣitá. (…) Die Hautform einer Rappenantilope ist Tag und Nacht. Der Tag ist die Form von Weiß (der Haut). Die Nacht, von Schwarz (der Haut). (…) Er (der Púruṣa in der Sonnenscheibe) ist der Prāṇá. Er ist Indra. Er ist Prajāpati. Er ist der dīkṣitá.
JB, 2, 63. Wer dieser Púruṣa im Auge ist, ist dieser dīkṣitá. (…) Wie die Form der Haut einer Rappenantilope ist das Schwarz und Weiß (des Auges). Das Weiß (des Auges) ist die Form des Weiß (der Haut). Schwarz (des Auges), von Schwarz (der Haut). (…) Er (dieser Púruṣa im Auge) ist der Prāṇá. Er ist Indra. Er ist Prajāpati. Er ist der dīkṣitá.
Die dīkṣitá befindet sich über der Haut einer Rappenantilope und somit jenseits der schwarzen und weißen Haare: von Tag und Nacht:
JB, 3, 357. Wie er, wenn er in der Ebene eines Streitwagens (rathopasthe tiṣṭhan) verankert ist, auf die Räder blicken kann, so kann er, wenn er in der Welt der Sonne (ādityaloke tiṣṭhan) verankert ist, Tag und Nacht betrachten .
Die yogische Position ist sowohl der Gottheit (erkennbar an den drei Gesichtern) als auch den Weisen und Asketen eigen.
Schlussfolgerungen
Die Tiere im Siegel der Industal-Zivilisation wurden möglicherweise – in den Mythen über Prajāpati – durch Genituren und Herden ersetzt:
PB, 7, 10, 13. Prajāpati schickte die Herden aus. Ausgestellt, sie Sie waren nicht mehr da von ihm. Er sprach sie mit dieser Melodie an. Ihr blieb mit ihm. Sie wurden unterwürfig.
PB, 6, 7, 19. Prajāpati schickte die Herden aus. Ausgestellt, sie Sie waren nicht mehr da von ihm, hungrig. Er gab ihnen ein prastará[10] – Essen. Ihr Sie sind zurück gekommen nahe bei ihm. Daher wird das Prastará leicht durch das Adhvaryú gerührt[11]. Denn die Herden kommen wieder in die Nähe des aufgewirbelten Strohs (zum Fressen).
Wird die Siegelgottheit Tiere verschlingen oder ist in den vedischen Mythen nur Prajāpati ein Verschlinger? Die beiden Gottheiten haben möglicherweise beide den Vegetarismus der indischen Zivilisation inspiriert. Eine Harappan-Tafel kann tatsächlich einen Weisen oder Asketen zeigen, der in einer yogischen Position sitzt und sich davon ablenkt, einen Büffel zu töten:
Vielleicht könnten die vedischen Texte ein Beispiel für die Klarheit von Harappas Weisen und Asketen enthalten: Die Genituren bleiben bei Prajāpati und sind nur die Nahrung für Prajāpati, und so befinden sich die Herden und Scharen vor dem brāhmaṇá und dem kṣatrá [12] und sind nur die Speise für die brāhmaṇá und für die kṣatrá:
ŚBK, 4, 9, 1, 3. Dargebracht mit diesem (ekādaśínī [13]), vermehrte (oder füllte) sich (Prajāpati) wieder. Die Eltern Sie sind zurück gekommen nahe bei ihm zusammen – sie blieben bei ihm, für śrī, für Essen. Angeboten, wurde er besser (váśīyān).
ŚBK, 4, 9, 1, 10. Daher hat der brāhmaṇá (ist er wer) mehr Macht über die Herden. Wie die Herden aufgestellt werden Front (zu ihm), aufgestellt im Mund von ihm (asya, vom brāhmaṇá).
ŚBK, 4, 9, 1, 14. Tatsächlich sind die víśaḥ (die Menge, die Völker) die Nahrung. Es bringt das Essen vor (vorne, purástād) des kṣatrá. Daher ist kṣatriya der Verschlinger (der víśaḥ). Als Nahrung (= le víśaḥ) wird situiert Front (zu ihm), aufgestellt im Mund von ihm (asya, von kṣatrá).
ŚBM, 6, 1, 2, 25. [Tāṇḍya:] „In der Tat, der kṣatríya ist der Verschlinger. Das víś (die Menge, das Volk) ist die Nahrung. Wo (yátra) das Essen zahlreicher [reichlich] wird als das verschlingende, wird das rāṣṭrá [14] wohlhabend, (das rāṣṭrá) nimmt zu“.
Wenn die Massen für die kṣatrá sind, dann sind die Herden für die brāhmaṇá. Der brāhmaṇá auf den Herden belehrt [15] den kṣatrá über die Massen und somit sind die Massen – vor dem Mund [16] des kṣatrá – wie die Herden. Wie die Herden für die brāhmaṇá sind, so sind die Scharen für die kṣatrá [17]. Die Gottheit des brāhmaṇá und des kṣatrá kann nur Prajāpati sein, und der brāhmaṇá und der kṣatrá sind beide nur für Prajāpati:
KB, 12, 8. Also tatsächlich und mit dem Brahman / A und mit dem kṣatrá, und mit dem kṣatrá und mit der Brahman / A, Prajāpati kam, um von beiden Seiten zu ergreifen (oder einzukreisen), um zu erlangen das Essen [18].
Die vedischen Texte könnten ein esoterisches Wissen ausdrücken: Die Tiere um die Gottheit Mohenjo-daro könnten seine Nahrung sein – so wie die Genitures nur die Nahrung für Prajāpati sind. Die brāhmaṇá und die kṣatrá sind letztendlich wie Prajāpati: Die Herden und Massen sind nur eine ihnen vorgesetzte Nahrung.
«Wenn der Blitz Rinder traf, waren die Menschen nicht beunruhigt. Früher hieß es, „Der Herr hat für sich selbst geschlachtet unter seinem eigenen Essen. Ist es deins? Ist es nicht des Herrn? Er ist hungrig; er tötet für sich selbst“ [19]".
Die ältesten vedischen Texte – wie das TB und das PB – konnten die Verwandtschaft zwischen der ursprünglichen Kultur des Indus-Tals und der der indogermanischen Völker in Indien bezeugen. Zusammenfassend kann Prajāpati die Gottheit von Mohenjo-daro und Harappa und eine Inspirationsquelle für spätere vedische Mythen sein.
Quellenverzeichnis:
ŚBM – Śatapatha-Brāhmaṇa, Version von Mādhyandina – Weber (A.), The White Yajurveda, The Çatapatha-Brâhmaṇa in the Mâdhyandina-Çâkhâ, Berlin-London: 1855, II.
ŚBK - Śatapatha-Brāhmaṇa, Version von Kāṇva - Caland (W.), The Śatapatha-Brāhmaṇa in the Kāṇvīya rezension, Lahore: 1926, I; 1939, XNUMX.
PB - Pañcaviṃśa-Brāhmaṇa - Śāstrī (AC), The Tāṇḍyamahābrāhmaṇam, Benares: 1935, I; 1936, XNUMX.
JB – Jaiminīya-Brāhmaṇa – Vīra (R.), Candra (L.), Jaiminīya-Brāhmaṇa des Sāmaveda, Nagpur: 1954 [Nachdruck Delhi: 1986].
TB – Taittirīya-Brāhmaṇa – Thiṭe (GU), Taittirīya-Brāhmaṇa, Neu-Delhi: 2012, I und II.
KS – Kāṭhaka-Saṃhitā – Schroeder (L. von), Kâṭhakam. Die Saṃhitâ der Kaṭha-Çâkhâ, Leipzig: 1900, I; 1909, II; 1910, III.
MS - Maitrāyaṇi-Saṃhitā - Schröder (L. von), Maitrâyaṇî Saṃhitâ. Die Saṃhitâ der Maitrâyaṇîya-Çâkhâ, Leipzig: 1881, I; 1883, II; 1885, III; 1886, IV.
KB - Kauṣītaki-Brāhmaṇa - Lindner (B.), Das Kauṣîtaki-Brāhmaṇa, Jena: 1887, I.
Hinweis:
[1] śrī ist Wohlstand, Exzellenz.
[2] Auch ŚBM, 7, 5, 2, 6 und 7. «Am Anfang war Prajāpati hier, einzigartig. Er wünschte: "Ich kann Essen abgeben. Ich kann generieren“. Er erschuf Herden aus Prāṇā (Sinne). (…) Nachdem er das Essen (= die Herden) verteilt hatte, legte er es – von vorne nach hinten – in sich hinein».
[3] Alle Mythen über Prajāpati und die Genituren und Herden sind auf meiner Seite gesammelt."Vedische Fragmente".
[4] Akṣiti ist Unerschöpflichkeit. Die Gottheit von Mohenjo-daro hat ein aufrechtes Glied. Prajāpati gibt seine Namensnennungen von dem Mitglied ab: „Er gab die Namensnennungen von dem Mitglied heraus. Daher sind diese (Genituren). reichlich. Da er sie ausgestellt hat Mitglied» (TB, 2, 2, 9, 6). Das vaíśya wird vom Mitglied von Prajāpati herausgegeben und ist daher fruchtbar: „Deshalb ist (das vaíśya) außerdem fruchtbar. Weil (Prajāpati) es aus dem Bauch ausstrahlte – aus dem Glied» (JB, 1, 69). Denn das vaíśya ist die Nahrung für die brāhmaṇá und für die rājanyá: „Deshalb ist das vaíśya – verschlungen – hat sich nicht verringert. So wie es ausgegeben wird vom Mitglied» (PB, 6, 1, 10). So auch die vaisyaè wie die Herden: „Deshalb, die Herden – gegessen, gekocht – haben nicht abgenommen. Weil es sie etabliert macht in der Matrix (yónau)» (ŚBM, 7, 5, 2, 2).
[5] Der Rājanyá (oder Rājā) ist der König.
[6] Der Adhipati ist der Herr.
[7] śraíṣṭhya ist Überlegenheit, Überlegenheit. Auch JB, 3, 218. «Prajāpati schickte die Herden aus. Ausgestrahlt gingen sie von ihm weg. Er wünschte: „Die Herden dürfen nicht von mir weichen. Sie können zu mir zurückkommen." (…) Also (mit dieser Melodie) hat er sie gefangen. Über den śraiṣṭhya, unterwarf (oder beherrschte, upāgṛhṇāt) sie. Sie waren bei ihm."
[8] Das āmahīyava ist eine rituelle Melodie.
[9] Das prájāti ist die Generation.
[10] Das Prastará ist ein Bündel Stängel oder Heu.
[11] Der Adhvaryú ist derjenige, der die rituellen Formeln rezitiert.
[12] Das brāhmaṇá und das kṣatrá (oder kṣatríya) sind die priesterliche Macht und die souveräne Macht: die zwei Mächte.
[13] Das Ekādaśínī ist eine Opfergabe von elf Herden oder Opfern.
[14] Das rāṣṭrá ist das Königreich.
[15] Bṛ́has-páti – der brāhmaṇá – installiert Índra – den kṣatrá – auf den Devās – auf dem víś. Auch MS, 2, 2, 6. «Alsóhat-pati li (= die Devā) veranlasst, mit dieser (Opfergabe) für Konsonanz zu opfern. So (die Devas) Sie sind zurück gekommen insieme zu Indra; Sie waren konform zu Indra".
[16] Auch MS, 4, 3, 8. «Für ihn (für den kṣatrá), nahe an den Mund legen, für das Essen, das víś mit dem Kutscher an der Spitze».
(17) Also zusammen mit den Herden, wie Herden, Männer sind für die Rajanyá – für die Arbeit der Rājanyá (ŚBK, 7, 1, 3, 1 und 2).
[18] Wörtlich griff er von beiden Seiten, um Essen zu bekommen ('nnādyaṃ parigṛhṇāno 'varundhāna ait).
[19] C. Callaway, Unkulunkulu; oder die Tradition der Schöpfung, wie sie unter den Amazulu existiert, London: 1868, I, 60.