Die von Venexia Editrice herausgegebene Monographie von Raphael Patai über den „weiblichen Teil Gottes“ stellt eine wertvolle Unterstützung für die Forschung dar, umso mehr in einem Land wie unserem, in dem die Übersetzung grundlegender Essays und Artikel verzweifelt mangelt, deren Kenntnis das Ganze auf den Kopf stellen würde Das richtige Licht auf viele Themen, die oft missverstanden oder der freien Interpretation des Gelehrten überlassen werden.
di Andreas Casella
Raphael Patais Monographie über den „weiblichen Teil Gottes“, erschienen im Juli bei Venexia-Verlagstellt eine wertvolle Unterstützung für die Forschung dar, umso mehr in einem Land wie unserem, in dem die Übersetzung grundlegender Aufsätze und Artikel verzweifelt mangelt, deren Kenntnis das richtige Licht auf viele Themen werfen würde, die oft missverstanden oder der freien Interpretation des Autors überlassen werden Gelehrte.
Dieses Werk ist umso wichtiger, als es einen weiteren harten Schlag gegen das Vorurteil darstellt, das vor allem (aber nicht nur) in Umgebungen des integralen Traditionalismus in Mode ist, wonach das Judentum genuin monotheistisch sei.
Solche Thesen, die auf dem zwanghaften Aufwärmen von nicht mehr als vier oder fünf Bibelstellen mit zweifelhafter Bedeutung basieren, berücksichtigen weder Geschichtsschreibung noch Archäologie, Vergleiche mit anderen semitischen Religionen des Nahen Ostens oder auch nur die Daten derselben Heiligen Text, da die Volksreligion der Juden, wie man beim Durchblättern jeder Ausgabe der Bibel leicht erkennen kann, viele Jahrhunderte lang in aller Stille polytheistisch war.
weder Raphael Patai kann sich von diesem gigantischen Ausgangsaxiom befreien. Ab etwa 1100 v. Chr. (dem Datum ihrer Ankunft im Land Kanaan) und mindestens bis 586 v. Chr., dem Datum der Zerstörung des Ersten Tempels durch Nebukadnezar, verehrten die Juden zusätzlich zu Jahwe mehr als eine Gottheit und weihten sie ein besonderer Kult um die Göttin Aschera.
Aschera Sie war eine Göttin der westsemitischen Völker und ihr Name erscheint zum ersten Mal auf den Tafeln des Stadtstaates Ugarit aus dem XNUMX. Jahrhundert v. Chr. Dort war Asherah als Ehefrau die herausragende Göttin des ugaritischen Pantheons des höchsten Gottes El, in ugaritischen Texten oft „Stier El“ genannt. In El Asherah hatte sie zahlreiche Kinder zur Welt gebracht, Protagonisten bedeutender Ereignisse in der ugaritischen Mythologie, von denen die wichtigsten zweifellos Hadd oder Hadad (gemeinhin Baal, „Herr“ genannt) und seine Schwester Anat waren. Bei den ostsemitischen oder akkadischen Völkern wäre sie jedoch nicht als solche verehrt worden, sondern, beobachtet Patai, Figuren wie die berühmte Inanna / Ishtar und vor allem ein Ashratum [1], das in einem sumerischen Text aus dem Jahr 1750 v. Chr. zu Ehren Hammurabis erscheint, kann durchaus damit verglichen werden.
Asherah wirkt typisch Magna Mater Deorum, mütterlich und wohlwollend auf der einen Seite, rachsüchtig und blutig auf der anderen Seite. Wie der Autor gut anmerkt, muss diese Doppelzüngigkeit, die offenbar einen unheilbaren Widerspruch zum Ausdruck bringt, neu zusammengestellt werden, wobei zu berücksichtigen ist, dass der Hauptarchetyp der Göttin jene zyklische kosmische Kraft zum Ausdruck bringt, die sowohl Leben als auch Tod ist. Indem sie Leben schenkt, wirft die Göttin Wesen ins Werden, was die Auflösung von Formen entsprechend der Reihenfolge der Zeit mit sich bringt. Es ist kein Zufall, dass sich Asherah und ihre Gegenstücke Anat, Astarte, Inanna/Ishtar und Anahita mit dem identifizieren Doppelstern der Venus [2], das wie Phosphoros die Geburt der Sonne im Morgengrauen begleitet, wie Hesperos ihren Tod bei Sonnenuntergang begleitet, ist das astrale Modell, von dem diese Lehre ausgeht. Daher ist auch die Entscheidung des Verlags zu loben, auf dem Cover ein aussagekräftiges Bild von Asherah zu platzieren, die fröhlich zu tanzen scheint, wenn ihre Füße nicht auf einem Haufen menschlicher Schädel herumtrampeln würden.
Asherahs Vater war offensichtlich das Jahwe Zu dessen ausschließlichem Kult versuchte der damalige Prophet stets, die rebellischen Juden zurückzubringen. Patai widmet ihm einige Passagen und hebt seine Beziehung zu anderen Gottheiten wie Enlil, Yam und vor allem hervor Hadad Baal, dessen erbitterter Gegner er war, dessen Eigenschaften er jedoch schließlich übernahm und auch den identischen Beinamen „Wolkenritter“ annahm. Tatsächlich scheint Yahweh ursprünglich eine Gottheit atmosphärischer Phänomene und Stürme gewesen zu sein, in dieser Hinsicht den verschiedenen Enlil, Ishkur und Hadad/Baal sehr ähnlich. Die beiden Cherubim, die auf dem Deckel der Bundeslade abgebildet sind, wären nichts weiter als eine Allegorie der Wolken, die die donnernde Ankunft Jahwes ankündigten.
Mit dem Ende des babylonischen Exils und der Rückkehr nach Palästina gaben die Israeliten endgültig den Polytheismus zugunsten des jahwistischen Monotheismus auf. Die Göttin verschwand jedoch nicht vollständig, sondern versteckte sich hinter dem Schirm der talmudischen Lehren und wurde zu einem Aspekt des einzigartigen Gottes, seines Shekinah, der weibliche Teil und die wahre Gegenwart Gottes, sichtbar im Rauch des Weihrauchs, der im Allerheiligsten des Tempels ausgebreitet ist, und offensichtlicher, extremer konzeptioneller Ableger der Wolken, auf denen Jahwe einst ritt.
In mittelalterlichen kabbalistischen Spekulationen trägt die Shekinah allgemeiner den Namen Matronit, ein Name, der eindeutig dem Lateinischen nachempfunden ist mater. Die Matronit präsentiert vier Aspekte, die der ambivalenten Natur der Göttin sehr ähneln. Sie ist Mutter, Jungfrau, Hure und Mörderin zugleich. Unter Rückgriff auf typische Kategorien der Psychoanalyse sieht Patai darin den Archetyp des Weiblichen, wie er vom männlichen Menschen verinnerlicht wird.
Das Werk kam nicht umhin, sich auch kurz mit dem Dämon auseinanderzusetzen Lilith, eine weitere talmudisch-kabbalistische Überarbeitung einer blutigen sumerisch-akkadischen Halbgöttin, die ihrerseits den dunkelsten und nächtlichsten Aspekt von Inanna/Ishtar verkörpert. Die Lilith des Judentums wiederum durchläuft eine Entwicklung: Sie entwickelt sich von einem nächtlichen Dämon, der Kinder tötet, deren Blut sie aussaugt (hier sehr ähnlich zum sumerisch-akkadischen Original), zu einem perversen Wesen, das dazu neigt, sich im Schlaf mit Männern zu paaren die allein zu Hause schlafen (und dämonische Nachkommen zur Welt bringen), an Adams ersten Gefährten.
Der Teil, der sich auf die weibliche Natur der Frau bezieht, ist sehr interessant Schabbat, ursprünglich wohl im Zusammenhang mit dem sumerisch-akkadischen Mondfest [3], Shabattu. Die Bezüge zur Göttin sind klar: Der Schabbat beginnt am Freitag davor, mit der Vorbereitung aller Dinge, die für den heiligen Tag benötigt werden. Der Freitag war der Tag, der der Göttin gewidmet war. Der siebte Tag der Woche bezieht sich aber auch auf die pythagoräische Lehre von der Zahl Sieben, der „jungfräulichen“ Zahl schlechthin, die weder das Produkt noch der Produktionsfaktor irgendeiner Zahl innerhalb des Jahrzehnts ist. Für diese Eigenschaft vergleicht Philo von Alexandria den Schabbat mit der Göttin Athene, der jungfräulichen Göttin, die ohne weibliche Konkurrenz aus dem Haupt des Zeus geboren wurde und bereits vollständig bewaffnet ist. Philo stellt Shabbat als Frau dar, die jungfräuliche Tochter Gottes, mit Führungs- und Regierungsqualitäten. Der Talmud geht sogar noch weiter und macht sie zur symbolischen Braut und Königin Israels. In mancher Hinsicht „extrem“, aber nicht weniger interessant, ist im Hinblick auf den Schabbat die Stellung der Falascia, der Juden Äthiopiens. Für diese ethnisch-religiöse Gruppe wird der Schabbat mit Gott gleichgesetzt und erhält daher die Merkmale einer wahren Göttin.
Der Band schließt mit einem Anhang, der uns die eher lockere Haltung einer jüdischen Randgemeinde gegenüber der hellenistischen Bildtradition zeigt. Im römischen Außenposten der Stadt Hart Europos (das im Jahr 256 n. Chr. in die Hände der Perser fiel) kamen die Überreste einer Synagoge mit einem Fresko ans Licht, das auf ungewöhnliche Weise, unter Berücksichtigung der jüdischen Bilderverbote, das aus den Wassern gerettete Kind Moses darstellt Nil in den Armen einer nackten Frau. Die Ikonographie ähnelt stark der der iranischen Wassergöttin Anahita sowie der der Aphrodite (mit der Anahita identifiziert wurde), die den kleinen Eros in ihren Armen hält. Patais Interpretation ist, dass sie auf keinen Fall eine heidnische Göttin sein kann tout court, da nicht weit entfernt ein weiteres Fresko die Bundeslade zeigt, wie sie die Statuen der palmyrenischen Götter, die in Dura Europos verehrt werden, zerstört. Nach der talmudischen Lehre wäre die Frau stattdessen eine Darstellung der Shekinah, die die Midrasch steht in enger Verbindung zu Moses. Nichtsdestotrotz, und vielleicht aufgrund der eigenen Unkenntnis des Künstlers, kann die enge Übereinstimmung der Darstellung mit dem bisher Gesagten nur überraschend sein. Wenn die Shekinah-Matronit nichts anderes ist als die Fortsetzung des ursprünglichen heidnischen göttlichen Modells im Herzen des jahwistischen Monotheismus, verkörpert in der große Göttinnen des Nahen OstensDer hellenistische figurative Beitrag manifestiert diese innige Verbundenheit lediglich auf ästhetischer Ebene.
Kurz gesagt und abschließend: Die Göttin der Juden zeigt uns, dass die Eliminierung des ewigen Weiblichen, die durch die prophetische Religion verübt wird, das Bedürfnis des Menschen nach natürlicher Religion nicht wirklich untergraben kann. Die in ihrer Form hinweggefegte Göttin wird ständig wiedergeboren in dem unbewussten Bedürfnis ihrer Anhänger, sich vor der ewigen Mutter, Jungfrau, Prostituierten und Kriegerin niederzuwerfen. Wie der Kopf der lernäischen Hydra wird die strenge Religiosität, die sich nach der Göttin sehnt, aus Notwendigkeit wiedergeboren und schleicht sich in der Verkleidung fast unbewusst in die esoterischen Lehren ein, die an der Grenze der offiziellen Religion angesiedelt sind und aus deren Inneren heraus sie mit uns spricht Sprache, die wir kannten. Shekinah, vom Verb „shakhan“, einem Substantiv, das wörtlich „das“ bezeichnetAkt des Lebens: Die Göttin ist trotz ihres scheinbaren Exils weiterhin unter uns und in uns präsent.
Anmerkungen:
[1] In Wirklichkeit ist unserer Meinung nach aufgrund des Beinamens „Aschera des Meeres“ die akkadische Gottheit, die dieser am nächsten kommt, Ishara, auch „Ishara des Meeres“ genannt, schreckliche Skorpion-Göttin, Allotropie von Ischtar , das die MUL.APIN-Liste mit GIR.TAB, dem Sternbild Skorpion, identifiziert. Ishara, die Herrin der Tiefen, ist auch die Mutter der sieben großen Götter, die mit den Plejaden identifiziert werden.
[2] Was auch im doppelten Mondhorn eine Entsprechung hat, so sehr, dass sich alle diese Göttinnen später in gewisser Weise mit dem Mond identifizierten, wie Artemis in Griechenland. Beachten Sie, dass der Mond in den ältesten Zeiten des Nahen Ostens Ausdruck eines männlichen Prinzips war. Die Mondgottheiten Nannar, Sin, Yerah (Terah) und Laban waren männlich.
[3] Patai spricht vom Vollmond, aber es wäre vielleicht richtiger, das Fest auf den Neumond zu beziehen, auch im Hinblick auf einige Bibelstellen, in denen Schabbat und Neumond voneinander abhängig zu sein scheinen.
