Die Göttin der Juden

Die kosmologische Bedeutung des Lachens der Götter: zum Mythos von Baubò und seiner Umgebung

Die Mythologie des göttlichen Lachens, die aus allen Ecken der Welt auftaucht, verbirgt ein uraltes und schreckliches Geheimnis. Warum sollten wir die besorgten Götter zum Lachen bringen? Von Demeter bis Amaterasu weist die Antwort erneut auf Zeit und kosmische Palingenesis hin.

Am Anfang war das Wort: die Fantasie von Philip K. Dick in „Ubik“

Ubik ist ein Metaroman. Alles in Ubik ist Verbalisierung, reine Fiktion. Ubik ist das Verb, das „von Anfang an existiert“, das Verb, das Welten erschafft. Ubik ist reine Erscheinung, aber es ist auch das Prinzip. Im Roman tauchen hier und da platonische Zitate auf: vor allem der Höhlenmythos und die kuriose Anwendung der Universalienlehre: „Dinge“ sind nur Masken, die auf andere Masken aufgesetzt werden, die fallen, wenn der Prozess der Regression oder des Verfalls anbricht Sie.

Von Cybele bis Demeter, die verschiedenen Gesichter von Mutter Erde, bzw. der Ekliptik

Von der phrygischen Tradition über Kybele, "Göttin der Berge und wilden Tiere", über die indische Tradition von Aditi, "unerschöpfliche Quelle des Überflusses", bis hin zu den verschiedenen hellenischen Gottheiten wie Rhea, Demeter, Themes, Meti (ohne die verschiedenen kollektiven, immer weiblichen Schicksalsgottheiten zu vergessen), ergibt sich eine astrotheologische Lesart, die Licht auf die oben erwähnten "Muttergöttinnen der Erde" werfen kann, sofern letztere nach den Studien von Santillana, Dechend und Richer verstanden werden (sowie die platonischen Hinweise) im Sinne der Ekliptik.

„Das Haus am Abgrund“ von William Hope Hodgson

Ein Abstieg in die Hölle wird zu einer Raum-Zeit-Wanderung. An der Schwelle zum XNUMX. Jahrhundert ist die traditionelle Katabasis nun von den düsteren Farbtönen des bereits Einsteinschen Kosmismus durchzogen. In einem Universum, das seit Jahrhunderten sein Zentrum verloren hat, versucht WH Hodgson ein letztes Mal, einen Überblick über das Ganze zu bekommen. Die Vision, die es uns gibt, ist die eines Universums ohne Griffe, in ewigem Verfall, beherrscht von unbekannten Kräften, die Chaos und Tod verkörpern, und antizipiert, was die typischen Albträume von HP Lovecrafts Grab-Nihilismus sein werden.


Saturn, die Schwarze Sonne der frühen Tage

Eine gründliche Analyse der ältesten Quellen in unserem Besitz führt uns zu dem Schluss, dass Saturn „in illo tempore“, in einer Perspektive der „stellaren Symbolik“ (und noch nicht „solar“), als der wahre König von angesehen wurde Himmel.

Astrologische Betrachtungen zum Evangelium: Die Passion und die Auferstehung

von Andrea Casella Umschlag: „Schöpfung“, aus einem französischen „Stundenbuch“ aus dem XNUMX. Jahrhundert Der Zyklus von Artikeln über die heilige Astronomie von Andrea Casella wird fortgesetzt. In diesem folgenden Termin…

Astrologische Überlegungen zum Evangelium: Eine solarbasierte Soteriologie

di Andreas Casella
Umschlag: „Die Erschaffung der Sonne, des Mondes und der Sterne“, ca. 1250-1260


Der Zyklus von Artikeln über die heilige Astronomie von Andrea Casella wird fortgesetzt. In diesem Termin und dem folgenden konzentriert sich der Autor auf die Soteriologie der christlichen Evangelien und identifiziert die Referenzen 
- die meiste Zeit heute vergessen und daher missverstanden - zur alten astroteologischen Tradition. In diesem ersten Teil werden wir in besonderer Weise die Gestalt von Johannes dem Täufer und seine Beziehung zu Jesus (insbesondere in Bezug auf die "Taufe") und die von Judas dem Iskariot, verbunden mit dem Sternbild Skorpion, analysieren.

Das "Himmlische Feuer": Kronos, Phaeton, Prometheus

di Andreas Casella
Umschlag: Jean Delville, Prometheus, 1907)

[Fortsetzung von Die astronomische Bedeutung des Goldenen Zeitalters: Astrea und der „Fall“ des Phaeton]

In einem mongolischen Hochzeitsgebet heißt es: „Feuer wurde geboren, als Himmel und Erde sich trennten“: Bevor sich also der Himmelsäquator (Vater Himmel) und die Ekliptik (Mutter Erde) entfernten (also der Neigungswinkel von etwa 23° der Ekliptik gegenüber dem Äquator aufgezeichnet wurde), existierte das „Feuer“ nicht. Am Anfang vereinte die Milchstraße Himmel, Erde und die Welt der Toten: Der südliche Teil der Galaxie, in Übereinstimmung mit Skorpion und Schütze, ist für viele Traditionen der Ort, der der Ansammlung von Seelen gewidmet ist, die auf ihre Reinkarnation warten.

Die astronomische Bedeutung des Goldenen Zeitalters: Astrea und der „Fall“ des Phaeton

di Andreas Casella
Umschlag: Sidney Hall, Darstellung der Jungfrau-Konstellation, entnommen aus "Urania's Mirror", 1825)

(Folgt aus Sternsymbolik und Sonnensymbolik)

Alle Völker der Welt sangen von einer mythischen „ersten Zeit“ des Überflusses, in der die Götter auf der Erde wandelten und alle Dinge in Harmonie waren. Der Mythos des Goldenen Zeitalters faszinierte Dichter von der fernen Antike bis in die Zeit der Renaissance. Im Grunde galt es als materielle Wunderzeit, in der das körperliche Wohlbefinden der Menschen durch den natürlichen und unendlichen Fluss von Milch und Honig gewährleistet war. Aber ist es wirklich so, wie die Dichter sangen? Was war wirklich das Goldene Zeitalter? Andererseits haben dieselben Dichter (bewusst oder unbewusst) einige aufschlussreiche Hinweise auf das Geheimnis bewahrt, die sich wiederum auf das Himmelsgewölbe beziehen.

Sternsymbolik und Sonnensymbolik

di Andreas Casella
Cover: "Der Tierkreis und die Planeten" von Bartholomeus Anglicus, entnommen aus De proprietatibus rerum, Ahun 1480

[Folgt aus Zyklische Zeit und ihre mythologische Bedeutung: die Präzession der Tagundnachtgleiche und der Tetramorph e Eine Wissenschaft in Trümmern: Überleben der Lehren der zyklischen Zeit vom Timäus bis zur Apokalypse]

Um das Leitmotiv der Bilder, die wir in den ersten beiden Terminen dieses Zyklus eingeführt haben, im Lichte der vorangegangenen Überlegungen wieder aufzunehmen, könnte es nützlich sein, eine Passage aus der nordischen Mythologie zu zitieren.

Eine Wissenschaft in Trümmern: Überleben der Lehren der zyklischen Zeit vom Timäus bis zur Apokalypse

di Andreas Casella
Cover: William Blake, Illustration zu Dante Alighieris Göttlicher Komödie

Im ersten Artikel dieses Zyklus [vgl. Zyklische Zeit und ihre mythologische Bedeutung: die Präzession der Tagundnachtgleiche und der Tetramorph] haben wir gesagt, dass in regelmäßigen Abständen aufgrund der Präzession einige Konstellationswechsel in den vier Himmelsrichtungen des Jahres auftreten. Das ist der Grund, warum die heiligen Texte von bestimmten „Katastrophen“ sprechen, die ein gewisses „Untertauchen“ einer alten „Erde“ und den Aufstieg einer neuen (zumindest bis zu einer bestimmten Zeit in der Geschichte) bestimmen. Jedes Zeitalter der Welt hat seine „Erde“, das heißt seine Ekliptikebene, begrenzt durch die Äquinoktien und Sonnenwenden, die aus dem „Meer“, das heißt aus der Demarkationsebene des Himmelsäquators hervorgeht. Wenn die Jahrespunkte durch andere Sternbilder bestimmt werden, steigt eine neue „Erde“ am Horizont auf, während die alte unter den Meeresspiegel sinkt.

Zyklische Zeit und ihre mythologische Bedeutung: die Präzession der Tagundnachtgleiche und der Tetramorph

di Andreas Casella

Es wird sicherlich nicht unbemerkt bleiben von denen, die zumindest ein wenig an die heilige Wissenschaft gewöhnt sind, ein christliches Symbol, das seit jeher an den Fassaden von Kirchen auffällt, Manuskripte schmückt und sogar auf einer Tarotklinge zu finden ist: das tetramorph. Dieses Symbol hat seinen Ursprung in der berühmten Vision von Hesekiel (Ez. 1, 4-28), die St. John später in seine eigene einfließen ließ Apokalypse. Dies sind vier Gestalten, die den Thron Gottes umgeben: die erste hat das Aussehen eines Löwen, die zweite die eines Stiers, die dritte die eines Menschen und die vierte die eines fliegenden Adlers (Ap. 4, 7). Traditionell wird diesen seltsamen Figuren (die die Apokalypse die „Lebenden“ nennt) ein literarischer Wert zugeschrieben: Tatsächlich handelt es sich um die vier Evangelisten Matthäus, Markus, Lukas und Johannes. Diese Figuren finden sich aber, wie erwähnt, (noch merkwürdiger könnte man sagen) auch auf einer Tarotklinge, und zwar genau die Zahl XXI, die bezeichnet die Welt.