El análisis de algunas creencias sobre la "alimentación sutil" de las brujas y los seres mágicos nos conducirá al descubrimiento de una mitología recurrente a lo largo de los milenios, desde los tiempos arcaicos de las culturas chamánicas de cazadores hasta la era de los procesos inquisitoriales: la de los llamada "renovación de los huesos".
di marco maculotti
portada: Leonor Fini "Esfinge"
Reverendo episcopalista de Escocia robert kirk, en su tratado La Commonwealth secreta (1692), informó la creencia de que los videntes (es decir, aquellos que están dotados de la "segunda vista") están en relaciones que podríamos definir simbióticos con los "espíritus asistentes" pertenecientes al linaje del Subterráneo (a saber, los Sídhe, los miembros del "pueblo de las hadas"), que se alimentan solos"de la médula y de la quintaesencia de que hombre [con los que han hecho un pacto, ed.] comer". Desde este punto de vista, las Mazmorras parecen ser en todos los aspectos similares a los "familiares" de las brujas ya los "espíritus de ayuda" de la tradición chamánica. «Este alimento que nos extraen -continúa el reverendo- es traído en su casa [eso es en su tamaño, ed] por caminos secretos " [ 1 ].
No obstante, los miembros del "pueblo de las hadas" no solo se alimentan de las porciones "sutiles" de su comida. simbionte humano: es bien sabido que suelen golpear a los desafortunados que ingresan a su territorio con los llamados "Tiro de hadas" (trazo de hada, de ahí la terminología médica anglosajona para ataque al corazón - golpe), disparadas con armas "cortadas con un arte y con herramientas que parecen sobrehumanas" que "tienen algo de la naturaleza del rayo" (son, a nivel puramente físico, las llamadas "puntas de flecha de pedernal neolíticas"), y que lesionan "las partes vitales sutilmente y a muerte sin cortar la piel» [ 2 ] Al respecto, tal vez, se podría incluso aventurar un paralelismo contemporáneo, si se aceptan los principales supuestos de la teoría parafísica de Keel y Vallée, con la modernísima e igualmente inexplicable "mutilación de ganado".
También se debe agregar que incluso las personas secuestradas por las "personas mágicas" a veces parecen sufrir este tipo de consumo. Aquí, como ejemplo, está la descripción de Kirk de la aparición de una mujer que había dormido en un "montículo de hadas" y había sido secuestrada de la Bóveda: «Desde entonces [.,.] [Parece] muy melancólica y callada y casi nunca la ves reír. Su calor natural y su líquido radicular parecen estar exactamente equilibrados como una lámpara inextinguible, moviéndose en un ciclo no diferente al de la débil vida de las abejas y algunas especies de pájaros que duermen todo el invierno y reviven en primavera” [ 3 ].
Además, la mujer que protagonizó el hecho recién relatado regresó embarazada del inframundo y, después de nueve meses, dio a luz a un hijo. Esto, quizás, puede estar relacionado con otra forma en que estas "criaturas crepusculares" obtendrían su "alimento sutil" de humanos raptados, es decir, por medio de algún tipo de acto sexual no de naturaleza puramente física, esto haciendo que toda esa inmensidad destelle en nuestras mentes cuerpo mitológico-folklórico de las uniones carnal epper de tipo "sutil" con entidad otro, como las pesadillas y los súcubos en la antigua tradición grecorromana [ 4 ], demonios en el medieval [ 5 ] y, más recientemente, entidades extraterrestre responsable de secuestro.
Si en el archipiélago británico (especialmente en Irlanda, Escocia y Gales), un quitar el alma durante el sueño (y no) los pobres desafortunados rara vez son brujas y magos, pero la mayoría de las veces son miembros del "pueblo de las hadas" (Sidhe, hadas, etc.) [ 6 ], en la Italia de los siglos XIV - XVI estas acusaciones se dirigían mayoritariamente a las brujas. Veamos, pues, qué se desprende al respecto de los documentos procesales de la temporada de las llamadas “cacerías de brujas” recopilados por Carlo Ginzburg y Luisa Muraro.
Las brujas, la "consunción" y la reducción al estado larvario
Apoyándose, por ejemplo, en los estudios de Carlos Ginzburg sobre los procesos inquisitoriales en Friuli, surge claramente cómo incluso brujas, según las creencias locales, tenían el poder de lanzar un hechizo similar al de los hadas en sus víctimas previstas, en su mayoría niños, reduciéndolos a un estado larvario que recuerda mucho a la descripción de un cambiante [ 7 ] o de una persona que se creía secuestrada o golpeada por las hadas o por la "gente invisible", como queramos definirla. Analizando el testimonio del juicio sobre el benandanti [ 8 ], Ginzburg informa que pudieron reconocer de inmediato quién era víctima de una factura, ya que, como afirmó el acusado Gasparutto en una audiencia de 1648, "tu ves que no les dejan carne [...] et permanecer seco seco seco, aparte de la piel y el hueso» [ 9 ].
Esta creencia es sin duda antigua: ya hacia el año 1000, en Alemania, un tal Notker, traduciendo un tratado en el que habla de antropófagos o "manezza" que devoran a las personas durante la noche, mientras duermen, añade que "Eso es lo que hacen las brujas". decir que lo hacemos aquí". Pero, yendo aún más atrás en el tiempo, ya El Edicto de Rotari define una "striga" como la persona que consume a otra "desde dentro» [ 10 ]: estamos en el año 643 d.C.!
Otras fuentes, aunque más raras, van más allá, afirmando que las brujas incluso llegan a devorar a uno de ellos, solo para devolverle la vida más tarde. [ 11 ]. Obviamente, en todos estos testimonios, no es el cuerpo físico el que es devorado por las brujas, sino el "sutil". Otros acusados, incluidos tales Michele Soppe, interrogada en Udine, confirma esta creencia [ 12 ]:
“Las brujas se encuentran por todo el mundo, que son brujas, y comen criaturas […] Van de aquí para allá en todas las casas que quieren sin que nadie las vea, y hacen brujerías, con lo cual hacen que las criaturas se consuman poco a poco, y al fin las hacen morir. "
Historias de este tipo también se escucharon, un siglo y medio antes, en las salas de audiencias de Val di Fiemme (1505 - 1506), en Trentino Alto Adige, cotejadas y analizadas por el maestro. Luisa Muraró. Aquí también el acusado habló de "niños que se marchitaron y murieron", llamando a esta enfermedad el"dolor senegalés". Muraro escribe [ 13 ]:
« Hombres, niños y bestias, una vez consumidos en la cocina de las brujas, no son realmente reintegrados a la vida; regresan allí como larvas por un corto tiempo, destinadas a morir cuando expire el plazo fijado por las brujas. »
El "consumo" de animales y la "renovación de huesos"
La creencia, por tanto, de que incluso el ganado era probable que fuera "consumido" por entidades malévolas (de hadas en la tradición folklórica británica, de las brujas en los documentos procesales italianos informados por Ginzburg y Muraro) parece fuera de discusión. El reverendo Kirk reveló que observó y tocó animales "consumidos" de esta manera. De hecho, no solo los humanos son el objetivo del Subterráneo, para que sus "partes vitales sutiles" les sirvan de alimento, sino también los propios animales (rebaños y manadas), de los que se dice que son igualmente "afectados por los elfos", especialmente en Escocia (pero también en otras zonas geográficas muy lejanas, por ejemplo en Mongolia): "... la sustancia más pura de ellos, si mueren, se toma de estos subterráneos para vivir, más precisamente las partes aéreas y etéreas, el material más ingenioso para prolongar la vida..."[14].
Esta creencia se encuentra no sólo en los juicios friulanos estudiados por Ginzburg y en los trentinos cotejados por Muraro, sino también en testimonios aún más remotos, siempre analizados por este último, como en los juicios de Milán (1384 - 1390). Sin embargo, de estos testimonios surge un detalle, por así decirlo, "nuevo", y que sin embargo es -como veremos con un digresión a lo largo de los siglos y milenios - muy antigua, cuyos orígenes se remontan con toda probabilidad al Paleolítico: la de "Renovación ósea" y de la consiguiente "resurrección" de los animales previamente "consumidos". En este sentido, Ud.uno de los acusados milaneses, una tal Pierina, testificó que durante las reuniones secretas los participantes en reunir [15]:
"[...] matan a los animales y comen su carne, los huesos en cambio los ponen en la piel y la Señora, con una varita que lleva en la mano con un pomo, golpea las pieles e inmediatamente los animales resucitan; si faltan algunos huesos, en su lugar ponen madera de saúco. »
Ahora, hay que decir que la "Señora" de la que habla el acusado es la diosa de las brujas, la reina del sábado, que en este caso se llama Madonna Oriente / Herodías, pero que ha tenido innumerables nombres y epítetos en toda Europa, muchos de los cuales tienen una fuerte reminiscencia "pagana": Diana, Hera, Hecate, Herodian, Venus, Frau Venus, Abundia, Dame Habonde, Bona Dea, Sibilla, Holda, Hölle, Helle, Richella, Perchta. Uno de sus epítetos más recurrentes es "Dama del juego" (o del Zogo, según la variante amateur del norte de Italia). No hace falta decir que la "Reina de las Hadas" o el inframundo de El país de las hadas que aparece tan a menudo en el folclore británico (pero no sólo: por ejemplo, también se menciona mucho en el folclore alpino y eslavo) no es más que una de las innumerables "máscaras" de la Diosa a la que se unen los "extasiados" y las "brujas". rindió homenaje, en los siglos comprendidos entre la Edad Media y la era moderna.
Analizando los documentos procesales milaneses, Carlo Ginzburg llegó a la conclusión de que, si tenemos que escuchar a sus seguidores, Madona Oriente «fue capaz de devolver la vida a las criaturas muertas (pero no a los humanos)" y en cualquier caso, incluso los bueyes, aunque aparentemente "resucitados", ya debían considerarse incapaces de trabajar [16], como si ya hubieran perdido el "principio vital" (lo que los antiguos griegos llamaban el ζωή, es decir la vida aquí vivimus, la esencia de la vida). En nuestra opinión, sin embargo, incluso una víctima humana era susceptible, contrariamente a lo que afirma Ginzburg, de ser de alguna manera "resucitada", aunque incluso en este caso era en parte una apariencia, una ilusión, estando ahora inevitablemente desprovista de "alma". (como en los cuentos folclóricos británicos de los que hablamos anteriormente).
La "Reina de las Hadas", "Madre Mattino" y "Madonna Oriente"
Por otra parte, es el propio Carlo Ginzburg quien compara las actas de los juicios inquisitoriales italianos (en Canavese, Val di Fiemme, Ferrara, Módena y Comasco) con las redactadas entre finales de 1500 y principios de 1600, relativas a un fenómeno similar que ocurrió en Escocia. En esa región, donde la creencia en Sidhe en realidad nunca ha fallado, varias mujeres enjuiciadas informaron que habían ido en espíritu de las hadas - "la buena gente", "los buenos vecinos" - y su reina, a veces flanqueado por un paredrón macho.
Un hombre interrogado en 1597, llamado Andrew Man, les dijo a los jueces de Aberdeen que había «rindió homenaje a la reina élfica y al diablo, que se le había aparecido en forma de ciervo". También testificó que "los Elfos tenían mesas puestas, jugaban y bailaban. Eran sombras, pero con apariencia y vestimenta de seres humanos. Su reina era muy hermosa; con ella [...] se había unido carnalmente» [ 17 ].
El lector podrá apreciar por sí mismo las correspondencias entre lo que, escarbando en los pliegues de la historia, puede obtener a través de la investigación: visitas al inframundo, comida de hadas, danzas, música élfica, dos figuras predominantes, una femenina y otra masculina, hierofanías en forma de cérvidos (como veremos también más adelante) y "renovación de los huesos" - todas estas razones parecen estar indisolublemente conectadas entre sí a lo largo de los siglos, y de hecho, como tendremos la oportunidad de demostrar, incluso durante milenios.
La mitología de la "renovación ósea" en el mito...
Continuando nuestro viaje en el tiempo, descubrimos que en elHistoria británica di Nennio (alrededor de 826), un milagro similar de "Resurrección de los huesos" de unos bueyes, realizada por San Germano d'Auxerre en Gran Bretaña, durante la obra de conversión de los celtas; la descripción del evento también fue retomada por Jacopo da Varare en Leyenda dorada, redactado a finales del siglo XIII.
La misma razón se registra en el sagas irlandesas, más a menudo a partir de los huesos de ciervos o gansos. En la zona geográfica alpina la mitología ha sufrido un interesante sincronismo; Ginzburg nos dice que [ 18 ]:
"[...] mitos y rituales centrados en la recolección de huesos (en la medida de lo posible intactos) de animales muertos, para revivirlos […] Están documentados en la región alpina, donde el milagro se realiza por la procesión de los muertos o por la diosa nocturna que los guía. Entre los muchos nombres atribuidos a la diosa estaba también el de Pharaidis, la santa patrona de Gante que, según una leyenda, había resucitado a un ganso recogiendo sus huesos. "
Pero hay más: desde las crónicas y sagas medievales puedes retroceder más, hasta encontrarte en el terreno del puro mito. Por ejemplo, en "Edda por Snorri Sturluson (redactado a mediados del siglo XIX, pero cuyo contenido mítico tuvo que ser transmitido oralmente durante varios siglos, si no milenios, antes de la transcripción), el milagro de la "renovación de los huesos" se atribuye al mismo dios Thor, quien realiza laacto ejemplar resucitar unas cabras (animales sagrados para él) golpeando sus huesos con su deslumbrante martillo Mjölnir, después de haber comido la carne en compañía de unos pastores de los que era huésped [ 19 ]. Aquí está el mito según lo informado por la Iglesia Isnardi [ 20 ]:
«Tomó las cabras, las mató, las desolló y las metió en la olla. Luego invitó al granjero y su familia a compartir la comida con él. [...] Thor tomó la piel que había quitado de las cabras y la extendió en el suelo. Luego dijo que los invitados deberían tirarle los huesos. Así lo hicieron todos. [...] Al día siguiente, antes del amanecer, Thor se levantó, tomó el martillo Mjöllnir y lo hizo girar, consagrando las pieles con los huesos: luego los animales volvieron a la vida y se pusieron de pie. […] Pero apenas habían avanzado un poco cuando una de las cabras cayó al suelo medio aturdida: estaba coja de una de sus patas traseras. "
En el mito nórdico, una de las cabras "resucitadas" mediante "renovación ósea" no vuelve del todo a su vida original por culpa/falta de uno de los hijos del granjero, que se había cortado un fémur para extraerle la médula. . Esto también es un topos que se encuentra en varias tradiciones, como por ejemplo. el siberiano, según el cual, durante la iniciación de un gran chamán, deben morir n personas de su familia dependiendo de cuántos huesos le falten al propio neófito: "Por nueve huesos grandes pueden morir hasta nueve personas" [ 21 ].
… Y en el chamanismo
Asimismo, incluso entre los abjasios del Cáucaso era una deidad masculina la que daba vida a la caza muerta, y yo sería un dios de la caza y del bosque, mientras que Thor por el contrario ostenta la función de "Señor de la fertilidad" y es por tanto capaz, según el mito, de resucitar ovejas. Así que veamos cómo el mitologema de la “renovación de los huesos” se ha transmitido a través de los milenios, primero en las sociedades cazadoras-recolectoras, luego en las permanentes de criadores y cultivadores, llegando finalmente, como hemos dicho, por un lado al campo anecdótico de las Vidas de los Santos, por otro en el de las tragedias de las brujas.
Poniendo nuestra atención en la gran antigüedad del motivo mítico, debemos señalar que incluso los pueblos indígenas del cinturón entre Laponia y el archipiélago de Japón (etnia Ainu) tenían la costumbre de apilar huesos de caza en montones, recogerlos en cestas o colocarlos en plataformas más grandes, en su mayoría ciervos (alces y ciervos), pero también osos. Ahora bien, es curioso notar cómo los lapones adoraban Horagales, un dios del rayo, armado con un martillo o un bastón cuya analogía con Thor es evidente por el nombre, a quien igualmente se creía capaz de realizar el milagro de "renovar los huesos".. Hacia mediados del siglo XVIII, los chamanes lapones (no'aidi) explicó a los misioneros que [ 22 ]:
"[...] los huesos debían ser recogidos y clasificados con cuidado, porque de esta manera el dios a quien se dirigía el sacrificio habría dado vida a los animales muertos, haciéndolos aún más gordos que en el pasado. »
Así podemos ver en los relatos sobre la milagrosa "renovación de los huesos" de Thor, San Germano d'Auxerre, Horagalles diferentes variantes de un mismo mito que hunde sus raíces en un remoto pasado euroasiático, que prevé intervención ejemplar de una divinidad -a veces, como en los casos recién mencionados, masculino; alguna otra, ej. la "Reina de las Hadas" y la Madonna Oriente de las brujas itálicas, femenina.
Sin embargo, cabe destacar que en el pasado más remoto de las civilizaciones de cazadores el tema mítico de la "renovación ósea" estaba ligado a la caza y a la necesidad de poder disfrutar de una cantidad adecuada de caza que cubriera todas las necesidades sociales (en las culturas chamánicas de Eurasia pero también de América del Norte, el operador mágico desciende en trance en el mundo subterráneo, por el Señor o la Señora de los animales para obtener el "escape" del juego de su inframundo). En un entorno subártico como aquel en el que el poblaciones de cepa inuit, la diosa que gobierna el juego marino es Sedna, y es en su reino en el fondo del mar donde el trabajador chamánico debe descender para asegurar a su comunidad un suministro satisfactorio de peces y focas marinas para la próxima temporada.
En versiones más recientes del mitologema, por el contrario, aunque a veces sigue siendo la Diosa quien realiza el acto ejemplar, el motivo clave del juego se ha perdido definitivamente, y aquellos que se someten a la "renovación" son víctimas humanas o animales en la mira de brujas, demonios y duendes. Además, como se ha dicho, no se trata de un verdadero proceso de renacimiento, sino, en definitiva, de una ilusión que, sin embargo, nos permite vislumbrar la "consumación" de la víctima, que en realidad tuvo lugar en un nivel "sutil" (que se muestra aburrido, melancólico, muere al poco tiempo, etc.).
La Ceremonia de Tungus deikénipké
Hablando de lo que hemos comentado respecto a las hierofanías en forma de cérvidos ligadas al mitologema de la "renovación de los huesos", concentrémonos ahora, remontándonos a las culturas chamánicas euroasiáticas más arcaicas de nuestro conocimiento, en una ceremonia de los tungus, documentado por Lot-Falck ne El tambor del chamán, llamado ikénipké, literalmente, precisamente, "renovación de vida". Tal celebración primaveral, según informa Emanuela Chiavarelli [ 23 ]:
" … es especie de psicodrama en el que todos los presentes, guiados por el chamán, participan activamente en laimitar la persecución del reno celestial, el símbolo solar correspondiente al ciervo. Es un animal ficticio que es cazado durante ocho días hasta que muere en el mundo superior. "
Ahora bien, si ya hemos dicho abundantemente en otra parte sobre el simbolismo del venado en relación con la "resurrección anual" de la estrella heliacus [ 24 ], lo que nos interesa más que nada subrayar aquí es el hecho de que "el viaje imaginario se orienta hacia Madre Mattino - divinidad de la abundancia que parece identificarse con Madonna Oriente y Abundia-Richella, nombres de la Señora del Sábado» [ 25 ], en última instancia y cosmográficamente hablando, la planeta Venus. Curioso, en este sentido, que uno de los nombres más difundidos de la Diosa del Sábado fuera precisamente señora venus, es decir la "Dama Venus", confirmando precisamente una continuación de las más antiguas tradiciones chamánicas euroasiáticas a través de los milenios.
Conclusiones
Por lo tanto, se puede suponer correctamente que detrás de las misteriosas "reuniones de brujas" que tuvieron lugar en Italia en los siglos XIV-XVI (y con toda probabilidad también en siglos anteriores) debemos reconocer un sustrato euroasiático de tipo chamánico cuyo origen se pierde en la noche de los tiempos, pero que sabemos se caracteriza por la adoración de una divinidad ahora femenino (Mother Mattino, Madonna Oriente, Erodiana, Frau Venus, Frau Holle, etc.) ahora masculino (Thor, Horagalles, Ärlik / Erlik Khan, etc.) considerado primero "Señor de las bestias / del juego" y, posteriormente, de abundancia y fecundidad.
En los antiguos relatos míticos, en las sagas de héroes y santos, en los testimonios de juicio de la Inquisición y en los relatos de "viajes" chamánicos se dice que esta divinidad es capaz de "Renovar la vida" milagrosamente, al hacer renacer bueyes, venados y gansos con solo huesos, con la imposición de un cetro o varita con un pomo en la punta, muy similar al proverbial "Varita mágica" de las hadas y se puede acercar por su funcionalidad mítica al martillo atronador de Thor en el mito nórdico. Ginzburg amplía aún más el paralelismo con el Gandus, bastón de los chamanes lapones, en el "Palo en forma de caballo" de los chamanes mongol-buryat y la escoba en la que las brujas decían ir al sábado [ 26 ].
Por Joseph Campbell los orígenes del mitologema de la "renovación de la vida" a partir de los huesos se remontan incluso antes del Neolítico: el precursor más antiguo de la hechicera de cuento de hadas de nuestro tiempo sería, en su opinión, la "Dama de los Mamuts" paleolítica [ 27 ]. Campbell relata una leyenda de Blackfoot of Montana, en la que una hija revive a su padre asesinado por búfalos con un resto de vértebras, y señala:
“Podemos considerar este trozo de hueso como un emblema de la forma de pensar de los cazadores, como lo fue la semilla de los sembradores. El hueso no se desintegra y, de hecho, germina; es la base indestructible a partir de la cual el individuo anterior puede reconstruirse mágicamente. "
Similarmente, Mircea Eliade señaló que, en la sensibilidad chamánico-religiosa de los pueblos cazadores paleolíticos [ 28 ]:
" ... el hueso simboliza la última raíz de la vida animal, la matriz de la que surge continuamente la carne. Ya que es de los huesos de donde renacen los animales y los hombres: permanecen por algún tiempo en una existencia carnal y cuando mueren su "vida" se reduce a la esencia concentrada en el esqueleto, del cual renacerán siguiendo un ciclo ininterrumpido. que constituye un eterno retorno […] Contemplándose a sí mismo como un esqueleto, el chamán suprime el tiempo y se enfrenta a la fuente eterna de la Vida.. "
NOTA:
[ 1 ] KIRK, Roberto: el reino secreto, pags. 19. La concepción de que el espíritu de ayuda debe ser "nutrido" por su hechicero-chamán es universal: no concierne sólo al área euroasiática o, en todo caso, al norte (incluido también el chamanismo norteamericano), sino que también se encuentra en el hemisferio sur, en América del Sur, África, Sudeste Asiático y Oceanía. Entre los Nzema de Ghana, por ejemplo, el culto “se basa en la idea de alimento que se proporciona al espíritu a cambio de los servicios que puede prestar a los humanos»[PAVANELLO, Mariano: Ancestros, espíritus y brujas. La teoría de Nzema del bien y el mal Digno de Ghana, pags. 839]
[ 2 ] KIRK, Roberto: el reino secreto, P. 28
[ 3 ] Ibíd., págs. 41-42
[ 4 ] Véase CAILLOIS, Roger: Los demonios meridianos
[ 5 ] Véase SINISTRARI, Ludovico María: demoníaco
[ 6 ] Ny el poeta irlandés YEATS, William Butler, entre otros, habla: El crepúsculo celta, P. 90
[ 7 ] Ver MACULOTTI, Marco: Los secuestros de las Hadas: el "cambio" y la "renovación del linaje", en AXIS mundi
[ 8 ] Ver MACULOTTI, Marco: Los benandanti friulanos y los antiguos cultos europeos a la fertilidad, en AXIS mundi
[ 9 ] GINZBURG, Carlos: I Benandanti, P. 45
[ 10 ] MON, Luigi: mitología nórdica, pags. 59. Volviendo a los Nzema de Ghana, tenga en cuenta que ellos también creen que elayne (es decir, la bruja o el hechicero) "generalmente mata de noche robándole el alma a la persona que duerme", y que "estos asesinatos sirven para procurar víctimas para caníbales cenas nocturnas de brujas»:« Algunas brujas son caníbales que comen espiritualmente (ayne nu) carne humana […] Las víctimas son encontradas muertas en la cama a la mañana siguiente, pero, en realidad, su cuerpo fue espiritualmente devorado por las brujas durante la noche” [PAVANELLO, Mariano: Ancestros, espíritus y brujas. La teoría de Nzema del bien y el mal Digno de Ghana, pags. 846]
[ 11 ] MON, Luigi: mitología nórdica, p. 57
[ 12 ] GINZBURG, Carlos: I Benandanti, P. 165
[ 13 ] MURARO, Luisa: La dama del juego, pags. 211
[ 14 ] KIRK, Roberto, op. cit., pág. 29
[ 15 ] Ahí, p. 205
[ 16 ] GINZBURG, Carlos: historia de la noche, P. 69
[ 17 ] Ahí, pp. 76-77
[ 18 ] Ahí, p. 112
[ 19 ] BRANSTON, Brian: Los dioses del norte, Pp-249 250
[ 20 ] IGLESIA ISNARDI, Gianna: Los mitos nórdicos, Pp-133 134
[ 21 ] VAGGE SACCOROTTI, Luciana (editado por): Leyendas sobre los chamanes siberianos, pags. 95. Obsérvese el valor simbólico del 9, el número "lunar" central en la tradición chamánica buriatia-siberiana.
[ 22 ] GINZBURG, Carlos: historia de la noche, Pp-112 113
[ 23 ] CHIAVARELLI, Emanuela: Diana, Arlequín y los espíritus voladores, pags. 65. Para una descripción ampliada de la ceremonia completa con la traducción de tres textos/fragmentos cf. MARAZZI Ugo (editado por): Textos del chamanismo de Siberia y Asia Central, Pp-490 499
[ 24 ] Cfr. MACULOTTI, Marco: Ciclos cósmicos y regeneración del tiempo: ritos de inmolación del 'Rey del Año Viejo', Cernunno, Odín, Dioniso y otras deidades del 'Sol de Invierno' y PALMESANO, Massimiliano: La magia del Mainarde: tras la pista del Janare y el Hombre Ciervo, El Hombre Ciervo del Carnaval de Castelnuovo y la regeneración de la primavera, en AXIS mundi
[ 25 ] CHIAVARELLI, Emanuela: Diana, Arlequín y los espíritus voladores, P. 66
[ 26 ] GINZBURG, Carlos: historia de la noche, p. 114
[ 27 ] CAMPBELL, José: mitología primitiva, P. 357-382
[ 28 ] ELIADE, Mircea: “Experiencia sensorial y experiencia mística entre los primitivos”, en Mitos, sueños, misterios, pags. 110
BIBLIOGRAFÍA:
- BRANSTON, Brian: Los dioses del norte, Il Saggiatore, Milán 1962
- CAILLOIS, Roger: Los demonios meridianos, Bollati Boringhieri, Turín 1999
- CAMPBELL, José: mitología primitiva, Mondadori, Milán 1990
- CHIAVARELLI, Emanuela: Diana, Arlequín y los espíritus voladores. Del chamanismo a la "cacería salvaje", Bulzoni, Roma 2007
- IGLESIA ISNARDI, Gianna: Los mitos nórdicos, Longanesi, Milán 1991
- ELÍAS, Mircea: Mitos, sueños, misterios, Lindau, Turín 2007
- GINZBURG, Carlos: I Benandanti. Brujería y cultos agrarios entre los siglos XVI y XVII, Einaudi, Milán 1966
- GINZBURG, Carlos: Cuento de noche. Un desciframiento del sábado, Einaudi, Milán 1989
- KIRK, Roberto: el reino secreto, Adelphi, Milán 1980
- LOT-FALCK, Eveline: El tambor del chamán, Mondadori, Milán 1989
- MON, Luigi: mitología nórdica, Séptimo Sello, Roma 1987
- MARAZZI Ugo (editado por): Textos del chamanismo de Siberia y Asia Central, UTET, Milán 2017, págs. 490-499
- MURARO, Luisa: La dama del juego, La tortuga, Assago (MI) 2006
- PAVANELLO, Mariano: Ancestros, espíritus y brujas. La teoría de Nzema del bien y el mal Digno de Ghanaen Humanitas 67, (5-6), 2012
- RECLAMACIONES, Ludovico María: demoníaco, Sellerio, Palermo 1986
- VAGGE SACCOROTTI, Luciana (editado por): Leyendas sobre los chamanes siberianos, Arcanos, Padua 1999
- YEATS, William Butler: El crepúsculo celta, SE, Milán 2001
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