De manera similar a la tradición europea, también la norteamericana reconoce en el período del solsticio de invierno la "puerta de entrada" al mundo de los muertos y de los espíritus y, por lo tanto, el momento propicio para las iniciaciones juveniles y las ceremonias enmascaradas, incluidos los iroqueses. uno de los “Falsos Rostros” y el kwakiutl uno del “Espíritu Caníbal”. Estas creencias y prácticas, así como el análisis de los viajes chamánicos a la “Aldea de los Espíritus”, permiten comprender las doctrinas de los pueblos originarios de América del Norte sobre las diversas almas que componen el ser humano y sobre la relación entablada por los que viven con el mundo de los espíritus. .
di marco maculotti
portada: foto histórica de una ceremonia de invierno kwakiutl
(transcripción de algunas notas tomadas para la conferencia "Chamanismo, misterios y pueblos sagrados», celebrada en Turín el 11 de mayo de 2019 para el evento«Caminos de papel hacia el oeste: mitos, leyendas y estereotipos de los nativos americanos», Organizado por Soconas Incomindios en el marco del Salón OFF)
Es bien sabido que en la tradición europea el período del año de la llamada "crisis de invierno", que se extiende aproximadamente desde principios de noviembre (Samhain/ Halloween / Fiesta de Muertos) en enero / febrero, se destaca por una serie de creencias y rituales que tienen que ver con el Otro Mundo y la iniciación. Ya analicemos las saturnales romanas, las ceremonias celtas o el Yule de los escandinavos, así como una serie de rituales andantes que permanecieron vivos en época medieval hasta llegar hasta nosotros (Calusari rumano, Krampus austríaco, etc.), la topoi recurrentes de este período del año son siempre los mismos: regresión temporal, a la espera del comienzo del nuevo año, a uno situación de caos e incertidumbre; confusión de roles sociales; contactos entre el mundo de los muertos y el de los vivos; complejo de culto del “visitante”; iniciación de jóvenes en hermandades secretas; procesiones y bailes con máscaras que personifican a los demonios y espíritus de los muertosy así sucesivamente
Menos conocido es el hecho de que yo pueblos originarios de América del Norte, cuya cultura religiosa es atribuible a la esfera del chamanismo y el animismo, contemplan en el mismo período del año creencias y prácticas rituales sumamente similares, que en este artículo nos proponemos analizar. Primero nos ocuparemos de las ceremonias iniciáticas de invierno, y luego trataremos de enmarcar la experiencia iniciática propiamente dicha y el consiguiente viaje "en espíritu" del neófito en la "aldea de los espíritus". Finalmente, intentaremos definir las características que la tradición norteamericana atribuye al Otro Mundo y relataremos algunas doctrinas esotéricas sobre la supervivencia del alma (o mejor dicho, de las almas) a la muerte física y su consiguiente acceso a otras dimensiones.
LA CEREMONIA DE MEDIA INVIERNO DEL IROCHESE
La tradición ritual más esclarecedora de estos rituales invernales que nos ha llegado gracias a los estudios etnográficos es con toda probabilidad la de los Iroqueses del área subártica. En Ceremonia de mediados de invierno de este último, una logia iniciática conocida como la Sociedad de la cara falsa realiza rituales públicos de exorcismo para enfermedades, tornados, vientos huracanados y brujería, expulsando los poderes negativos de la aldea, o ritos terapéuticos basados en la experiencia onírica. Los "Rostros Falsos" -en contraposición a los "Rostros Reales", es decir los vivos- representan al mismo tiempo la espíritus del bosque y los de los antepasados: se les llama "abuelos" o "trueno". De hecho, parece que los miembros de la hermandad "Caras Falsas" son solo imitaciones de "Caras de sol", entidades espirituales que vagan en lo profundo de los bosques, en los confines del mundo. Se dice que el líder de los "Falsos Rostros" vive en los confines de la tierra, es decir
"En el borde extremo del mundo, en esa área remota y misteriosa, donde el mundo ordinario y el sobrenatural se fusionan y se cruzan. "
Como suele ocurrir en otras áreas geográficas y culturales, los miembros de la sociedad iniciática obtienen el "dominio sobre el fuego" gracias a determinadas prácticas rituales: manipulan las brasas sin quemarlas y utilizan las propias cenizas de las brasas como medicina, frotándolas el cuerpo del paciente enfermo. Otra variedad de miembros de la fraternidad usan máscaras hechas de hojas secas de maíz y se les llama "Facce de Paglia": personifican los espíritus relacionados con la agricultura y la fertilidad de los campos (Comba 114-7). Las máscaras de los “Falsos Rostros” están talladas en madera de nogal, el árbol sagrado del chamanismo iroqués (y también el “árbol de las brujas” y las hadas en la tradición europea medieval; Comba 122).
LOS KWAKIUTLS Y EL ESPÍRITU CANÍBAL
También en el Kwakiutl de la costa del Pacífico hay una ceremonia de invierno que involucra la participación de miembros tribales de ciertas logias de medicina enmascarada (la "Sociedad del Caníbal"), personificando las fuerzas aterradoras y fatales que se acercan al mundo de los vivos durante el solsticio de invierno, cuando el poder del sol está en su punto más bajo. Entre los personajes principales de este ritual, que también tiene un valor iniciático para los jóvenes de la tribu, se encuentra el danzante que personifica al "Espíritu caníbal" (hamatsa), de donde se poseían los miembros de la hermandad iniciática (Comba 479). La morada del dios está situada en el borde del mundo (en el extremo norte), es decir, en el lugar más lejano concebible del mundo de los hombres (Comba 486).
El valor "caníbal" del dios-espíritu iniciador probablemente esté relacionado con el topos muy conocido también en otras partes del mundo (Siberia, América del Sur, Australia, etc.) de "Desmembramiento iniciático" por espíritus o demonios, quienes luego "mágicamente" reconstruyen el cuerpo del neófito otorgándole así poderes sobrenaturales (el mismo papel lo juegan en las iniciaciones kwakiutl, como veremos, también los lobos, que deben ser considerados como una "máscara" que usan los espíritus para interactuar con los humanos). En esta ceremonia también se erige el llamado "Palo del Caníbal", obtenido de un cedro joven, imagen especular del joven neófito que ha de pasar por un proceso de transformación (Comba 489).
Los rituales que permiten el acceso a nuestro mundo, durante este limitado período de tiempo de la “crisis de invierno”, de los espíritus del otro mundo son muchos y diferentes según las distintas tribus amerindias. En el CREE del subártico, por ejemplo, este último se recuerdan dentro del tipi a través de la abertura superior; su llegada hace temblar la tienda (de esto hablamos "Ritual de la Tienda Temblorosa") y todos los presentes pueden oír claramente susurros y ruidos ensordecedores, señal de que los poderes sobrenaturales han sido llamados en la forma prescrita por la tradición y que ahora están presentes entre los espectadores, para darles consejos y visiones. Durante su "Fiesta de la Vejiga", también celebrada alrededor del solsticio de invierno, se invitaba a los espíritus de las focas, que se creía que residían en sus veschiche, en las casas de la aldea, para asegurar su retorno periódico en la temporada siguiente (Fienup-Riordan 128).
LA EXPERIENCIA DE LA INICIATIVA
Sin embargo, la venida temporal al mundo de los hombres de estos espíritus no es unívoca: de manera especular, en este período del año los vivos son iniciados en prácticas de misterio y, en consecuencia, pueden a su vez acceder al Otro Mundo, o el mundo de los muertos y los espíritus. De hecho, se cree que dDurante la iniciación y el consiguiente "viaje" astral, los chamanes entran otra dimension, que se presenta como oscuro y abismal, una especie de "útero cósmico" de donde emana el poder de Manitu y sus innumerables mensajeros como de una fuente primigenia. Un canto sagrado de los Kwakiutl del Noroeste dice (Comba 472):
“Fui llevado, tierra adentro, hasta el borde del mundo por el poder mágico del cielo, el tesoro. "
Durante la ceremonia de iniciación ojibwa, miembros de la Sociedad de Medicina Ellos "golpean" a los neófitos proyectando un caparazón en su cuerpo, el cual es mágicamente "lanzado" por medio de la "bolsa de medicamentos". El iniciado cae como muerto, luego la hermandad lo devuelve a la vida: ahora está en posesión de nuevos poderes y conocimientos y, en efecto, se lo considera "renacido(Comba 157). Entre Kwakiutl ellos son dioses cristales de cuarzo ser proyectado en el cuerpo del neófito por los espíritus (a menudo en forma de lobo) para darle poderes sobrenaturales: la misma creencia se encuentra sensacionalmente en el extremo opuesto del Océano Pacífico, en Australia.
Los chamanes, en la fase de trance, visitan mundos distintos al nuestro: en espíritu van a los cielos sobrenaturales o a los mundos inferiores, donde se encuentran y dialogan con los espíritus, recuperan el alma perdida del paciente y objetos perdidos por los tribales. miembros Algunas descripciones de los viajes chamánicos son idénticas en todos los aspectos a las de la tradición siberiana: en un cuento del paiute de las Montañas Rocosas, por ejemplo, se da a entender que el alma abandona el cuerpo en forma de "pequeño insecto" y que está a punto de salir de la tienda, símbolo del cuerpo, saliendo por la boca de humo del techo (que también está en el gher o yurta mongol-siberiana), símbolo de la pared superior de la calavera (Comba 450) . Vuelve a menudo la idea de que el "poder" es de alguna manera un "doble espiritual" de la persona física (quizás similar a la daimon Dioses griegos), morando en una dimensión oscura y abismal conectada con el sueño, a la que el chamán puede volver a unirse durante sus "vuelos" extáticos (Comba 452).
LA INICIACIÓN POR LOS ESPÍRITUS ZOOMORFOS
Entre algunas tribus de las Montañas Rocosas los espíritus se aparecían en forma antropomorfa y zoomorfa a niños de 8 a 10 años; la experiencia quedó en el olvido durante unos 15 años, después de lo cual el sujeto cayó postrado en un estado de enfermedad y hambre. En este punto fue necesario encomendarlo a un curandero quien, con los rituales necesarios, lo iniciaría y le permitiría adquirir firmemente poderes chamánicos (Comba 388-93).
En la zona subártica hay testimonios e historias de chamanes educados e iniciados por manadas de animales salvajes, como lobos, osos y perdices (Comba, 263), quienes tienen el mismo papel y la misma función reconocida a los espíritus en el chamanismo austroasiático, altaico-siberiano y turco-mongol. Estos secuestros con fines iniciáticos también se realizaban generalmente en invierno, en los días de Ceremonia de mediados de invierno.
entre la Kwakiutl el neófito es abordado y secuestrado por los espíritus ayudantes, que a menudo aparecen disfrazados de animales (lobos, orcas marinas, colimbos). La iniciación implica un período de encierro en el bosque (y, por el contrario, en la dimensión "oscura" de los espíritus), en el que es detenido, instruido y dotado de poderes sobrenaturales por los espíritus iniciadores (Comba 463). Se pensaba que los novatos vendrían poseído por el misterioso y aterrador poder de la que emanaban seres sobrenaturales, transformándolos temporalmente en seres salvajes con características temibles e inquietantes (Comba 479).
LOS ESPÍRITUS ZOOMORFICOS Y EL OTRO MUNDO
Entre los esquimales Yup'ik hay cuentos de humanos que se habrían ido a vivir en el hogar submarino de focas; pero estos últimos resultan no ser animales reales, sino "personas" de diferentes tamaños: según la tradición de los pueblos nativos de Alaska, las especies animales contemporáneas son descendientes de la humanidad pasada, transformada tras una infracción consciente de las prescripciones rituales (Fienup -Riordan 118-9).
Los Hopi hablar de un "Pueblo de las serpientes", ubicado cerca de la morada subterránea de los espíritus de los muertos, donde vendría un miembro de su tribu; aquí se casó con una serpiente-novia, que como en las leyendas europeas sobre el "Novia hada" (por ejemplo, Melusina) ella se unió a él y le dio un hijo, pero haciendo un tabú como condición. Al igual que en la tradición europea medieval, una vez que se viola este tabú (por ejemplo, el hombre espía a la mujer mientras se baña), la novia-serpiente deja inmediatamente a su marido y se lleva al niño. Según la leyenda, el muy famoso danza de la serpiente de los Hopi - estudiado entre otros por amy warburg - se estableció precisamente después de esta unión: los bailarines personificarían a los descendientes del niño nacido de la unión de su ancestro mítico con la esposa-serpiente (Erdoes/Ortiz 584-7).
En el Kwakiutl los salmones también son particularmente sagrados: se dice que los chamanes y los gemelos son salmones reencarnados. En esto quizás podamos vislumbrar un paralelismo con la tradición celta, donde el salmón simbolizaba la sabiduría. (Según los Lakotas, los gemelos y las personas sagradas se reencarnan muy fácilmente y nacen ya en posesión de la madurez intelectual; Poderes 83). Se cree que por la noche el alma de los chamanes deja el cuerpo y viaja con las almas de los "salmones" (que sin embargo aparecen en todos los aspectos como seres humanos - o sobrehumanos) hasta llegar a la aldea de Mäêsila, en el límite extremo del mundo, donde llegan todas las almas de los hombres (en estados de éxtasis y después de la muerte).
Estas entidades míticas tienen características en común con los espíritus de los difuntos, pero más aún con los hadas de la tradición europea: se dice que sus almas siempre están alrededor, alrededor de nosotros, pero que no podemos verlos. También se cree que el alma del hombre durante el día es pequeña, pero cuando cae la noche y nos dormimos se vuelve grande y puede viajar lejos (Comba 513-5).
VIAJES AL "PUEBLO DE LOS ESPÍRITUS"
El mundo de los muertos (a menudo llamado "Pueblo de los espíritus") aparece como un duplicación exacta de la humana, pero al revés (Menicocci1 186): enésima variación de topos conocido también en el contexto europeo deOtro mundo como un "mundo al revés". A veces, la vida después de la muerte se describe como Un gran jardin, en la que siempre es de día (Comba 234). En muchas historias, la "Tierra de los Espíritus" parece una contrapartida perfecta de la "Tierra de las Hadas" europeo (El país de las hadas o duendecillo): en él una multitud de personas bailan y juegan, desapareciendo junto con toda la visión con los primeros rayos del sol. Otro topoi queridos a la tradición europea, se pueden encontrar en las historias centradas en el viaje al inframundo, incluida la recomendación de nunca comer comida ofrecida de las entidades del "mundo de abajo" ni de Giro de vuelta de vuelta durante la subida a la nuestra (Comba 431).
Varios experiencias cercanas a la muerte registrados por la tradición ojibwa describen el mundo de los muertos, ubicado al final del "Camino de los Espíritus", de manera similar a la tradición celta: el protagonista de estas experiencias se encuentra con los espíritus de los miembros de la tribu fallecidos, quienes indagan sobre la salud de sus familiares y descendientes y ofrecer al recién llegado de la comida que no debe aceptar si no quiere permanecer en ese mundo para siempre (Comba 230; idéntico topos en la tradición europea y asiática). Para algunas personas que habían estado muertas durante mucho tiempo, creció musgo sobre la piel: quizás una pista de la cercanía conceptual, en las tradiciones arcaicas, entre los espíritus de los muertos y los espíritus de la vegetación y los cultivos (Comba 231).
Los textos de la Winnebago que narran experiencias después de la muerte recuerdan los caminos sobrenaturales del Libro de los Muertos tibetano y egipcio (Comba 144). Hablamos de un "Pista de canciones" seguir que llevaría el alma del difunto al lugar donde estaban los antepasados y los muertos, en el extremo sur (Comba 239). los Ojibwa creen que hay un "lugar de castigo" a medio camino del "Tierra de espíritus", de donde se desprende un fuego que quema todo lo malo en las almas de los muertos (Comba 164).
ALMA Y REENCARNACIÓN
Hablando en general del mundo de los muertos de una manera positiva, no temerosa ni aterradora (excepto para algunas tribus Pueblo como los navajos): un Ojibwa dice que no es correcto llorar demasiado por los muertos, ya que están en un hermoso lugar donde "Están bien" (Comba 231). Cuando un miembro de la tribu Cuervo afirma estar muerto, haber visitado el más allá y haber regresado, por lo general desarrolla una fuerte nostalgia por el mundo de los muertos, hasta morir definitivamente poco después (Menicocci1 185).
En otras historias, por ejemplo. de los kwakiutl, se dice en cambio que las almas de los muertos no quieren quedarse allí, y "vuelven a la vida continuamente incluso después de haber estado muertos durante mucho tiempo" (reencarnación). Se afirma que en este otro mundo los espíritus son exactamente como nosotros, como si estuvieran vivos (Comba 526). Cuando un miembro de la tribu muere, todos los objetos de su propiedad se queman para que puedan ser reconstruidos en el otro mundo (Comba 527).
A menudo, por ejemplo. entre los Cuervo, los espíritus incorpóreos que residen en la otra dimensión se imaginan en una una condición de paz y felicidad perenne, que rememora la vida de los indígenas antes de la llegada del hombre blanco. La visita al mundo de los muertos se vuelve así, para quien la experimenta, comparable a una deseable huida del mundo a nivel personal frente a la inaceptable situación actual: un tema en algunos aspectos”milenario(Menicocci 1 186-7).
I Cuervo utilizan un término para definir la fuerza vital que queda después de la muerte, con un significado similar a "alma"(Zoe) de los occidentales; este término, etimológicamente conectado con los que traducen "ombra,fantasma, fantasmaY “espíritu diabólico o malévolo”, también puede referirse al Fuerza de vida animales y objetos inanimados (ej. “piedras sagradas”, Menicocci1 189). Se cree que el espíritu de un difunto puede tomar posesión del cuerpo de un ser vivo, y regresar a nuestro mundo en forma de remolinos de viento (Cfr. hadas en la tradición europea). A veces los espíritus de los muertos son convocados por el chamán con un ritual en su propia tienda: en este caso se manifiestan con susurros, susurros, remolinos de aire y canciones de cuna (Menicocci1 190); es, como se ha dicho, el llamado ceremonia de la "Tienda Temblorosa" generalizada principalmente en el área subártica.
LAS "CASAS DE LOS NIÑOS" Y LAS DIFERENTES ALMAS
Incluso la doctrina amerindia de la reencarnación tiene fuertes correspondencias con la tradición europea de los dioses. hadas, que a menudo se relacionan con las almas de los muertos. LA Mandan creía que, antes de reencarnar nuevamente, el alma del difunto vivía juntamente con muchas otras en tres cerros llamados "Casas de niños", que se parecen mucho a las colinas y los montículos "de hadas" de la tradición británico-gaélica. Se creía que en estos "hogares" un anciano difunto cuidaría de las almas que, en un momento dado, elegirían a una madre para renacer en nuestro mundo. No en vano, exactamente como en la tradición gaélica, mujeres sin hijos acudían a estas colinas para rogar a sus pequeños huéspedes que las eligieran como madres.
También se creía que los niños que morían a los pocos días de su nacimiento sin recibir su primer nombre regresarían a los “Hogares de Niños”, de donde luego reencarnarían nuevamente (Menicocci2 45-6). Hay por lo tanto, en la concepción de los mandan y otros grupos tribales nativos, dioses "Depósitos" o "reservas" de almas que potencialmente pertenecen al grupo social de los seres vivos y que sólo esperan el momento propicio para reencarnar dentro del clan, en nuestro plano de realidad sublunar (Menicocci2 47).
Los mandans, al igual que otros grupos amerindios nativos, por otro lado, contemplaron la existencia de varias almas, que en el momento de la muerte habrían tomado diferentes "caminos". En efecto, si uno, como hemos visto, regresaba a las "Casas de los Niños" esperando volver a reencarnarse, una segunda alma en el momento de su fallecimiento se fue al cielo, del "Gran Espíritu"; un tercero llegó al reino de los muertos propiamente dicho, ubicado en el extremo sur del mundo; finalmente un cuarto quedaba potencialmente ligado al plano terrestre y podía ser causa de peligro (Menicocci2 48), por lo que a veces era necesario realizar ciertos rituales para limitar los daños causados por la "presencia" no deseada.
fuentes:
- COMBA, Enrique: Ritos y misterios de los indios americanos, UTET, Turín 2001
- ERDOEZ, Richard & ORTIZ, Alfonso (editado por): Mitos y leyendas de los indios americanos, Mondadori, Milán 1994
- FIENUP-RIORDAN, Ann: "El ojo de la danza: la vida espiritual de los esquimales yup'ik centrales", en SULLIVAN, Lawrence E. (ed.): Culturas y religiones de los indios americanos, Libro Jaca, Milán 2000
- MENICOCCI, Marco (Menicocci1): Pastizales sin "Más Allá". La muerte y el destino “más allá del mundo” entre los indios Crow, en Academia.edu
- MENICOCCI, Marco (Menicocci2): Reencarnación sin inmortalidad. La muerte y el destino de otro mundo entre los mandans, en Academia.edu
- PODERES, William K.: Secando las Lágrimas: La Religión Lakota Hacia el Siglo XX, en SULLIVAN, Lawrence E. (editor): Culturas y religiones de los indios americanos, Libro Jaca, Milán 2000
- WARBURGO, Amy: el rito de la serpiente, Adelphi, Milán 1998
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