Desde la tradición frigia sobre Cibeles, "diosa de la montaña y de las fieras", pasando por la tradición india de Aditi, "fuente inagotable de abundancia", hasta las diferentes divinidades helénicas como Rea, Deméter, Themes, Meti (sin olvidar las diversas deidades colectivas, siempre femeninas, del destino), surge una lectura astroteológica que puede arrojar luz sobre las citadas "Diosas Madres de la Tierra", siempre que se comprenda esta última, siguiendo los estudios de Santillana, Dechend y Richer. (así como las pistas platónicas), en el sentido de eclíptica.
di andrea casella
“Todas las cosas reproducen el número. "
(fórmula de Pitágoras)
Su Cibeles, la Gran madre de los dioses, mucho se ha escrito, y todos están de acuerdo en que ella era una deificación de la tierra. Todo esto es correcto, desde un punto de vista puramente externo, pero es necesario comprender, como se verá en el transcurso del artículo, sobre verdadero significado de "tierra". Aunque era una deidad aceptada en el panteón grecorromano, el nombre Κυβέλη, como se conoce René Guenón (Símbolos de la ciencia sagrada, 48), no es de origen griego:
“Este nombre, de hecho, está directamente relacionado con el hebreo “gebal” y con el árabe “jabal”, “montaña”… Cibeles es propiamente la diosa de la montaña.; y es muy notable que, por este significado, su nombre es el equivalente exacto del de 'Parvati'en la tradición hindú'.
Muy interesante el "sendero hindú" indicado por Guénon y podremos volver a recorrerlo. La diosa tenía su centro de culto en Pessinunte, en frigia. Aquí estaba su templo, que también albergaba el piedra negra que la representaba. El ídolo de la diosa era en realidad anicónico: la piedra negra era su simulacro; sólo más tarde será representada en su iconografía clásica, entronizada, con la corona almenada y flanqueado por dos ferias.
Durante su Segunda Guerra Púnica, aterrorizado por Aníbal ad portas (lema que más tarde se convirtió en proverbial), los romanos, desesperados, enviaron una embajada a Delfos para preguntar qué hacer, pero todos respuestas del oráculo resultó ser un fracaso. Luego recurrió a cómo último recurso, Para libros sibilinos, quien indicó que la única forma de conjurar la amenaza exterior era 'conducir la Idea Madre de Pessinunte a Roma' [ 1 ]. No solo la piedra vino de Frigia, sino también todo el séquito de fieles y sacerdotes de la diosa (los llamados galos). La piedra llegó al puerto de Ostia el 9 de abril de 204 a.C. y se decidió que debía ser aceptada 'por el mejor hombre y la matrona más virtuosa'. La elección recayó en Publio Cornelio Scipione Nasica y Claudia Quinta Navisalvia (así llamada por la milagrosa aprobación manifestada públicamente por la diosa hacia la joven). Cuentan las crónicas que en ese año se registraron cosechas particularmente abundantes y otros signos auspiciosos. Como sabemos, incluso los cartagineses fueron finalmente aniquilados en la llanura de Zama. La piedra negra se incorporó a una estatua de plata (constituía su cara) y se colocó en una especial templo en la colina palatina. Según Arnobius, todavía estaba allí a principios del siglo IV, pero con el comienzo de la era cristiana se perdieron sus huellas.
Il mito de la Gran Madre de los dioses rastrea un gran número de cosmogonías antiguas. LA frigios, que según Heródoto pasan a ser los habitantes más antiguos de la tierra, narran que Zeus, durante su sueño, había eyaculado sobre una piedra. De esta piedra nacería un monstruo bisexual, llamado agdistis. Los olímpicos, aterrorizados, se aseguraron de que el monstruo se castrara a sí mismo (esto estaría en el origen de la mutilación ritual practicada por los sacerdotes de Galli); de la sangre rociada de su herida nació un almendro. La hija del río Sangario, la ninfa Nana, recogió el fruto del árbol y lo colocó en su regazo. Del fruto nació un joven, que se dio a sí mismo el nombre de Atis. Agdistis, ahora completamente mujer, se enamoró de Atis, quien mientras tanto había sido abandonada a su suerte por Nana y había sido criada por una cabra en las montañas de Frigia. Los dos estaban unidos por el amor, pero un día Attis, harto de Agdistis (detrás de cuya identidad, es evidente, se esconde el arcaico nombre de Cibeles), decidió casarse con la hija del rey de Pessinunte. Agdistis / Cybele, loca de celos, rompió el matrimonio. Attis, desanimado y disgustado, huyó a las montañas y, como expiación por el mal hecho a su antiguo amado, Te emascularé debajo de un pino (otras versiones del mito quieren que haya sido asesinado por el colmillo de un jabalí, a la manera de Adonis). De su sangre nacieron las violetas. Agdistis, apenada, obtuvo de Zeus que el cuerpo de su hijo/amante no fuera corrompido. Incluso después de su muerte, el cabello de Attis siguió creciendo, al igual que su dedo meñique (dactilos) mantuvo una semi-motilidad.
La resurrección de Atis, momento culminante de la misterios de Cibeles y Atis, tuvo lugar cerca de laequinoccio de primavera, a partir del 25 de marzo, y james frazer, con una sonrisa sardónica, se complace en detenerse en las acusaciones mutuas que, ese día, los seguidores de Cibeles y los cristianos (que celebraban la Pascua) intercambiaron sobre quién imitaba a quién. En la exposición resumida del mito, preferimos escribir sobre el nombre de Agdistis, en lugar del de Cibeles, para resaltar una interesante intuición de un erudito. El escribe Pier Luigi Nicolò (De Cibeles a Mahoma. Historia de la Piedra Negra de La Meca, El puente viejo 2004, parte I, cap. 1):
“La figura de Agdistis/Cibeles, que puede parecer un elemento contradictorio y poco comprendido dentro del mito frigio tal como lo hemos recibido de los autores de la cultura helenístico-romana, sin embargo, permite interesantes conexiones con una figura importante del panteón hindú, confirmando la fondo religioso común de los pueblos arios -al que pertenecían los frigios- y confirma la arcaicidad del propio mito. así que en Alain Danielou, conocido orientalista: Aditi, la Extensión primordial, 'la fuente inagotable de la abundancia', la primera diosa, la madre de los dioses…>; Aditi es el cielo, Aditi es la esfera del espacio, Aditi es la madre, el padre, el hijo. Aditi es todos los dioses…> [2]. Además de la conexión, que no sé se ha detectado hasta ahora, Agdistis-Aditi, de fuerte significación tanto en el plano ontológico (gran similitud de los atributos referentes a las dos divinidades) como en el onomástico, creo que se debe dar importancia, quedando en el tema, también a las figuras de marut: <… Forman una tropa guerrera de jóvenes ruidosos… Han sido asimilados a una sociedad de soldados que practican ritos secretos y usan fórmulas mágicas. Encarnan las hazañas heroicas y las virtudes morales, así como la exuberancia de la juventud. Están muy cerca uno del otro>. Los Maruts son compañeros de Indra, el portador del rayo, ciertamente comparable al Zeus del panteón occidental, . Según los Puranas, antiguos textos religiosos indios, el término Marut significa 'no llorar'. Esto completaría un paralelismo significativo también entre los Maruts del hinduismo y los coribantes armados, acompañantes de Cibeles y partícipes de su mito, que con el sonido de sus armas ocultaron el grito de Zeus nada más nacer en la cueva de Creta”.
En nuestra opinión, la innovadora combinación Agdistis / Aditi es decisiva y revela cómo la identidad primordial de Cibeles eran eminentemente cósmico y cosmológico. Pero, ¿cómo se concilia esta identidad celestial más arcaica con la posterior, que, como hemos visto, quiere que ella sea "diosa de la montaña", y por tanto con características netamente terrestres? La clave, como suele ocurrir en estos casos, la da un paso de Platón, demasiado a menudo pasado por alto. Él dice (Fedón 109 C): "Ma la verdadera tierra flota pura en el cielo puro, donde las estrellas son; y este cielo, la mayoría de los que están acostumbrados a hablar de estas cosas, lo llaman éter.
Pero cómo, la mayoría de la gente se preguntará, desconcertada; ¿Estaría la tierra en el cielo? Por lo tanto, es bastante evidente (aunque los filólogos suelen ignorarlo cuando se encuentran con pasajes de textos antiguos que desafían las máximas de la experiencia y la lógica comunes) que por "tierra" Platón quiere decir algo más que la "tierra" que todos tenemos en nosotros. mente y que puede definirse como un "componente del espacio". Cuando Platón quiere hablar del espacio, y de los cuatro elementos que lo componen (aire, agua, tierra y fuego) utiliza un término preciso (normalmente traducido como "receptáculo") que es Xώρα (chòra), y que queda relegado a no -ser, en mero devenir. Es cierto que el propio Platón la define como "madre" (μήτηρ = metro), pero la definición tiene aquí un sentido vulgar y negativo (podríamos trazar un paralelo con la oposición entre las dos Afroditas, Pandemia y Urania), como el Xώρα es sólo el sustrato de las formas. La "verdadera tierra" en realidad se encuentra en el cielo.
¿Y qué es esta "verdadera tierra", sino la eclíptica, el plano ideal que pasa por los cuatro puntos cardinales del año, los dos equinoccios y los dos solsticios; el "bosque" poblado por bestias del zodiaco? Une los cuatro puntos cardinales del año: obtendrás un cuadrado (o un rombo): ¡aquí está el símbolo tradicional de la tierra! Si tienes monedas chinas, con su característico agujero cuadrado en el centro, tendrás una idea bastante clara de este esquematismo. El instrumento musical de este final armonía (nombre y personaje mítico, Armonia, en el que no hay posibilidad ahora de detenerse) es, por supuesto, el sol [ 3 ].
Consideremos ahora los más conocidos iconografía de Cibeles. Ella es sentado en un trono cúbico, flanqueado por dos ferias, tiene un brazo (el codo) extendido hacia adelante, otro sostiene un clavicémbalo. En la cabeza lleva un característico sombrero cilíndrico, llamado polos. Toda su figura es cosmográfica. Las dos bestias (dos leones) son los símbolos del solsticio de verano (Leo) y el equinoccio de primavera (Tauro, reemplazado por Leo por simetría [ 4 ]. El brazo extendido y el clavicémbalo se refieren a unidades de medida, una espacial, la otra temporal. como nota Hertha von Decend (El concepto de simetría en las culturas arcaicas, en G. de Santillana - H. von Dechend, Sirio, Adelphi 2020, pág. 98): “Rea Cibeles tiene el nombre ritual de Hamma, de 'hamma' (hebreo 'amna', babilónico 'ammatu'), que significa 'codo'... Sus hijos eran los Δακτύλοι, es decir, la medida de longitud griega más pequeña (alrededor de 7/10 de pulgada), así como un pie de la métrica (Hércules, por cierto, fue uno de los Δακτύλοι) " [ 5 ].
Il clavicémbalo en cambio, da una medida temporal; el tiempo preside de hecho los intervalos armónicos. los polos es un símbolo no solo del eje de la eclíptica, sino, por extensión, del cielo mismo (polos = polo, eje): "Según Martine De Wailly, los polos, cuyo significado es eje (Plat., Tim. 40 c, Artist., Kos. 392 a, 2) no serían más que una continuación de la forma cilíndrica adoptada anteriormente para la figura de la diosa madre oriental, que originalmente se representaba anicónicamente en forma de poste o columna, simbolizando el eje central, alrededor del cual giran todas las fuerzas del universo” (LAS Horicht, Las terracotas figuradas de Cuma del Museo Arqueológico Nacional de Nápoles, Ed. Bretschneider's herm, p. 59, nota 12).
Llegados a este punto, para ir al corazón de la esencia de lo divino, y exponer su naturaleza “numerológica”, solo tenemos que diseccionar la relación muy estrecha pero insospechada entre lo que es”Madre"Y lo que es"misura". El alótropo más cercano de Cybele es obviamente Rea (H. von Dechend da fe del nombre completo de Ρέα Κυβέλη), pero Rea “Bajo la apariencia de la Tierra, debe entenderse correctamente a la manera de los dioses pitagóricos, es decir, como el plano ideal de la eclíptica” (A.Casella, En las raíces del árbol cósmico, Lulú 2018, pags. 15 nota 17). El hilo rojo de las genealogías y las epiclesis míticas nos conduce, por boca de los órficos, a la figura de Demeter: "Cuando le dio al mundo a Zeus, Rea se convirtió en Deméter" (fr. 145 Kern); “Rea, anteriormente también llamada Deméter"(Fr. 58 Kern) [ 6 ].
Demeter, que también se llama Madre (Herodoto, Historias, viii, 65) [ 7 ], en realidad es Gemido, De Ge-metro: Madre Tierra, pero podemos decir, anticipando las cosas, que es también por eso mismo Metron Ge: Medida de la Tierra (ver γεω-μέτρης / μετρία = geómetra / geometría). No aventuramos tal asimilación sobre la aproximación fonética, sino que nos apoyamos en los datos que nos brindan la lingüística y las etimologías: bajo μέτρον (medida, pero también medio de medir, pértiga [ 8 ] il Vocabulario Griego Italiano por L. Rocci, ed. 1998, se refiere a la palabra para comparación μῆτις [9] = saggezza, precaución, sino también diseño, y personificado en Μῆτις, Meti, la hija de Océano [ 10 ] quien, entre otras cosas, ayudó a Zeus a hacer que Kronos vomitara a sus propios hijos. También pasó a ser la primera esposa de Zeus y que había sido tragada por él cuando supo el oráculo según el cual, si Meti hubiera dado a luz, el hijo habría derrocado a Zeus, tal como Zeus había hecho con Kronos. Cuando se la tragó, Zeus dio a luz Athena. Sería, por tanto, a su vez, uno Gran madre. La figura de Meti ciertamente puede asimilarse a la de Temas (Temis): si Meti es Sabiduría, Temi es de hecho Justicia. Temi, además, pasa a ser la segunda esposa de Zeus después de Meti.
Juan Richer (Geografía sagrada del mundo griego, Rusconi, 1989, pág. 111), por su parte, propone, siguiendo a Parke, la siguiente derivación: Gea => Temas => Artemisa/Atenea [ 11 ]. Di Temi, homólogo de Dique, hemos reconstruido, en nuestro trabajo principal, la identidad cosmológica como el "color equinoccial(Dike en cambio sería el coluro solsticial) [ 12 ]. El coluro equinoccial y el coluro solsticial ("coluro", de κόλος - οὐρά = cola amputada, ya que sólo se ven a medias en el horizonte) son los dos círculos máximos de la esfera celeste que pasan por los polos del ecuador, así como los puntos fundamentales de la eclíptica, que son, respectivamente, los puntos equinoccial y solsticial. ). Parece claro que nos encontramos ante unidad de medida, o más bien un coordenadas espacio-temporales. Más temporal que espacial, en efecto, en la medida en que lo visible es traducible (platónicamente diríamos) en el plano ideal a lo cronológico, y por tanto numerológico, ya que elandare del tiempo procede según el número. No se dice, tal vez, en un famoso pasaje del Timeo, que il tempo Es un 'imagen móvil de la eternidad que procede según el número?
Rea Cybele, y las que son, por así decirlo, la media epíclesis (los coluri, en efecto, dividen la eclíptica en cuatro segmentos, uno para cada una de las estaciones), Dike y Temi/Meti, conforman pues la estructura de la eclíptica, que Jorge de Santillana y Hertha von Dechend definen "máquina del tiempo de miedo. Aterrador en que "va", triturando incesantemente mundos, quitando, cediendo, limitando, como un verdugo cósmico. Tenga en cuenta que ya hemos informado en nuestro trabajo principal, parece que el deidades primordiales que encarnan los conceptos de destino, necesidad, tiempo, justicia (Erinni, Moire, Ananke, Dike, Temi, Ore, etc.) deben ser todas entidades femeninas.
Los coluri, asimilados a pilares, o columnas, por lo tanto volver a la simbología primordial de Cibeles. El simbolismo del pilar también se encuentra en ese dios solar que J. Richer define, en términos muy claros, "guardián de las puertas y calles de los solsticios", es decir Apollo agyieos (o Agyeus). Según Richer (geografía sagrada cit., págs. 123 - 124): “Es en Tegea donde parece haber tenido mayor importancia: aquí, según Pausanias, se representaba cuatro veces, ya que cada tribu de Tegea le había erigido una estatua. Ahora, Tegea está situada en la línea solsticial, y Apollo Agyeus es 'el guardián de las puertas y calles de los solsticios'. Las cuatro estatuas que vio el viajero se refieren, creemos, a una división que sigue a los cuatro puntos cardinales… Un ídolo antiguo de Lacedemonia representaba a Apolo con cuatro brazos y cuatro orejas, lo que remite al mismo simbolismo. Pausanias (III, 29, 9) también vio en Esparta siete columnas que representaban los siete planetas”.
No es difícil comparar este Apollo Agyeus con Janus, eso también señor de las puertas solsticiales (puerto = lat. ianua = sánscrito. yana = rad. “yo” = “ir”). En resumen, el significado de "medida" y, en consecuencia, de "creación" es inherente al nombre de la Madre: "Poner orden significa medir; medir es crear; en tiempos arcaicos no encontramos ninguna otra concepción de 'creación' y, si no tenemos en cuenta que 'crear' significa 'medir', no podemos entender ninguno de los llamados 'mitos de la creación'” (H. von Dechend, El concepto de simetría cit., pág. 89). El pilar (alótropo de la montaña o de la piedra) en el plano de la abstracción geométrica se convierte finalmente en un cuadrado, o en todo caso en un rectángulo. Este patrón geométrico se sigue consistentemente incluso en arreglo de templos; escribe J. Richer (geografía sagrada cit., pág. 110):
“Investigamos qué vínculos geográficos pueden existir entre los grandes santuarios griegos de Deméter y Delfos. Señalamos en primer lugar la existencia de los paralelos Licosura-Ermione y Delfi-Ptoo. Se trata lugares donde la Tierra fue objeto de un culto particular. Sabemos de la existencia de un Santuario de Deméter en Ermione y de la ubicación del de las tres diosas en Licosura así como del de Deméter cerca del Monte Ptoo. En Delfos, como en el Monte Ptoo, se encuentra la asociación del culto de la Tierra con el de Apolo. Pero en el Monte Ptoo los dos santuarios están ubicados a ambos lados del mismo valle, no muy lejos el uno del otro. En las excavaciones del santuario de Deméter se han encontrado numerosas terracotas de tipo femenino de los siglos VI y V. Por otra parte, es probable que el gran santuario de Deméter de las Termópilas de Antela estuviera situado en el punto donde corta la costa la prolongación Licosura-Delfos, es decir hacia Nicea. Si trazamos las líneas Licosura-Delfos y Ermione-Eleusis (no parece necesario recordar la importancia del culto a Deméter en Eleusis [ 13 ]), obtenemos una figura geométrica que es un paralelogramo perfecto. Ahora bien, el cuadrado y los cuadriláteros regulares generalmente tienen una relación simbólica con la Tierra. El cuarto vértice de la figura no es otro que el Monte Olimpo de Eubea, situado sobre la línea de la Tierra”.
la madre es Madre precisamente porque es Metro, medida. A lo largo del camino inexorable (Ṛta / Dike / Tao) de la eclíptica se establece el orden del tiempo y se crean todas las cosas, es decir, se miden:
“Hasta que tengamos la idea de esto κόσμος e la fórmula pitagórica 'las cosas son números', tendremos pocas posibilidades de comprender la trama de cualquier cultura antigua, y no solo aquellas, como la china, conocidas por su 'numerología' (también llamada 'universismo'). Esta falta de comprensión por parte de los académicos contemporáneos ha sido el resultado directo de una obsesión con el 'progreso' y la 'evolución'. No se explica de otro modo cómo los científicos modernos pueden estar en desacuerdo con Pitágoras, quien, según Proclo, concibió el número como el orden inteligible del universo (νοητός διάκοσμος), es decir idéntico al νοῡς, mientras que concibió el alma como encargada de asignar nombres a las cosas. los νοῡς tenía los números, yo νοερά εἵδη, pero el alma imitaba al νοῡς asignando nombres. Los nombres, decía Pitágoras, no son más que las imágenes de esas formas puramente intelectuales y, por tanto, no tienen nada original en sí mismos, sino sólo una cierta semejanza; semejanza no con las cosas, sino con las imágenes, la εἵδη. Si los nombres no son más que semejanzas o imágenes de los números, atribuidos por el alma, entonces es nuestra pobre alma la que obviamente dice 'Anu', peor aún: que le da un atributo (un título, un signo distintivo) al llamar ' él' dios del cielo; la mente habría llamado 'él' Uno, o Sesenta, o el Ecuador Celestial"[ 14 ].
Nota:
[ 1 ] Así relata Tito Livio un pasaje del poema tomado de los Libros Sibilinos: "Si mater Idaea in Pessinunte Romam advecta foret.
[ 2 ] En el mismo nombre de Aditi el concepto de no-dualidad, por lo tanto de continuidad: la eclíptica es la que "va", incesantemente. Los doce Adityas, los solares, no pueden dejar de estar relacionados con los signos zodiacales que se encuentran en la eclíptica.
[ 3 ] Si el Sol es un instrumento de medida, otro, que cammina igualmente en la eclíptica, pero durante la noche, es la Luna. En este punto podemos intentar una yuxtaposición entre madre, medida, Metis-la prudencia y lo que constituye la facultad intelectual de reflexión, es decir, la mente. Sabemos que entre los pueblos germánicos el nombre de la luna contiene el radical MN-: ingl. Luna, Alemán mond, sueco. la luna. En las lenguas romances no encontramos, como es evidente, un homólogo inmediato, pero la asonancia fonética y la proximidad conceptual nos conducen hacia la palabra Mese, a través del latín. En latín, el nombre del mes lunar es menstruación. Aquí se establece una primera conexión. los menstruación puede definirse correctamente como un “segmento del año”. Entre otras cosas, parece que el año lunar fue el primer tipo de año calculado: un año de unos 360 días, aproximado por exceso a imitación del círculo (y aquí vienen a la mente las tres Moiras del mito platónico de Er, que según el orfismo son "las partes de la luna"). Las grandes madres Tierra que hemos conocido en nuestro estudio hasta ahora siempre están asociadas, en cierto modo, con la luna y el mundo lunar. Este sería otro aspecto de su capacidad de crear, es decir, medir, esta vez medido con el instrumento de la luna. En efecto, si cabe, es sobre todo en relación con la luna que el concepto de medida sale más directamente a la superficie, como el término menstruación está directamente relacionado con de los hombres (mente/facultad reflexiva, a asociar al griego μῆτις = prudencia/sabiduría, que a su vez se relaciona, como se ve, con μέτρον = medida/instrumento de medida, y por tanto, en última instancia, a Medido = medida/cantidad, equivalente latino de μέτρον). Volvemos como en círculo a las lenguas germánicas: ingl. hombre, Alemán mann, sueco. hombre (hombre / el que está dotado de de los hombres, pero también presta atención al término femenino manus = mano, la que se usa para contar). Sorprende que los llamados primeros legisladores lleven en su nombre un recordatorio que es al mismo tiempo mental e luna (después de todo, el término "norma", todavía en italiano, ¿no designa, al mismo tiempo, la medida y la ley?): Menes en Egipto, Minos en Creta, Manu en la India, Mane (que fue un Heraclid y padre de ciertos Hechos) en Frigia. Pero para quedarme en el Madre, aquí nos encontramos madre (ver también alemán madre, sueco. mor). La luna, otro aspecto de la madre tierra, a la que por otra parte está más cerca, es por tanto a su vez μέτρον, medida, o también, instrumento de medida. Además, la piedra negra de Cibeles estaba engastada en una estatua de plata; la misma piedra negra de la Ka'ba todavía se encuentra en un marco de plata: ¡la plata es el metal tradicionalmente asociado con la luna! Todo este examen glotológico está directamente relacionado con la advertencia de H. von Dechend (ver nota 14) de no dejarse distraer por los atributos que el alma tiende a dar a los objetos: las cosas están mucho más interconectadas entre sí, no son mónadas desconectadas. , siempre que descendamos justo por debajo del sustrato semántico de ellas, donde se encuentra el núcleo inteligible de la las ideas, envuelto en nombres.
Nos gustaría hacer una nota a pie de página, partiendo del término alemán para la luna (que también es masculino), mond. Es muy similar, al menos fonéticamente, a la palabra mundo (lat. mundo). Como señalamos en nuestro trabajo principal, la palabra mundo (que hoy ha perdido casi por completo su significado) designa originalmente "El complejo del Sol, la Luna y las estrellas": en griego es el kósmos. En la tradición nórdica se da cuenta del misterioso personaje llamado Mundilföri (lit. "el que hace girar la manija"), de quien sólo se dice que "fue el padre del Sol y la Luna". G. de Santillana y H. von Dechend le dedicaron unas páginas, vinculando la raíz Boca- Una Mundar = mano (término presente por ejemplo en inglés antiguo) pero también en latín mundo. No van más allá, aunque eclipsan la sospecha sobre su identidad. ¿Pero no es Mundus-for/fer: el que, en cierto modo, "dirige el mundo"? Si el sol y la luna son los instrumentos que se tocan para dar vida a la armonía cósmica, ¿quién será el que los toque? ¿Quizás un personaje que está por encima de todos, el planeta supremo, el séptimo, Kronos-Saturno?
[ 4 ] Así canta el himno órfico a la Madre de los Dioses: "Madre de los dioses inmortales, honrada por los dioses, nodriza de todos, ven aquí, diosa reguladora, señora, a las oraciones dirigidas a ti, habiendo unido los leones mata toros al veloz carro que corre, tú que sostienes el glorioso, sagrado y multinombrado cetro del cielo, que tienes el trono en el centro del cosmos, por el cual tú mismo eres dueño de la tierra al suministrar dulce alimento a los mortales. De ti se generó el linaje de inmortales y mortales, los ríos siempre están dominados por ti y todo el mar, te llaman Estia; te llaman dadora de felicidad, porque das a los mortales dones de toda especie, ven al rito, oh señora, tú que te alegras en los tímpanos, que todo lo domesticas, Frigia, salvadora, esposa de Cronos, hija de Urano, anciana, nutricia de la vida, amante de la locura: Ven alegre, regocijándote en las obras piadosas”.
[ 5 ] De los Δακτύλοι (Dáctilos) se dice que saltaron de la tierra cuando Rea, dando a luz a Zeus, presionó sus dedos contra el suelo para aliviar el dolor del parto. Eran cinco hembras, de la mano izquierda de Rea, y cinco machos, de la mano derecha. Vivían en Frigia en el monte Ida; los varones eran herreros y tenían fama de haber descubierto el hierro, mientras que las mujeres, que se establecieron en Samotracia, eran expertas en magia y tenían fama de haber iniciado a Orfeo en los misterios de la Diosa. Sus nombres eran un secreto iniciático, pero una tradición de Elis los ha legado: Heracles, Peonio, Epimede, Giasio y Acesida. Algunos argumentaron que los Dáctilos eran los Curetes que protegieron al niño Zeus en Creta con sus ruidos ensordecedores. En Vida de Pitágoras, escrito por Porfirio, se dice que Pitágoras también fue iniciado por los Dáctilos del Monte Ida. Esta es la explicación de R. Graves (los mitos griegos, veintitrés): “Los dáctilos personifican los dedos y la competencia olímpica anunciada por Heracles es una fábula infantil ilustrada por el juego de tamborilear los dedos (excluido el pulgar) sobre la mesa: siempre es el índice el que gana la competencia. Pero el secreto patrimonio doctrinal órfico se basaba en una secuencia de árboles mágicos, cada uno de los cuales correspondía a una determinada articulación de los dedos en la lengua de signos, ya una determinada letra del alfabeto-calendario órfico, que aparentemente era de origen frigio. Al olivo silvestre corresponde la articulación superior del pulgar, que se suponía que era el asiento de la virilidad y por eso se llamaba Heracles. El dedo medio corresponde a Epimedes; el dedo anular - dedo médico - corresponde a Jasio. En la quiromancia occidental, Epimedes fue reemplazado por Saturno y Jasio por Apolo, el dios sanador. El índice corresponde a Júpiter o Zeus, que ganó la carrera. El dedo meñique, que corresponde a Mercurio o Hermes, es el dedo mágico. En la Europa primitiva, la metalurgia estaba asociada a prácticas mágicas: por eso los herreros atribuían los dedos de la mano derecha a sus Dáctilos, dejando el izquierdo a las brujas”. Vislumbramos pues los cinco planetas en el simbolismo de los dedos, acompañados de referencias a los metales, que, como se sabe, se atribuyen a los planetas. Del dedo medio, el de Saturno, todavía se conoce, por así decirlo, la popular "negatividad". Para algunos indicios sobre la mano como instrumento de medida, cf. nota 3.
[ 6 ] El orfismo retuvo la tradición de que Zeus y su madre Rea se unieron en forma de serpientes. él la ató "Con el llamado nudo de Heracles" y el caduceo de Hermes es un símbolo de la modalidad de unión. Es fácil ver en esta maraña de círculos de serpientes el patrón en X del ecuador celeste (Zeus) y la eclíptica (Rea). Queda por entender qué es este "nudo de Heracles", pero si el significado que dibujamos es correcto, debería simbolizar el punto (o más bien los dos puntos) en el que se encuentran el ecuador y la eclíptica. confundir a entrelazar: los dos puntos equinocciales. J. Richer dio una amplia explicación de la naturaleza solar de Heracles (que también es uno de los Dáctilos).
[ 7 ] ή Μήτηρ: la gran madre de los Dioses, id est Rea, Cibeles; Tal. Demetra, en L. Rocci, Vocabulario Griego Italiano, SE Dante Alighieri, 1998.
[ 8 ] Nos preguntamos si, en este sentido, μέτρον no es identificable con i me (el medidas sumeria) y la maat egipcio, que (ver H. von Dechend, El concepto de simetría cit., pág. 96) según algunos egiptólogos sería originalmente una caña y, según Champollion, representaría, en cambio, más directamente, el codo egipcio. En todo caso, la idea de “medida”, de “medida exacta” es la que se aplica.
[ 9 ] Véase también μετά / μέτ-ειμι = en el medio, entre/estoy en el medio, en el medio, sino también Voy, sigo, sigo atrás, persigo. “La 'ley' bajo la cual se mueven estos cinco procesos fundamentales [cinco fuerzas poderosas en movimiento circular perpetuo que encarnan los movimientos de los cinco planetas, que, como se sabe, se mueven dentro de los 47 grados de la eclíptica] es el Tao, es decir, el 'Camino' ('el sendero'). Si investigamos en profundidad las palabras griegas, y en particular sobre lo que en griego es 'elemento', es decir στοιχεῖον, descubrimos significados muy similares, ya que στοιχεῖον no es más que el segmento de línea medido en pasos, la longitud medida de la sombra del gnomon; y el verbo στοιχειοῦν, 'fundar', significa 'fijar el diseño' de un edificio midiéndolo en pasos; de ahí que se digan las doce constelaciones del Zodíaco στοιχεῖα, y con στοιχειωματικός se dice el que hace horóscopos; por último, pero no menos importante, στοιχεῖον es la carta. Esto a su vez concuerda perfectamente con la concepción de los gramáticos hebreos, según la cual las vocales y los tonos se mueven en círculo; y esto, entre otras cosas, explica por qué las vocales no se escriben en las lenguas semíticas: las vocales corresponden a los planetas y no se pueden fijar en el papel como las consonantes, que en cambio representan sus estaciones zodiacales. [la teoría de un alfabeto fenicio modelado sobre las tareas lunares y sobre las constelaciones galácticas fue propuesta por G. Sermonti: El alfabeto desciende de las estrellas. Sobre el origen de la escritura, Mimesis 2009]. La otra palabra griega de gran importancia es Δὶκƞ, que tiene la misma connotación que Tao. Δὶκƞ es 'el camino de la vida de cada ser natural y también el curso regular del universo'. Esto según Jane Harrison, mientras que Cornford declara firmemente que: 'Δὶκƞ significa camino', y más tarde escribe: 'La idea de Δὶκƞ se parece mucho al chino de Tao. Cornford también se dio cuenta de que el indio Ṛta y el iraní Aša expresan precisamente la misma concepción: 'Los procesos, cuya identidad perpetua o recurrencia regular da lugar a la representación de la Orden, obedecen a Ṛta o su manifestación es Ṛta ... l 'año es el camino de Ṛta y así sucesivamente'. Sin embargo, la etimología del griego Δὶκƞ no tiene nada que ver con Ṛta, sino que está ligado al sánscrito diṥā: dirección, punto cardinal. Pero ni Ṛta ni Aša y tampoco Δὶκƞ y Tao pueden considerarse nuestros 'testimonios' más antiguos. Históricamente, el 'maat' egipcio, el 'yo' sumerio, el 'parṣu' acadio son mucho más antiguos”. Concorde J. Richer (págs. 325 - 326): “Solo refiérase a las páginas que Jane Ellen Harrison dedicó a Dike, en su libro titulado 'Themis' y, en particular, a la asociación de Dike con la rueda celestial. Dike, leemos en su obra, es el camino, el orden del universo, el Tao. Citamos unas líneas, esenciales para nuestro propósito: 'Dike […] es el modo de vida de todo ser natural, planta, animal, hombre. Es también el camino... que se manifiesta con las estaciones, en la vida y muerte de la vegetación, y cuando llegamos a ver que estos dependen de los cuerpos celestes, Dike se manifiesta en las modificaciones del nacimiento y puesta de las constelaciones. , en el crecimiento y en el menguante de la luna, en el curso diario y anual del sol'". Además, Richer continúa: “Dike está asociado con Capricornio, con el polo, con el solsticio de invierno, es la rueda, el camino, muestra el camino que conduce a la puerta de los dioses”. No queremos metafísicos y ontólogos ilustres como el difunto Emanuele Severino, cuyo valor especulativo permanece intacto, pero los conceptos sobre los que han escrito durante mucho tiempo tienen su origen en la cosmología estricta.
[ 10 ] Acerca de Océano (Okeanos), luego degradado a un mero demonio marino, siempre debemos recordar lo que el Papiro de Derveni (DP COL. XXIII): τοἶς δέ ὀρθὦς γινὤσκουσιν / εὔδηλον ὄτι "Ωκεανός" ἐστιν ὁ ἀήρ = para aquellos que tienen el conocimiento correcto / está absolutamente claro que "Océano" es el cielo. Deberíamos meditar durante mucho tiempo sobre cuán pocos tienen este "conocimiento correcto".
[ 11 ] Se ha dicho de Atenea, hija de Meti y Zeus. Sobre Artemisa, cuyo nombre contiene el de Temas, y está relacionado con la Osa Mayor, J. Richer (geografía sagrada cit., págs. 103 - 104) escribió cosas esclarecedoras: "En Braurone, así como en Atenas, había el rito muy curioso deἄρκτευσις o ἀρκτεία. Cada cinco años, cuando volvía la época de las Brauronia, las muchachas, o más bien algunas muchachas, vestidas con vestiduras color azafrán, eran traídas a la diosa, y consagradas para un lustre a Artemisa, con el nombre de osos (ἄρκτος)… Un esfuerzo de reflexión nos permite encontrar el origen del mismo nombre de Artemisa. Este nombre se compone de 'Arth', que significa ἄρκτοςY θέμις, que es la personificación de una 'gran fuerza', el orden establecido por los dioses (cuyo nombre proviene de la familia sánscrita dharma). Artemisa es por tanto la Gobernante de la ley del Oso, que se confunde con el orden mismo del cielo”. La Osa Mayor es, junto con la Osa Menor (Osa Menor = la cola del perro), precisamente una de las Manos de Rea: así llamaron, en efecto, los pitagóricos extrañamente a las dos Osas (Porfirio, Vida de Pitágoras, 41). G. de Santillana (Prólogo a Parménidesen Destino antiguo y destino moderno, Adelphi 2012, págs. 134 - 135) explicó el epíteto como los dos osos son como las manijas inmóviles de la eclíptica que hacen girar el cielo.
[ 12 ] A.Casella, En las raíces del árbol cósmico. Ensayo sobre la cosmo-teología arcaica, Lulú 2018, págs. 169 - 170.
[ 13 ] Solo recuerda el pasaje de Herodoto ya citado (Historias, VIII, 65), que ilustra una escena de la procesión de los iniciados a los misterios de Deméter y Kore procedentes de Eleusis y los fuertes gritos levantados en honor de Iacchus (nombre, por lo demás, abiertamente solar y comparable con lo que, según el oráculo de Claro, era el nombre secreto del sol: Iao).
[ 14 ] H. von Dechend, El concepto de simetría cit., págs. 98 - 99.
Bibliografía:
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G. DE SANTILLANA - H. VON DECHEND, molino de hamlet, Adelphi 2011
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HERODOTE, HistoriasSansoni 1967
pórfido, Vida de Pitágorasrusconi 1998
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UNA CAJA, En las raíces del árbol cósmico. Ensayo sobre la cosmo-teología arcaica, Lulú 2018
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