di Marco Maculotti
Dans les traditions anciennes du monde entier, nous trouvons une référence à un dieu des origines, qui est né avant tout, créateur de tout ce qui est manifeste et également de tout ce qui est non manifesté. Les traditions mythiques les plus disparates dépeignent le dieu primordial comme contenant tous les potentiels et polarités de l'univers, la lumière et les ténèbres, l'esprit et la matière, etc. Pour cette raison, il est souvent représenté avec deux visages (Janus à deux visages) ou même avec trois (Trimurti Hindou). Cependant, le plus souvent, il est considéré comme invisible, caché, difficile à représenter, sauf sous une forme allégorique, ésotérique, qui fait souvent référence à l'union du principe lumineux et ardent, "masculin", avec le principe obscur et aqueux, "féminin". . Dans les traditions du monde entier, ce dieu primordial n'est pas honoré d'un culte propre, car on pense qu'il vit maintenant trop loin de l'homme et que les affaires humaines ne le concernent pas : pour cette raison, cette divinité maximale est souvent parlé comme d'un deus otiosus.
Tradition mexicaine
dans tradition mexicaine, le premier dieu à exister fut Ometéotl, la 'Seigneur Deux', créateur de toutes choses et souverain du treizième ciel : il contenait les germes de toute dualité et polarité qui existait en potentiel dans le cosmos. À son tour, il s'est séparé dans illo tempore dans une partie féminine (Omecíhuatl) et dans une partie masculine (Ometecuhtli). Dans la perception mésoaméricaine on trouve donc un dieu primordial et unique, qui était considéré otiosus parce qu'il a vécu au sommet de la création, dans le 13ème ciel, d'où émergent deux portions de l'essence même du dieu et recommencent une longue chaîne de création de nouvelles entités divines, qui leur sont soumises.
Tradition germanique
À propos Tradition ario-germanique, Guido von List a noté que le dieu primordial et invisible est nommé surtur ("Stable dans le primordial" ou "stable dans l'éternel")"l'obscurité", A la fois la substance primordiale et le 'Grand Esprit' qui plane au-dessus des ténèbres de l'abîme primordial, 'l'esprit de salut', un double mystère qui se développe plus tard comme une 'double unité', se divisant en un masculin polarité (Tout satu, Père Universel, le premier Logos, c'est-à-dire le dieu manifesté comme "l'Esprit du Monde", créateur de toutes choses, démiurge) et au féminin (Hylé, matière/élément primordial, matrice cosmique de tout être, Grande Déesse Mère). Les enseignements ésotériques de l'armanisme reconstitués par List envisageaient donc « une tripartition, ou plutôt une triple état du concept de Dieu, où le dieu originel était représenté comme androgyne, A savoir bisexuel»(La religion des Ariogermans, p.36). Dans une première phase de création, poursuit List, ce dieu occulte se manifeste précisément par le mouvement, à partir de lui-même, se révélant comme le premier Logos, émanant ensuite de lui les quatre premiers éléments. La liste appelle Surtur "force latente incommensurable [...] cause originelle sans cause [...] cause originelle impersonnelle [...] 'la dieu caché'[…] Un esprit impersonnel, immatériel, qui c'est le temps et l'espace en même temps ".
Tradition celtique
Les peuples celtiques d'Europe continentale adoraient Lugos ou Lug ("lumière" - mais aussi l'assonance avec "Logos") comme le dieu suprême, que Jules César en De bello Gallico le fait correspondre (plutôt superficiellement) au Mercure romain. Il est souvent représenté avec trois visages, comme le Brahma hindou, qui signifient l'union des contraires présents dans sa divinité absolue. C'est l'équivalent celtique d'Odin qui, comme nous l'apprend Jean Markele, maintient la double caractéristique du dieu ario-germanique primordial Surtur, presque pour une passation (Druidisme, p.82) :
« Étant à la fois Tuatha et Fomori, Lug participe à un double caractère originel, qui lui donnera son caractère exceptionnel et, en définitive, au-delà de toute classification. En effet, non seulement il a, des Tuatha De Danann, le pouvoir organisateur, socialisé et spiritualisé à l'extrême, mais il ajoute, des Fomoris, la force brute, instinctive, inorganisée mais terriblement efficace. Lug est une véritable synthèse de deux forces opposées et combattantes. C'est l'incarnation même d'un monisme philosophique, le constat personnalisé du rejet celtique du principe de dualité. "
Markele nous informe également que la ville de Lyon tire son nom du dieu (assonance avec le lion, à garder à l'esprit lorsque l'on trouve des dieux équivalents dotés de la symbolique du lion). L'animal sacré de Lug est cependant le corbeau; l'auteur explique par ces mots la raison de cet apparent paradoxe (page 86) :
«Le nom Lug est sans doute en relation avec une racine qui signifie 'lumière' et 'blancheur' (grec leucos, Latin lux) et le corbeau, de par sa couleur noire, semble exprimer davantage la nuit ou l'obscurité. "
Tradition indienne
Comme on le sait, le Trimûrti L'Indien incarne les trois principaux aspects divins, manifestés sous la forme de trois divinités archétypales importantes : Brahma le créateur, Shiva le Destructeur e Vishnu le Conservateur, souvent conçu comme une seule divinité (d'où la représentation d'un seul dieu à trois têtes ou visages ; Sanskrit : trishira, "Triple tête"). Selon la tradition hindoue, cette triade de figures divines équivaut à trois aspects différents du même et unique dieu primordial (parfois appelé Īśvara par les śivaites). Dans certains récits mythiques, il est dit que ces trois premiers dieux sont nés de laoeuf primordial déposé par Ammavaru au début des temps.
Les trois dieux hindous primitifs sont également associés à la Guna, à savoir les trois qualités constitutives de tout ce qui existe dans le cosmos : Brahma est associé au guna Rajas, Vishnu au guna Sattva et Shiva au pistolet TAMAS. Les éléments primordiaux leur sont également associés : Brahma représente l'Air, créateur de vie, qui féconde la Terre (la déesse, diversement appelée) ; Vishnu l'eau, qui maintient la vie ; Shiva le feu qui détruit et transforme continuellement. Cependant, les correspondances avec les trois fonctions et les éléments varient selon les diverses traditions locales : tantôt la fonction créatrice appartient à Shiva et celle destructrice à Brahma. Chez les autres peuples, Vishnu s'élève à l'état de divinité suprême reléguant les deux autres aspects à ses fonctions. Au Cachemire et dans certaines régions du sud de l'Inde, cependant, les śivaites vénèrent Shiva comme l'incarnation du triple principe de l'ensemble de la Trimurti : ceci est rendu artistiquement en montrant le corps de Shiva et Vishnu et Brahma sortant respectivement de ses flancs gauche et droit. .
De plus, la tradition śivaita reconnaît également la division originelle du dieu en deux manifestations, l'une invisible et créatrice (Shiva, le dieu) et l'autre visible et réceptive (Shakti, la déesse). À cet égard, nous soulignons que même le très ancien dieu védique Varuna contient en lui les deux aspects masculin et féminin de l'intelligence divine, comme on peut le comprendre à partir de l'analyse de l'étymologie de son nom d'origine Ua-ra-ana, "fils et fille de (déesse mère) Ana", c'est-à-dire polarité masculine et polarité féminine issues de la substance cosmique primordiale, à la fois esprit et matière (Mario Zisa, Histoire de la déesse mère et de la triade primitive).
Tradition romaine : Janus
Pour les anciens Romains, le dieu primordial est Giano (ianus) à deux visages, dont les épithètes sont « dieu des commencements », « dieu des dieux », « père des dieux », « père du matin » (l'animal sacré du dieu est le coq, animal solaire qui avec son chant inaugure le jour). Septimius Serenus l'appelle "principe des dieux et semeur passionné des choses". Varro rapporte à Giano l'épithète de Cérus (c'est-à-dire "créateur"), parce que "comment initiateur du monde Giano est le créateur par excellence ». Le consul et augure Marco Valerio Messalla Rufus écrit dans le livre sur Auspices que Janus est celui "qui façonne et gouverne tout" et qui "unit en les entourant avec le ciel l'essence de l'eau et de la terre, lourde et tendant à descendre , et celui du feu et de l'air, léger et tendant à s'échapper vers le haut", ajoutant que "c'était l'immense force du ciel qui maintenait liées les deux forces opposées". Il est intéressant de noter que les anciens mettaient le nom du dieu en relation avec le mouvement : Macrobe et Cicéron le dérivaient du verbe ire ("Aller"), car selon Macrobe "le monde va toujours, se déplaçant en cercle et partant de lui-même vers lui-même revient».
En ce qui concerne l'aspect strictement iconographique du dieu, il tient la verge (ou sceptre) dans sa main droite et les clefs dans sa gauche. Guido de Giorgio note que la duplicité des aspects de Janus, quelle que soit sa forme, ne décompose pas l'unité substantielle de sa divinité ; ceci, selon l'auteur, est une référence à la Tradition Primordiale représentée « par l'unité des deux aspects ou si vous voulez de une troisième face de Janus qui n'est pas visible, ni ne peut l'être, dans laquelle les deux visibles sont neutralisées»(La tradition romaine, p.182, italiques nôtres). Cette troisième face du dieu équivaut au « dieu caché » de nombreuses traditions archaïques, créateur de tout et générateur d'abord des principes primordiaux du masculin et du féminin, de l'actif et du passif, du spirituel et du matériel, du spatial et du temporel. Mais, tandis que les manifestations dualistes qui procèdent du Principe sont visibles dans la représentation des deux faces visibles du dieu, la troisième reste nécessairement invisible, puisque contenant virtuellement toute potentialité d'être, tout et le contraire de tout, il ne peut pas être représenté. Citons de Giorgio lui-même (p.182) :
« La bifacialité de Janus représente l'équivalence et l'équivalence des contraires dans l'unité substantielle et invisible du dieu. Ainsi, si l'on parle du passé et du futur, le terme neutre de résolution sera le présent qui n'existe pas dans le temps, mais seulement dans l'éternité : autrement dit, la bifacialité suppose la facialité qui l'inclut et qui est la Suprême entre les deux extrêmes. "
cette bifacialité (o trifacial, comme le trimurti hindou) qui ne caractérise que Janus parmi tous les dieux des anciens latins, en fait sans doute le dieu primordial et originel de la théogonie romaine. De Giorgio lui-même est également d'accord sur ce point (p.184) :
« Janus est le dieu par excellence car il représente le véhicule qui guide les autres dieux : or, si ceux-ci sont symboles de forces cosmiques déterminées, lui, dans son indétermination qui permet toute détermination, doit se concevoir comme le principe divin et le fondement le plus profond de tradition romaine. "
De plus, l'Auteur précise que "la relation entre Saturne et Janus était si étroite que le premier était consacré le mois de décembre et le second celui de janvier" (La tradition romaine, p.181); c'est ce qu'il convient de garder à l'esprit lorsque nous analyserons prochainement le mariage entre Aion et Cronos dans la théogonie des anciens Grecs. Mais voyons maintenant ce que les Mystères orphiques ont transmis concernant le dieu des origines.
Mystères orphiques : Phanès
Dans la cosmogonie orphique, le dieu primordial est nommé Phanès (du grec ancien Φανης Phanes, "Lumière") et a les épithètes de Protogonos ("Le premier né") e Erikepaios (« Donneur de vie ») : il s'agit donc d'une divinité primordiale de la procréation et de l'origine de la vie. Selon le mythe, Phanes a émergé à l'aube de l'univers de l'œuf cosmique pondu par Chronos (Temps) et Ananke (Nécessité) comme premier et unique principe. A été hermaphrodite, il fut le premier Roi du Cosmos et de lui tout fut généré. Par la suite, désintéressé de la domination (car c'était tout et, par conséquent, il ne pouvait rien commander qui ne fût lui-même) il donna le sceptre à sa fille Nyx, la Nuit, qui à son tour le donna à Uranus. Tant la représentation iconographique du dieu que les mythes le concernant le désignent comme le Puer divin par excellence : la première étincelle du Logos qui a ouvert la voie à la création. Il convient de rappeler que l'un des fragments hermétiques du philosophe Héraclite (fr. 52), concernant le dieu Aion (que nous analyserons immédiatement ci-dessous) se lit comme suit :
« Aion est un enfant qui joue en déplaçant les pièces sur le plateau :
le pouvoir souverain appartient à un enfant. "
Le symbole de la Puer divin né de l'œuf cosmique, mais avec les adaptations nécessaires à la Zeitgeist qui de temps en temps se présente, a survécu au cours des millénaires, apparaissant dans le mythe d'Horus comme dans celui de Jésus, « le premier-né », « le fils unique engendré de Dieu », « né sans conception » : il est le premier et le dernier, l'alpha et l'oméga, exactement comme Janus et Aion. Au cinquième siècle, la croyance du Christ se répand pantocrator, principe organisateur du cosmos, engendré et non créé par Dieu le Père, clé de compréhension de la réalité et réponse au mystère de l'existence. Jésus, comme beaucoup d'autres dieux auparavant, s'élève jusqu'au symbole du Logos incarné, raison et structure du cosmos. Non seulement cela : en parlant du symbole de Puer divine, elle survit encore aujourd'hui dans la culture profane. Un exemple de ceci peut être trouvé dans la scène finale du film de Stanley Kubrick 2001 : l'odyssée de l'espace, dans lequel le protagoniste astronaute, maintenant au sommet de son épopée cosmique, en vieil homme (Kronos, oméga) renaît dans l'espace infini sous les traits d'un enfant de lumière contenu dans l'œuf cosmique (Aion, Alpha). Mais ne nous égarons pas et analysons l'Aion susmentionné.
Tradition hellénique : Aion
Si Phanès était un dieu primordial des mystères orphiques, dans le reste de la péninsule hellénique de l'Antiquité tardive le dieu primordial et englobant s'appelait Aion (en grec ancien αἰών, "éon"). Selon la spécialiste des mythes, des symboles et de l'alchimie Marie-Louise von Franz, élève de Jung, Aion est le "gardien des portes" dans les mystères mithriaques ; à l'appui de cela, il indique comment il est représenté tenant un sceptre et une clé (attributs, d'ailleurs, également de Janus). Aion était considéré comme le dieu du temps infini, créateur et destructeur de tout. Uranos et Kronos en étaient les deux manifestations principales : à Uranus (le ciel, l'espace) une fonction créatrice était reconnue, à Cronos (le temps) une fonction destructrice.
L'hymne orphique dédié à Cronos le définit comme « père des dieux et des hommes bienheureux », « parent universel du temps », « origine, développement et déclin » (fonction créatrice, fonction conservatrice, fonction destructrice). L'orant s'adresse à lui par ces mots : "toi qui consumes toutes choses et encore toi-même les augmentes", "toi qui possèdes les liens indestructibles du monde infini", "toi qui habites dans toutes les parties du monde". En effet, il semblerait que nous lisons un hymne à Shiva, qui "dans la plénitude des temps, toujours dansant, détruit toutes les formes et tous les noms avec le feu, commençant une nouvelle pause" (AK Coomaraswamy, La danse de Shiva). Revenant au contexte grec, on peut déduire de l'hymne orphique comment Cronos et Aion sont le même dieu, à la seule différence qu'Aion apparaît comme la manifestation primordiale de Kronos, précédant la partition originelle entre l'espace et le temps, l'esprit et la matière, la lumière et les ténèbres. Si, en fait, Aion est le temps infini (à l'origine non séparé de l'espace), Kronos est plutôt le temps fini, cyclique et inexorable, porteur de mort et de destruction (le symbolisme de la faucille). Les correspondances avec le Trimurti Hindou (Brahma-Aion, Vishnu-Uranus, Shiva-Cronus) sont plus qu'évidents et n'ont pas besoin d'explications supplémentaires [cf. Temps cyclique et temps linéaire : Kronos / Shiva, le « Temps qui dévore tout » e Apollon / Cronos en exil : Ogygie, le Dragon, la "chute"].
Marie-Louise von Franz rapporte également une invocation à Aion (L'expérience du temps, p.12) contenues dans Papyrus Graecae Magicae, qui se lit comme suit :
"Je te salue, toi qui remplis toute la structure de l'air, un esprit qui s'étend du ciel à la terre... et jusqu'au bord de l'abîme... esprit qui aussi me pénètre et me fait remonter [... ] forme immense, circulaire, mystérieuse de l'univers, esprit céleste, esprit éthéré, terrestre, fougueux, venteux, esprit des ténèbres... de lumière, brillant comme une étoile... Seigneur, dieu d'Aion, maître de tout. "
Dans cette invocation, Marie-Louise von Franz reconnaît « une image de l'aspect dynamique de l'existence », de ce qu'on pourrait appeler aujourd'hui un « principe d'énergie psychophysique ». Tous les contraires (changement et durée, temps et espace, lumière et ténèbres, vie et mort, esprit et matière) sont contenus dans ce principe cosmique primordial (p.12). Selon Franz, cette duplicité se retrouve également dans la représentation iconographique du dieu (p.23) :
« Sa tête de lion indique l'été et sa nature ardente ; le serpent son aspect hivernal et humide. Souvent son corps ou le serpent sont gravés des signes du zodiaque. Les fidèles l'invoquent comme l'âme du monde, comme un esprit qui englobe tout, clair et obscur, maître de toutes choses. Pour l'initié, il est le Seigneur de la Lumière qui ouvre les portes de l'au-delà. "
De plus, selon l'auteur, les Grecs par « aion » ne signifiaient pas seulement le dieu primordial, mais aussi l'âme immortelle qui anime les recoins de toute individualité consciente, le souffle vital qui survit à la mort physique, le pneumatique. En effet, selon l'auteur, aion (p.10) :
«[…] A l'origine signifiait le fluide vital présent dans les êtres vivants et, par conséquent, la durée de leur vie et le destin qui leur est assigné. Ce fluide a continué à vivre même après la mort, prenant la forme d'un serpent. C'était une "substance génératrice", comme l'était toute l'eau présente sur terre et en particulier l'Océan-Cronos, créateur et destructeur de tout. Le philosophe Ferecides a enseigné que la substance de base de l'univers était le temps (Cronos), dont le feu, l'air et l'eau dérivent. "
Tradition persane : Zurvan
Il est inévitable de constater l'incroyable similitude iconographique existant entre Aion et de nombreux autres dieux des cultures antiques les plus disparates. Entièrement identique à Aion c'est d'abord le persan zurvan (ou Zervan) dieu du temps et du destin, qui dans la théogonie iranienne est même placé dans une position plus élevée que celle d'Ahura Mazdā et Ahrimane, les deux principes primordiaux, respectivement du bien et du mal. Zurvan serait donc à Aion (et à Brahma) ce qu'Ahura Mazdā est à Uranus (et à Vishnu) et Ahrimane à Cronos (et à Shiva). Franz confirme également qu'à l'époque hellénistique, Aion-Cronus était identifié à Zurvan, ajoutant en outre que les anciens Perses distinguaient deux aspects de cette divinité suprême : Zurvan akarana (le "Temps Infini", donc équivalent à l'Aion proprement dit) et Zurvan dareghochvadhata ("Le Temps du Long Dominion", équivalent à Cronos). Ce dernier était la cause de la décadence et de la mort et était parfois identifié à Ahrimane, le principe du mal (p.12).
Tradition gnostique : Abraxas
Dans les mystères gnostiques-mithraïques, le dieu suprême est Abraxas, qui dans la tradition persane en vient à symboliser l'union/totalité entre Ahura Mazdā et Ahrimane : Abraxas équivaut donc à Zurvan akarana, dans Aion, dans Janus (ce n'est pas un hasard s'il est représenté avec la tête d'un coq, l'animal des commencements, également sacré pour le dieu latin primordial). A la place des pattes Abraxas a deux serpents : ainsi la coexistence du principe masculin/solaire/lumineux/créatif/été/sec (lion ou coq) et du principe féminin/lunaire/obscur/destructeur/hiver/humide (serpent) est pleinement respecté. Carl Gustav Jung a également étudié l'archétype d'Abraxas, concluant que le dieu représente la cause première de toutes les manifestations et en même temps la même matière sans forme, précédant tout ordre et toute forme. Abraxas, selon Jung, est la racine de tout et de toute dualité, puisque toute manifestation de l'être n'est qu'un aspect clivé ou perçu de son dynamisme. Avec cette hyperbole poétique, Jung parle d'Abraxas :
« Abraxas prononce le mot sacré et maudit qui est à la fois la vie et la mort. Abraxas engendre la vérité et le mensonge, le bien et le mal, la lumière et les ténèbres, dans le même mot et dans le même acte. Donc Abraxas est terrible. Il est aussi splendide que le lion au moment où il abat sa proie. C'est aussi beau qu'un jour de printemps. Oui, c'est le grand Pan lui-même et le petit aussi. C'est Priape. C'est le monstre des enfers, une pieuvre aux mille bras, un nœud complexe de serpents ailés, une frénésie. C'est l'hermaphrodite du tout premier commencement. Il est le seigneur des crapauds et des grenouilles qui vivent dans l'eau et piétinent la terre, qui chantent en chœur à midi et à minuit. C'est le plein qui s'unit au vide. C'est le saint accouplement, c'est l'amour et son meurtre, c'est le saint et son traître. C'est la lumière la plus brillante du jour et la nuit la plus sombre de la folie. Le voir signifie la cécité. Le connaître est une maladie. L'adorer, c'est la mort. Le craindre est sagesse. "
On retrouve des traces du culte d'Abraxas non seulement dans la psychologie des profondeurs mais aussi dans la littérature du XXe siècle : dans son roman initiatique Demian, l'écrivain allemand Hermann Hesse (un ami proche de Jung, profondément influencé par ses visions) résume en quelques mots tout le complexe symbolique du dieu :
« L'oiseau a du mal à sortir de sa coquille. L'œuf représente le monde. Celui qui veut renaître doit détruire l'ancien monde antérieur. L'oiseau vole haut en direction de la divinité… Dieu s'appelle ABRAXAS. "
Autres correspondances iconographiques symboliques
En poursuivant les correspondances iconographiques nous arrivons en Afrique, en Basse-Egypte, où les anciens Nubiens adoraient apedemak, un dieu représenté avec une triple face de lion et quatre bras, qu'ils considéraient comme l'époux d'Isis.
Nous trouvons une autre correspondance iconographique impressionnante, encore une fois, en Inde : nous nous référons à ce dieu très mystérieux nommé Ékapada, manifestation suprême de Shiva qui est dépeint comme un être anthropomorphe, parfois à face de lion, tenant un flambeau (au même titre qu'Aion et Phanes) ou, alternativement, avec trois jambes ou avec deux figures, représentant Brahma et Vishnu, qui émergent de son corps. À Alexandrie, en Égypte, à l'époque ptolémaïque, l'iconographie d'Aion a été relancée dans le culte de Sérapis. Or, à ce moment de l'histoire, la symbolique sacrée du dieu primordial était probablement déjà oubliée et la preuve en est dans les multiples interprétations du dieu, d'abord équivalent au sémitique Ea, puis assimilé de temps à autre à Zeus, Hadès , Hélios, Dionysos et Asclépios.
conclusion
Nous avons ainsi analysé le symbolisme ésotérique et les correspondances iconographiques dans certaines des traditions religieuses les plus anciennes. D'autres cultures auraient pu être citées, comme la sumérienne et l'égyptienne, ou les récits mythiques sur le dieu primordial par les peuples indigènes de Mélanésie ou d'autres peuples. Cependant, pour le moment, arrêtons-nous là, en soulignant comment, dans toutes les traditions que nous avons analysées, nous retrouvons partout le même triple schéma :
- Au départ il y a un dieu primordial, double mais indifférencié, à la fois esprit et matière, tout et le contraire de tout ;
- Vient ensuite l'émanation du Dieu Primordial d'une polarité créatrice/masculine/lumineuse/spirituelle.
- d'un destructeur / féminin / sombre / matériel.
Parfois la trinité est présentée comme un dieu unique à trois visages (Brahma). D'autres fois, les aspects masculin et féminin du dieu (Shiva-Shakti) sont représentés et l'aspect originel indifférencié ne peut être représenté d'aucune façon que par des symboles (Phanes, Aion, Abraxas). D'autres encore le dieu primordial est représenté hermaphrodite, à la fois mâle et femelle (l'Androgyne, à cet égard, voir Mircea Eliade, Méphistophélès et l'Androgyne). Dans plus d'un mythe, le dieu des origines est né d'un œuf cosmique ; en ce sens, il y a un fil rouge qui part du mythe orphique de Phanès pour atteindre celui, toujours hellénique, du Phénix renaissant de ses propres cendres.
Dans toutes les traditions, après la partition primordiale, le dieu originel se retire, cède sa domination au principe masculin et devient un deus otiosus. Ainsi, par exemple, Varuna cède la souveraineté à Indra, Aion à Kronos, Janus à Saturne, Surtur à Allsatur et ainsi de suite. La bipartition en deux polarités du dieu primordial - et la tripartition conséquente de l'être dans tous ses plans, le mystère universel sur lequel repose aussi le dogme chrétien de la Sainte Trinité - est, d'autre part, le fondement sur lequel ils sont base les enseignements ésotériques d'une immensité de traditions anciennes, pas seulement d'origine indo-européenne comme le prétendait George Dumézil. Comme autre exemple de cela, nous mentionnons la triade suprême de l'arbre séphirotique de la Kabbale hébraïque, formé par Kéther (principe indifférencié, Dieu Suprême), Chockmah (principe masculin, Dieu le Père) e Binah (principe féminin, Déesse Mère). Les traditions individuelles, les noms des dieux et les dénominations changent, mais les vérités les plus sacrées de la Tradition primordiale sont toujours vivantes derrière le voile de Maya, attendant d'être trouvé par les voyageurs les plus infatigables.
Bibliographie:
- Guido de Giorgio, La tradition romaine (Méditerranée, 1973).
- Marie-Louise von Franz, L'expérience du temps (Tea Two, 1997).
- Guido de List, La religion des Ariogermans et d'Urgrund (Septième Sceau, 2008).
- Jean Markele, Druidisme - Religion et divinité celtiques (Méditerranée, 1991).
- Mark SG Dyczkowski, La doctrine de la vibration dans le śivaïsme tantrique du Cachemire (Adelphe, 2013).
- Yolotl González Torres, Le culte des étoiles chez les Aztèques (Mimésis, 2004).
- Mircea Eliade, Méphistophélès et l'Androgyne (Méditerranée, 1971).
- Gabriella Ricciardelli (édité par), Hymnes orphiques (Mondadori, 2000).
Il l'a posté l'âge de l'innocence.