Les benandanti frioulans et les anciens cultes européens de la fertilité

di Marco Maculotti
couverture : Luis Ricardo Falero, «Sorcières allant à leur sabbat", 1878).

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Carlo Ginzburg (né en 1939), spécialiste renommé du folklore religieux et des croyances populaires médiévales, publié en 1966 comme son premier ouvrage Les Benandanti, une recherche sur la société paysanne frioulane du XVIe siècle. L'auteur, grâce à un travail remarquable sur un matériel documentaire ostentatoire relatif aux procès des tribunaux de l'Inquisition, a reconstitué le système complexe de croyances répandu jusqu'à une époque relativement récente dans le monde paysan du nord de l'Italie et d'autres pays, de l'époque germanique région, Europe centrale.

Selon Ginzburg, les croyances concernant la compagnie des benandanti et leurs combats rituels contre les sorcières et les sorciers les jeudis soirs des quatre tempora (samain, Imbolc, Ceinture, Lughnasad), devaient être interprétés comme une évolution naturelle, qui s'est opérée loin des centres-villes et de l'influence des diverses Églises chrétiennes, d'un ancien culte agraire aux caractéristiques chamaniques, répandu dans toute l'Europe depuis l'âge archaïque, avant la diffusion de la religion juive - chrétienne. L'analyse de Ginzburg de l'interprétation proposée à l'époque par les inquisiteurs est également d'un intérêt considérable, qui, souvent déplacés par ce qu'ils ont entendu lors de l'interrogatoire par les accusés benandanti, se sont le plus souvent limités à assimiler l'expérience complexe de ces derniers aux pratiques infâmes de la sorcellerie. . Bien qu'au fil des siècles les contes des benandanti soient devenus de plus en plus similaires à ceux concernant le sabbat de sorcellerie, l'auteur a noté que cette concordance n'était pas absolue :

"Si, en effet, les sorcières et sorciers qui se réunissent le jeudi soir pour se livrer à des "sauts", "fun", "mariages" et banquets, évoquent immédiatement l'image du sabb - ce sabbat que les démonologues avaient méticuleusement décrit et codifiés, et les inquisiteurs persécutés au moins depuis le milieu du XVe siècle - existent pourtant, parmi les rassemblements décrits par Benandanti et l'image traditionnelle et vulgaire du sabbat diabolique, différences évidentes. Dans ces cPartout, apparemment, on ne rend pas hommage au diable (en présence duquel, d'ailleurs, il n'en est pas fait mention), on n'abjure pas la foi, on ne foule pas la croix, on ne reproche pas aux sacrements. Au centre d'eux se déroule un sombre rituel : des sorcières et des sorciers armés de roseaux de sorgho qui jonglent et se battent avec Benandanti muni de branches de fenouil. Qui sont ils Benandanti? D'un côté, ils prétendent s'opposer aux sorciers et sorcières, entraver leurs desseins maléfiques, soigner les victimes de leurs maléfices ; d'autre part, à l'instar de leurs adversaires présumés, ils prétendent assister à de mystérieux rassemblements nocturnes, dont ils ne peuvent parler sous peine d'être battus, chevauchant des lièvres, des chats et d'autres animaux. "

—Carlo Ginzbourg, "I Benandanti. Sorcellerie et cultes agraires entre les XVIe et XVIIe siècles», p. 7-8

La "camisciola" et l'appel de l'ange

Ginzburg atteste immédiatement (Les benandanti, p.23) que les benandanti constituent, de ce qui ressort des actes des procès inquisitoires, une véritable secte, militairement organisée autour d'un capitaine et liée par un lien de secret, que pourtant les membres brisent continuellement, pour loquacité, fanfaronnade ou satisfaire les inquisiteurs. Selon l'un d'eux, nommé Moduco, «Tous ceux qui sont nés dans des vêtements font partie de cette "compagnie" ... et quand ils atteignent l'âge de vingt ans, ils s'appellent précisément comme le tambour qui appelle les soldats, et nous devons aller"(B.p.11). L'initiation des benandanti a lieu à un âge précis, correspondant approximativement à la maturité atteinte : Moduco à 20 ans, Gasparutto à 28 ans). Ginzburg ajoute aussi que, comme dans une armée, après une certaine période (10, 20 ans) "on est libéré de l'obligation d'aller combattre la nuit" (p.25).

Les adeptes de cette secte sont avant tout liés par un élément commun : tous sont nés avec la « camisciola », c'est-à-dire enveloppée dans la membrane amniotique. Cette blouse est censée protéger les soldats des coups, éloigner les ennemis et même aider les avocats à gagner des procès. Que les enfants nés avec des chemises soient condamnés à devenir sorciers est une tradition vivante dans le folklore de nombreuses régions d'Italie, y compris le Frioul et l'Istrie (p.25) ; de plus, dans certaines traditions européennes, et pas seulement, la chemise est considérée comme le « siège de l'âme extérieure » : un pont de passage, un trait d'union entre le monde des vivants et celui des morts. Au Danemark, on pense que ceux qui sont nés avec une chemise ont la capacité de voir les morts (p.93). Dans les contes des benandanti, on ne parle pas de la petite chemise comme d'un don démoniaque, mais plutôt d'une aura bienfaisante qui lui est réservée. Disons avec le Moduco qu'il y a apparemment"ensorceleurs qui sont boni, appelés vagabondi et dans leur langue benandanti, qui empêchent le mal, tandis que d'autres ils le font"(P.5). Un autre benandante, Gasparutto, raconte sa naissance vêtue de l'apparition de l'ange qui l'introduira dans la compagnie des benandanti : "Environ un an avant que cet ange ne m'apparaisse, elle m'a donné une camisola avec laquelle je suis né, me disant qu'elle l'avait fait baptiser avec moi, et qu'elle les avait fait dire en neuf messes, et l'avait bénie de quelques prières. et evangelii; et il m'a dit que j'étais né benandante, et que quand je serais grand je sortirais la nuit, et que je le garderais et le porterais, que j'irais avec eux benandante combattre avec les strigoni"(P.24).

Interrogé par l'inquisiteur qui lui avait appris à entrer dans cette compagnie de benandanti, Gasparutto répondit : "L'ange du ciel... la nuit, dans ma maison, et cela aurait pu être quatre heures la nuit au premier sommeil... un ange tout d'or m'apparut, comme ceux des autels, et m'appela, et l'esprit est sorti ... il a appelé par son nom en disant: "Paulo, je t'enverrai un benandante, et tu dois aller combattre le fourrage ..." J'ai répondu "j'irai, et je suis obéissant""(P.15). Même Moduco semble avoir vécu la même expérience initiatique et lui aussi relie la chemise à l'apparition de l'ange : "Une certaine chose invisible m'est apparue au fond, qui ressemblait à un homme, et il m'a semblé que je dormais et ne dormais pas, et il m'a semblé que c'était un de Trivignano, et parce que je portais ça camisciola que je suis né autour de mon cou, et il me semblait que ça dirait: "tu dois venir avec moi parce que tu as quelque chose à moi"". Il y a plus : la chemise, signe distinctif du benandante, jadis perdu par le Moduco l'empêche de sortir le soir, pour se rendre aux conférences d'entreprise, puisque "ceux qui ont une camisciola et ne la portent pas ne sont pas en vain"(P.18). Gasparutto raconte à l'inquisiteur que, lorsque l'ange l'a appelé, "l'esprit est sorti, parce que dans le corps il ne peut pas parlerEt prétend avoir vu l'ange "chaque fois qu'il sortait, car il venait toujours avec lui" (p.16). Toujours selon Gasparutto, l'ange des benandanti est "beau et blanc", tandis que celle des sorciers"il est noir et c'est le diable"(P.17).

Les benandanti et les anciens cultes de la fertilité

Derrière les récits de ces conférences mystérieuses et de ces batailles nocturnes, on voit bien émerger un rite de fécondité, ponctuellement calqué sur les grands événements de l'année agricole : les quatre tempora. Les Benandanti armés de gourdins de fenouil se battent contre les sorciers et sorciers armés de gourdins de sorgho"pour l'amour du serpentOu pour assurer la fertilité des champs et l'abondance des récoltes futures pour la communauté. C'est un rite agraire qui est resté extraordinairement vivant presque à la fin du XVIe siècle, dans une région marginale, moins touchée par les communications, comme le Frioul, comme le souligne Ginzburg (p.500). L'auteur poursuit :

"Les benandanti sortent dans la nuit du jeudi des quatre tempora : dans un jour férié, c'est-à-dire provenant d'un ancien calendrier agraire et devenu tardivement une partie du calendrier chrétien, qui symbolise la crise saisonnière, la transition dangereuse de l'ancien au la nouvelle saison, avec ses promesses de semer, récolter, récolter et récolter. C'est alors que les benandanti sortent pour protéger les fruits de la terre, condition de la prospérité de la communauté, des sorcières et des sorciers, c'est-à-dire des forces qui minent occultement la fertilité des champs. "

Citant le témoignage de Moduco : "Je dors bien parce que je vais avec les autres combattre quatre fois par an, c'est-à-dire les quatre tempora, la nuit, invisiblement avec l'esprit et les restes du corps ; et nous allons en faveur du Christ et des sorceleurs du diable, nous combattant les uns les autres, nous avec des massues de fenouil et eux avec des roseaux de sorgho. Et si nous restons vainqueurs, cette année-là est l'abondance, et perdre est la famine cette année-là"(P.10).

Les vertus thérapeutiques du fenouil étaient connues dans la médecine populaire, ainsi que le pouvoir d'éloigner les sorcières (Moduco déclare que les benandanti mangent de l'ail et du fenouil, "parce que je dors contre les strigoni») Tandis que Ginzburg émet l'hypothèse du choix du sorgho comme arme de sorcière, l'identifiant au balai, leur attribut traditionnel (p.39). Les liens entre les batailles nocturnes décrites par les benandanti et les disputes rituelles entre l'hiver et le printemps qui étaient représentées, et sont toujours représentées, dans de nombreuses régions du centre-nord de l'Europe, et des rites encore plus anciens, comme celui de l'expulsion de la mort , sont claires. , ou de la Sorcière-Giöbia qui est encore brûlée sur le bûcher en Lombardie et Piémont le dernier jeudi de janvier-ou encore, dans la culture celtique, des luttes entre le dieu sacré (Roi de l'Année Décroissante et des ténèbres) et le dieu du Chêne (Roi de l'Année Croissante et de la lumière). Dans certaines régions de Suisse, la cérémonie de l'expulsion de l'Hiver a lieu le XNUMXer mars, accompagnée d'une bataille rituelle entre deux groupes de jeunes, pratiquée « pour faire pousser l'herbe » [cf. Cycles cosmiques et régénération du temps : rites d'immolation du "Roi de l'année ancienne"].

Dans le sud de l'Allemagne, pendant les jours des quatre tempora, des processions ont lieu à travers les champs, visant à obtenir de Dieu de bonnes récoltes. Dans le folklore tyrolien, on retrouve le Perchtenlaufen, rites qui voient à certaines occasions s'opposer deux rangs de paysans, l'un masqué par Perchte (la déesse germanique de la fertilité) « belle », l'autre par Perchte « laide », qui se poursuivent en agitant fouets et bâtons de bois (p . 89) [cf. Le substrat archaïque des fêtes de fin d'année : la signification traditionnelle des 12 jours entre Noël et l'Epiphanie]. Un rite similaire est accompli par les Esquimaux inuits : l'hiver alternant, deux groupes, formés respectivement de personnes nées en hiver et de personnes nées en été, s'affrontent en force : si le second groupe l'emporte, on peut espérer une bonne saison (Frazer, La branche d'or, p.99). L'anthropologue Marjia Gimbutas, chercheuse des anciens cultes matriarcaux, parle de "rites liés à l'enterrement de l'An ancien" et centrés sur la "Vieille Sorcière Lunaire" célébrés à l'époque archaïque dans le sanctuaire d'Artemide Brauronia, où les mythe d'Iphigénie (Le langage de la déesse, p.313).

Léthargie, onguents et convulsions

Bien que les benandanti admettent qu'ils assistent aux conférences avec « l'esprit » seul, ils n'ont cependant jamais mis en doute la réalité de telles expériences. Tout le monde prétendait qu'avant d'aller aux conférences, auxquelles ils accédaient à dos d'animal (lièvres, chats, coqs, becs), ils tombaient dans un état de prostration profonde, de catalepsie (Ginzburg les appelle « léthargie rituelle »). Dans certains cas-pas, cependant, dans ceux de Moduco et Gasparutto-l'usage d'onguents est également signalé pour permettre à l'esprit de sortir du corps et d'aller à ces conférences, tout comme il est bien connu que les sorcières le faisaient pour aller au sabbat. Ginzburg cite le théologien espagnol Alfonso Tostado (milieu du XVe siècle), qui notait que les sorcières, après avoir prononcé certaines formules, s'enduisaient les tempes d'onguents à base de datura (stramonium) et tombèrent dans un sommeil profond, qui les rendit insensibles même au feu ou aux blessures ; mais, une fois réveillés, ils prétendaient être allés dans des endroits éloignés, rencontrer d'autres compagnons, festoyer et flirter (p.27).

Ginzburg, tout en acceptant partiellement l'hypothèse que les sorciers et les benandanti souffraient de pathologies psychiques (épilepsie et similia), nie catégoriquement qu'il soit possible d'expliquer leurs croyances et leurs expériences nocturnes en réduisant tout à l'étendue de la maladie : c'est que « les prétendues hallucinations, au lieu de se situer dans une sphère individuelle, privée, ont une consistance culturelle précise " (p.29 ). En d'autres termes, les expériences que les sorcières et les benandanti racontaient aux inquisiteurs étaient toutes basées sur une mythologie très précise, trop précise pour permettre de qualifier ces expériences de simples hallucinations de l'individu. D'après l'auteur-et nous sommes du même avis-le fait que ces expériences aient été causées par l'action d'onguents à base de médicaments, ou dues à des crises d'épilepsie, ou même obtenues à l'aide de techniques extatiques particulières, ne permet pas de décrypter le problème des benandanti et de leurs croyances, qui « doit être résolu dans le contexte de l'histoire de la religiosité populaire, et non de la pharmacologie ou de la psychiatrie » (p.30).

Toujours selon Galli, comme Ginzburg, la question de la sorcellerie ne peut être analysée uniquement comme pathologie, superstition ou fantasme, mais il s'agit en fait d'un "mouvement en expansion, d'une véritable culture alternative se traduisant par des comportements, aux racines anciennes (les civilisations Matristes, les Bacchantes , les Gnostiques), ressurgissant dans des conditions particulières (la crise de l'Église, la reprise des croyances magico-astrologiques) ", ajoutant que ce mouvement a été combattu" parce qu'il avait des racines culturelles et sociales, parce que sans le vaincre [.. . ] "l'âge moderne" n'aurait pas pu être tel, avec ses propres valeurs "(Ouest mystérieux, p. 170). Galli ajoute que "le diable est le Dionysos des sorcières", les sabbats sont une mise à jour des rassemblements de ménades et "les mêmes relations avec les animaux sont liées à une tradition qui a pour antécédent Pasiphaé et son mythe crétois, comme un écho d'un période durant laquelle la promiscuité de l'être humain dans la nature était normalement vécue » (p.173) [cf. De Pan au Diable : la « diabolisation » et la suppression des anciens cultes européens].

Henry Kamen le pensait aussi (Le siècle de fer. 1550-1660, p. 325-326):

« La superstition populaire n'avait rien de plus compliqué que la magie populaire, la magie noire et blanche des communautés rurales. […] Le moment où la magie folklorique européenne commune est devenue irrationnelle, c'est lorsque le diable est entré dans l'histoire. C'est lorsque la doctrine du sabbat a commencé à être sérieusement considérée, aux XIVe et XVe siècles, que le problème de la sorcellerie a vraiment pris forme. […] L'ancienne magie populaire s'était maintenant étendue à une menace diabolique et, en tant que diabolique, les théologiens sont intervenus avec leurs observations. "

La compagnie de Diana

Ginzburg souligne qu'à Modène, les premières allusions aux conférences nocturnes des sorcières ne concernent pas l'adoration du diable mais le culte d'une mystérieuse divinité féminine, Diane, présente dans le nord de l'Italie au moins depuis la fin du XIVe siècle. Il faudra attendre 300 pour rencontrer des récits de sabbat comportant des descriptions d'hosties profanées, de crucifix piétinés ou d'accouplements avec des démons ; cependant, dans ce contexte, la figure de Diane en tant qu'« abbesse » suprême de la rencontre nocturne restera présente, quoique transformée (p.1532). Margaret A. Murray est d'avis que la chasse aux sorcières était en fait la persécution que l'inquisition romaine a complotée contre les survivants d'anciens cultes païens en danger d'extinction : elle définit le "culte de Diane" comme ce qu'elle présente comme la religion des sorcières (qui adorerait le "dieu cornu"); et "chevauchée de Diane" est défini comme le galop des sorcières dans les airs, auquel le Épiscopes Canon, probablement un capitulaire franc de Ludwig II de 867 (Gaulois, Ouest mystérieux, p.158). Selon Murray, "le document, tout en diabolisant la superstition païenne qui a poussé certaines femmes à voler dans la nuit suivant Diana, exprime un scepticisme quant à la possibilité réelle d'un tel événement". Dans le Canon de Réginone (vers 900), la déesse des sorcières prend le nom d'Hérodiade, dont les premières allusions se situent à Vérone. Selon Giorgio Galli, "la réfutation de l'existence d'un véritable "dieu des sorcières", le bouc cornu transformé en diable, peut être valable si l'on songe à la valeur purement symbolique d'une figure qui présente de nombreuses similitudes avec Dionysos et les satyres" (p.156).

Le dominicain J. Nider (XIVe-XVe siècles) rapporte que des individus qui prétendent avoir été transportés aux conférences nocturnes d'Hérodias, "ayant repris raison après une période d'évanouissement, racontent des choses extraordinaires sur les âmes qui sont au purgatoire ou en enfer. , sur des objets volés ou perdus, et ainsi de suite "ajoutant que, pendant leur extase, "ils ne sentent même pas la combustion d'une flamme de bougie" (Les Benandanti, p. 66). Des récits de ce genre ne peuvent manquer de nous rappeler les récits d'expériences chamaniques du monde entier, au cours desquelles le chaman accède aux mondes inférieurs et supérieurs, récupère les âmes perdues, converse avec les âmes des morts et retrouve des objets volés ou perdus. .

La déesse des sorcières et la procession nocturne

Ginzburg, partant de la proverbiale « fuite des sorcières », atteste comment cette croyance aux chevauchées nocturnes eut une diffusion notable dans l'Europe médiévale. En tête de ce cortège nocturne se trouve Diane ou Hérodias, remplacée dans les régions germaniques par Perchta et Holda, divinités germaniques de la vie et de la mort, déesses de la végétation et donc de la fertilité, mais aussi de la lune et de la nuit. Emanuela Chiavarelli rattache Perchta à « Berctha, l'ancêtre archaïque des Germains, la fileuse divine dont le nom fait référence à la fois à Berta des "grands pieds", la mère d'Arthur, et au parent homonyme d'Odino-Wotan, la Berta fêtée le 2 Janvier" (Diane, Arlequin, p.122). Diane-Hécate, dans la mythologie gréco-romaine, était également suivie dans ses errances nocturnes par une foule de morts agités : les morts prématurés, les enfants morts prématurément, les victimes de mort violente. Le Chiavarelli précité nomme un document ecclésial, le Chronique de l'abbé Reginone de Prün, qui prêche le rejet de la Dianatique, rituel païen dans lequel la déesse Diane « se promène la nuit avec son hôte », une armée d'âmes—Des femmes mortes en couches- et de sorcières (p.25). Ginzburg, dans un autre de ses ouvrages (Histoire de nuit, p.66), rapporte textuellement le document, qui se lit comme suit :

« Il ne faut pas taire que certaines femmes méchantes, devenues adeptes de Satan, séduites par les illusions fantastiques des démons, prétendent chevaucher la nuit certaines bêtes en compagnie de Diane, déesse des païens, et d'une grande multitude de femmes ; parcourir de grandes distances dans le silence de la nuit profonde ; obéir aux ordres de la déesse comme si elle était leur maîtresse ; être appelée certaines nuits à la suivre. "

Mais c'est surtout Chiavarelli, dans sa recherche des cultes de l'Europe archaïque, qui parle abondamment de la déesse Diane-Artémis, Dame des Animaux, qui "émerge dans son rôle de reine d'un ancien culte extatique centré autour d'un mystérieux" société nocturne "". Avec le déclin de la religion antique et l'avènement du christianisme, Diane prit "l'apparence d'une sorte de fée-maga -" la femme du bon zogo "- appelée indifféremment Diane, Héra, Hécate, Hérodiana, Hérodias, Vénus, Frau Vénus, Abundia, Dame Habonde, Bona Dea, Sibilla, Madonna Oriente, Holda, Hölle, Helle, Richella, Pertcha... qui, à certaines périodes (généralement les quatre tempora des solstices et équinoxes), erre la nuit avec son volant armée" (Diane, Arlequin, p.27). A cette suite infinie de noms, Chiavarelli ajoute aussi celui de Dana, déesse de la royauté et ancêtre des peuples celtiques appelée Tuatha Dé Dana (« le peuple de Dana »), qui « ne se souvient pas seulement phonétiquement et sémantiquement de Diane, [... ] mais elle a été célébrée le 24 juin, jour de la naissance d'Artémis ». Plus : dans la tradition populaire lors de l'anniversaire, dédié à saint Jean, "une "chasse aux fantômes" était célébrée qui évoquait le rôle de Diane-Artémis en tant que chasseuse divine, incitant à l'approche avec le phénomène de la "chasse sauvage"" ( p.32). Dans son travail de recherche louable, Chiavarelli analyse également les croyances concernant la "malformation du siège de la Dame du Sabbat, souvent dotée de pattes d'ourse, d'âne ou de canard, bêtes liées aux aspects diabolisés de la Grande Mère" et relie à ce culte archaïque le l'adoration du noyer, sacré pour les divinités souterraines telles que Perséphone et Artémis/Diane, ainsi que rapporte ce que prétend Barnal au sujet des "prêtresses d'Artémis originaires de Karyai, en Laconie" qui seraient "les fées des noix" qui se décomposeront ensuite chez les sorcières (p.57). 

De son côté, Ginzburg ajoute à cette liste la tradition folklorique roumaine, où « des rituels semi-estatiques étaient pratiqués sous la protection de Doamna Zinelor, Également appelé Irodiade o entre», supposant la similitude des croyances avec le fait que des populations celtiques s'étaient installées depuis des siècles, parfois dès le Ve siècle av. J.-C., en Roumanie (Histoire de nuit, p.80). Ginzburg rapporte également qu'"encore au début du XVe siècle les paysans du Palatinat croyaient qu'une divinité nommée Héra, porteuse d'abondance, errait en volant pendant les douze jours entre Noël et l'Epiphanie, période consacrée au retour des morts », période pendant laquelle, dans le monde germanique, « on pensait que les morts erraient en errant » (pp.400-81) [cf. Le substrat archaïque des fêtes de fin d'année : la signification traditionnelle des 12 jours entre Noël et l'Epiphanie].

La croyance aux processions nocturnes était répandue dans toute la Suisse : on ne pouvait y aller qu'avec l'âme, laissant le corps dans le lit, et donc aussi des êtres vivants, considérés comme particulièrement chanceux et pieux, étaient admis (p.81). Ginzburg rassemble une abondante littérature de cas, entre 1400 et 1500, en Alsace, en Bavière, au Tyrol et en Suisse, où des groupes d'individus, généralement des femmes, s'évanouissent pendant les quatre tempora et prétendent arriver en esprit à des conférences nocturnes présidées par un divinité féminine (Frau Venus, Frau Selga, Perchta, Holga / Holle, etc.). Selon l'auteur, ces processions sont liées au mythe le plus ancien de la "chasse sauvage", et donc aussi les croyances des benandanti frioulans seraient encadrées dans le même cadre, en prenant comme exemple la déclaration d'un benandante de Latisana, Maria Panzona, jugée en 1619, qui "elle déclare qu'elle s'est rendue plusieurs fois, en esprit, dans la vallée de Josefat, à califourchon sur un animal, et qu'elle a rendu hommage en "baissant la tête" avec les autres benandanti, à "une certaine donation ressentie en majesté au-dessus d'un pozo cariega , appelée l'abbesse"(P.84).

Une autre analogie frappante avec les benandanti Ginzburg se trouve en Souabe, où il est raconté au XVIe siècle (en Annales souabes) de certaines "clercs vagabonds"(Notez l'assonance avec" vagabonds ", autre nom des benandanti) qui connaissaient le passé et l'avenir, étaient capables de retrouver des objets perdus, connaissaient des sorts qui protégeaient les personnes et les animaux de l'action des sorcières et éloignaient la grêle. Non seulement cela: ils ont également déclaré qu'ils étaient capables d'évoquer "l'armée furieuse, composée d'enfants morts avant d'être baptisés, d'hommes tués au combat et tous "extatiques"C'est-à-dire de ceux dont l'âme avait quitté le corps sans y retourner. Là encore, elles prétendent pouvoir accomplir de telles merveilles en étant admises dans le "mystérieux royaume de Vénus" : cela, bien sûr, les rattache à la divinité féminine vénérée lors de ces conférences nocturnes ambiguës, la Frau Venus germanica rappelant l'Aphrodite méditerranéenne. . Il n'est donc pas surprenant que l'inquisiteur Ignazio Lupo ait déclaré que "les sorcières de Bergame se sont réunies jeudi des quatre tempora sur la montagne de Vénus, le Tonale, pour adorer le diable et avoir leurs orgies" (pp. 85-88 ).

Le mythe de la "chasse sauvage" et le dieu qui dirige "l'armée déchaînée"

Le mythe de la procession nocturne rappelle, on l'a dit, celui de la "chasse sauvage", répandue dans toute l'Europe du centre-nord, formée par ceux qui sont morts avant l'âge, comme les guerriers morts au combat, contraints d'errer pendant les quatre tempora (et en particulier dans les nuits qui vont de Noël à l'Épiphanie) jusqu'à ce que soit écoulée la période qu'ils ont dû passer sur terre. Selon de nombreux témoignages, les rangs des morts, appelés "l'armée furieuse", sont dirigés par le légendaire homme sauvage ou démon de la végétation, connu sous le nom d'Harlechinus ou Hellequin (Les benandanti, p.77). Selon Chiavarelli, le mythe de la procession de Diane et celui de la chasse sauvage finirent par se confondre : désormais synthétisés dans les nouvelles croyances, les deux phénomènes deviendront indissociables et contribueront tous deux à la tradition du sabbat de la sorcellerie ; le personnage démoniaque qui dirige le mesnie sauvage il est parfois confondu avec Odin qui "d'un ancien dieu nordique, est maintenant tombé dans le prototype du diable", d'autres avec Arthur, le souverain des chevaliers de la Table ronde dans l'épopée britannique, d'autres encore avec l'ancien dieu celtique Cernunno ou Kernunno (Diane, Arlequin, p.26), le "dieu cornu" de la religion sorcière mentionné par Murray (Le dieu des sorcières, p. 21-42) [cf. Cernunno, Odin, Dionysos et autres divinités du "Soleil d'hiver"].

Les personnages d'Odin et d'Arthur sont tous deux apparentés à l'ours (avec la peau duquel, rappelons-le, les prêtresses d'Artemis Brauronia se déguisaient lors de leurs rituels). L'animal, outre une relation avec Aphrodite, évoque d'éventuelles références à l'étoile polaire (Petite Ourse) ainsi que l'axialité (le frêne sacré Yggdrasill, l'Arbre du Monde auquel Odin s'accroche pendant neuf jours ; l'épée qu'Arthur extrait du rocher). Chiavarelli souligne que l'ours est aussi sémantiquement évoqué à la fois par le nom d'Arthur (Arktos, ours), et de la dénomination des "bandes de guerriers" ours "de l'armée d'Odin, i berserker, douze, entre autres, comme les chevaliers du souverain breton "(Diane, Arlequin, p.29). Il convient de noter, entre autres, que le nom d'Arthur rappelle aussi sémantiquement Artio, une ancienne déesse celtique de la chasse et de l'abondance, souvent représentée sous les traits d'un ours. L'auteur va même plus loin, approfondissant le folklore européen le plus récent : « LeOld Nick, une entité démoniaque du nord de l'Europe puis canonisée sous le nom de Saint Nicolas, symbole de l'Année Ancienne gagnée par le nouveau (l'Enfant de lumière des Mystères, réactivé dans l'Enfant Jésus) et le Père Noël Américain, analogue au Père Noël aux cheveux blancs qui voyage sur son traîneau tiré par des cerfs, sont, étonnamment, le Nordique Odin lui-même, le "roi" de la Chasse Sauvage !" (p.47) [cf. Le substrat archaïque des fêtes de fin d'année : la signification traditionnelle des 12 jours entre Noël et l'Epiphanie].

Un univers mystérieux se déploie alors, fait de rites de fertilité, de divinités cornues, de cerfs et d'utilisation d'hallucinogènes (agaric mouche), ce qui conduit Chiavarelli à enquêter sur le folklore des populations chamaniques sibériennes. Cette recherche permet en effet de retrouver les racines sémantiques d'Harlechinus ou d'Hellequin, leshomme sauvage qui mène souvent la chasse sauvage dans les témoignages recueillis par l'Inquisition. En fait, l'auteur découvre que "chez les Turcs de Sibérie du Nord, il y a une cérémonie chamanique en l'honneur du terrible, grand, cruel Arlik, père de la communauté et ancêtre primordial, à qui des chevaux sont sacrifiés (Enfer-équidé) ", une divinité infernale semblable àErlik des Altaïques et al Yerlik des Ouïghours jaunes, qui utilisent des cornes comme armes. Considéré comme l'ancêtre de l'humanité, prototype des premiers morts comme l'indo-iranien Yama, il est vénéré sous la dénomination de Erlik Khan comme maître du monde aussi par les Teleuts, les Bouriates et les Turco-Mongols, tandis que chez les Tartares on l'appelle Irle-khan. L'auteur nous informe que "les invocations au dieu, qui habite un palais de boue noire dans les sombres profondeurs des neuf degrés des enfers, précèdent le sacrifice d'un cheval" (p.68) [cf. Divinité des enfers, de l'au-delà et des mystères]. Là encore, il est transmis qu'Erlik a créé l'orge (il est donc un ancien dieu de la fertilité, comme l'original latin Saturne, époux d'Opi) et il semble qu'on lui propose "des étoffes bariolées, des pièces multicolores qui ne sembleraient pas différentes de celles qui forment le costume d'Arlequin de Bergame, personnage qui garde, en son nom, la clé du monde souterrain dont il est issu. [...] L'Arlequin de la Commedia dell'Arte était à l'origine un diable" (p.82). D'autre part, des savants renommés tels que Toschi et Meuli partagent l'opinion que les masques de carnaval incarnent les âmes des ancêtres, des démons et des entités souterraines qui se manifestent généralement dans les douze jours entre Noël et l'Épiphanie [cf. De Pan au Diable : la « diabolisation » et la suppression des anciens cultes européens].

Il existe donc un fil rouge qui unit clairement les très anciens cultes chamaniques des populations sibériennes, les cultes préchrétiens d'Europe du Nord (Cernunno, Odino), et le folklore plus récent (San Nicola, le Père Noël, le krampus) jusqu'à atteindre même le folklore profane des masses médiévales (Arlecchino mais aussi Pulcinella, dont le masque, le "loup noir" fait allusion à Hadès, le dieu des enfers à bonnet de loup qui rendait invisible). En arrière-plan, « les traces d'autres armées de jeunes initiés se dessinent, recouvertes de peaux de bêtes, comme le Bersirkir, les ours-guerriers furieux de la tradition scandinave, le cynocéphale lombard ou le ulfhédine, loup-garou de culture germanique, semblable pour certaines caractéristiques aux Luperques romains et aux initiés d'Apollon Liceo ou de Zeus Lycaios" (p.183). Souvent, dans le folklore, les combats auxquels sont soumises ces armées d'initiés se consomment également entre membres d'un même groupe : il en est ainsi, ainsi que pour les benandanti et les sorciers, aussi pour les Căluşari du sud de la Roumanie, qui se battent à la fois entre eux et contre strigoï, ainsi que pour moi kresniki Balkans, je taltos les Hongrois et les burkudzäutä Ossètes [cf. Métamorphoses et combats rituels dans le mythe et le folklore des populations eurasiennes]. Selon Chiaverelli, "de tels scénarios mythiques-rituels semblent souligner la nécessité de combattre entre des groupes de forces opposées, bien que complémentaires, dont l'une a toujours personnifié les aspects négatifs de l'antagonisme" (p.185-186), visant à restaurer la fertilité des champs dans les moments les plus critiques de l'année agricole, c'est-à-dire à titre indicatif du début novembre (fête des morts) à l'Épiphanie, un anniversaire au cours duquel on célèbre aujourd'hui dans le folklore populaire la Befana, qui n'est rien d'autre qu'un autre masque attribuée à la déesse des anciens cultes agraires européens.

Bibliographie

1. Emmanuela Chiaravelli, Diane, Arlequin et les esprits volants. Du chamanisme à la "chasse sauvage". (Bulzoni, 2007).
2. Giorgio Galli, Ouest mystérieux. Bacchantes, Gnostiques, sorcières : les perdants de l'histoire et de leur héritage. (Rizzoli, 1987).
3. Marija Gimbutas, Le langage de la déesse. (Venixia, 2008).
4. Carlo Ginzbourg, Les benandanti. Sorcellerie et cultes agraires entre les XVIe et XVIIe siècles. (Einaudi, 1966).
5. Carlo Ginzbourg, Histoire de nuit. Un déchiffrement du sabbat. (Einaudi, 1989).
6. Henri Kamen, Le siècle de fer. 1550-1660. (Plus tard, 1977)
7. Margaret A. Murray, Le dieu des sorcières. (Ubaldini, Astrolabe, 1972).