di Marco Maculotti
Mircea Eliade écrit que "la principale différence entre l'homme des sociétés archaïques et traditionnelles et l'homme des sociétés modernes, fortement marquées par le judéo-christianisme, consiste dans le fait que le premier se sent solidaire du cosmos et des rythmes cosmiques, tandis que le second est considéré comme solidaire uniquement avec l'histoire" [Eliade (1), p.5]. Cette "vie cosmique" est reliée au microcosme par une "correspondance structurelle de plans hiérarchisés" qui "constituent ensemble la loi harmonique universelle dans laquelle l'homme est intégré" [Sanjakdar, p.155].
L'homme archaïque tenait surtout compte des solstices et des équinoxes, ainsi que des dates qui les séparaient : on croyait qu'en ces jours particuliers, qui marquaient le passage d'une phase du cycle à la suivante de la "roue de l'année", l'énergie du cosmos coulait plus librement, et donc ils ont choisi ces dates pour accomplir leurs propres rituels. Ici nous nous intéressons surtout à certaines dates entre le solstice d'hiver et l'équinoxe de printemps, c'est-à-dire la phase calendaire dans laquelle le Soleil apparaît mourir: la soi-disant « crise du solstice » ou « crise hivernale ».
L'homme traditionnel croyait que lorsque la "roue de l'année" aurait atteint sa phase hivernale, il faudrait le faire revivre l'étoile héliaque avec des rituels spéciaux, afin d'assurer la fertilité et la fécondité pour l'année à venir. On peut dire aussi que, dans toutes les parties du monde, les sociétés traditionnelles connaissaient et appliquaient des méthodes rituelles pour obtenir la régénération du temps [Eliade (1), p.104]. Par exemple, les penseurs de l'Inde ancienne, à partir de la période védique, pour tenter de structurer le chaos informe de l'univers, ont forgé avec leurs intuitions un réseau très dense de liens et de correspondances mythiques et rituels, principalement centrés sur le sacrifier, représenté exotériquement avec la mort d'une victime humaine et, plus tard, animale, comme symbole de la mort de la vieille année et de son renouvellement et de sa renaissance en tant que "nouvelle année".
Prajàpati est l'année.*
L'année est la mort. Celui qui sait cela n'est pas touché par la mort. **
* Aitareya Fr.7,7,2
** Quat. brahmane10,4,3,1
L'immolation du "Roi de l'Année Décroissante"
Nous savons que dans les temps anciens, l'année pour les Hindous - ainsi que pour les Celtes, les Romains et les autres peuples indo-européens - commençait à l'équinoxe vernal, "lorsque les faons naissent". Puis le roi de l'année ancienne, paré de cornes de cervin comme Actéon, fut mis à mort par des femmes en colère, appelées "reines" [Graves, p.105]. Le roi, dans ces anciens rituels, était, comme l'a révélé Hooke, le centre du culte, et en tant que tel était responsable des récoltes et de la prospérité des communautés [Eliade (2), p.44]. D'un point de vue archaïque qui voyait dans le roi le fils et le vicaire de la divinité sur terre, il était considéré comme responsable de la régularité des rythmes de la nature et du bon progrès de toute la société : il n'est donc pas étonnant de constater que , par son sacrifice, il croyait que le temps était régénéré et la fertilité assurée pour l'année à venir [Eliade (1), p.78].
En particulier, la mise à mort du roi était nécessaire, chez diverses populations antiques, parmi lesquelles Evola compte les souches nordiques « jusqu'au temps des Goths » [Evola, p.29], lorsqu'une calamité ou une famine : le souverain fut puis sacrifié parce qu'on croyait que sa "force mystique de la fortune" avait échoué et, pour cette raison, afin de relancer la communauté suite à la calamité, il fallut sacrifier le roi qui avait failli à sa tâche pour en nommer un nouveau [ibid]. La communauté infuse rituellement toutes les influences négatives dans la personne du vieux roi (le "Roi de la Vieille Année"), bouc émissaire de la mémoire girardienne, dont l'élimination est considérée comme un acte de purification et de renouvellement du monde. La saga archaïque du "Roi des bois de Nemi" (Rex Némorensis), dont la royauté passa à celui qui aurait su le surprendre et le tuer [Evola, p.30], bien étudié par Frazer dans son ouvrage le plus célèbre, La branche d'or.
Même dans le reste de l'Europe, il existe des traditions extrêmement suggestives qui semblent confirmer la validité des hypothèses : lors de la « Danse des cors » des Abbés Bromley (Staffordshire), la phase rituelle des célébrations dédiées au dieu celtique Lugh [cf . "La fête de Lughnasadh / Lammas et le dieu celtique Lugh"], Dieu de la lumière du soleil", les danseurs, qui portent deux appendices sur la tête corniformes, entourer une créature fantomatique vêtue de peau de daim et portant un crâne de cerf sur sa tête avec une énorme scène en bois de cerf ". La danse imite la mise à mort du personnage central, personnification du pouvoir naissant et du soleil affaibli au cours de l'année [Centini, p.201], ou plutôt Lugh lui-même. De cette façon, le dieu aurait repris des forces en se régénérant dans un autre de ses représentants ; tout comme le cervidé perd ses cornes chaque automne et en développe de nouvelles - d'où l'importance du cerf en tant que symbole du Soleil (et de l'Année) mourant et renaissant.
Des traces de cérémonies similaires peuvent également être trouvées dans l'Irlande du XIIe siècle, une autre région qui possède un substrat celtique traditionnel. Graves rapporte l'histoire d'un rituel de ce type, à Tyrconnell, au cours duquel le « couronnement d'un roi irlandais » a été effectué et qui, dans les rites préliminaires, envisageait le sacrifice et l'écartèlement d'une jument blanche. Après avoir été tué et écartelé, l'animal était mis à bouillir dans un chaudron : le roi entra dans le récipient, sirota le bouillon et mangea la viande. Dans ce rite, la jument blanche était considérée comme l'incarnation de l'année solaire, et était donc sacrifiée en tant que représentant du roi de l'année décroissante, pour permettre l'ascension du nouveau souverain, représentant le roi de l'année croissante. Des cérémonies similaires sont également documentées chez les Bretons de l'âge du bronze, en Gaule et dans le Danemark médiéval [Graves, pp. 440-1].
"Crise Solstitielle" et subversion du Cosmos
L'explication de certains rituels s'obtient en considérant que, pour reprendre les mots de Curletto, « dans des situations critiques, qui expriment toujours une transgression, donc un renversement emblématique, subvertir symboliquement les termes des relations aide à résoudre la crise elle-même. Lorsque l'ordre fait défaut et que l'équilibre est rompu, une nouvelle rupture est nécessaire, un nouvel événement hors du commun… pour que nous puissions être réintroduits dans l'équilibre » [Curletto, pp.86-7]. Autrement dit, l'opposition de deux transgressions les annule.
Pour cette raison, dans les Saturnales romaines (Saturne correspond à Kronos/Cernunno) il y a eu une inversion des coutumes et la subversion des rôles : le temps profane était suspendu et la coexistence paradoxale du passé (le retour des âmes des morts) avec le présent, dans une situation de chaos indifférencié. Les derniers jours de l'année écoulée, au cours desquels les Saturnales ont eu lieu, ont en effet été identifiés avec le chaos précédant la création. Le rapport étroit avec la dimension agraire de ces rituels (il faut toujours garder à l'esprit qu'en cette période de l'année nous sommes en pleine « crise du solstice ») devrait faire comprendre que, comme l'affirme Eliade, « tant sur sur le plan végétal et sur le plan humain, nous sommes confrontés à un retour à l'unité primordiale, à l'établissement d'un régime « nocturne » dans lequel les limites, les profils, les distances deviennent indiscernables » [Eliade (2), p.94] : la dissolution de forme véhiculée extérieurement par le chaos orgiaque et la suspension de la loi. Toute licence est permise, lois et interdits sont suspendus, et « en attendant une nouvelle création, la communauté vit près de la divinité, ou plus exactement vit dans divinité primordiale totale [ibid, p.95].
Concernant l'orgie, on suppose qu'elle fait circuler l'énergie vitale car elle a lieu précisément dans des moments de "crise cosmique" (par exemple lors de la sécheresse) ou d'opulence (lors de certaines fêtes végétales archaïques), comme si, dans la pensée éliadienne, elle était pratiquée pendant les périodes crépusculaires de l'histoire du monde. Ces moments, comme le note Sanjakdar, « voient non seulement une diminution des énergies vitales qui ont donc besoin d'être régénérées, mais aussi une « contraction » d'une même durée de vie, et tout cela détermine donc une situation unique de dégénérescence de tous les plans. existentiel "[Sanjakdar, p.172]. Magnone, dans une lettre personnelle à l'auteur, rapporte également l'opinion commune selon laquelle "le tantrisme, bien qu'un phénomène tardif, représente la réémergence de concepts liés aux anciens cultes de la fertilité", soulignant également que "même dans le tantrisme la valeur de l'orgie est réinterprété comme un instrument de réintégration de l'unité originelle entre Śiva et Śakti [ibid, p.182].
Cette vision du cosmos à Rome a imprégné, outre les Saturnales, d'autres rites : en février, il y a eu l'expulsion rituelle de Mamurius Veturius, le "dieu cornu de l'année", "double" de Mars et démon de la végétation, qui enfin, par l'intermédiaire de son représentant masqué, il subissait le rite d'immolation [Dumézil, p.196]. Dans le calendrier romain le plus ancien, l'année commençait en mars : février était donc à l'origine le dernier mois de l'année. Ce fait nous permet d'encadrer sans crainte de déni l'expulsion rituelle de Mamurio Veturio dans ce complexe de rites de fin d'année, tous envisageant le retour à un chaos indifférencié et orgiaque et le meurtre d'une victime sacrificielle en tant que représentant de '" Vieille année". Ainsi Eliade : « Puisque, dans l'ancien calendrier romain, février était le dernier mois de l'année, il participait à la condition fluide, « chaotique », qui caractérise les intervalles entre deux cycles temporels : les règles étaient suspendues et les morts pouvaient revenir terre ; également en février eut lieu le rituel des Lupercales, purifications collectives qui préparaient le renouveau universel symbolisé par le "Nouvel An" (= recréation rituelle du monde)" [Eliade (3), p.121].
L'ancienne fête sauvage des Saturnales est passée au Carnaval d'aujourd'hui (*KRN), à tel point que dans le personnage du même nom on peut reconnaître "un continuateur du Roi des Saturnales" [Toschi, p.32] : "Comme celui-ci, qui, assumant le rôle du Dieu Saturne et du" King of Spree ", a finalement été sacrifié, ainsi le personnage de Carnaval, après avoir pris part à toutes les manifestations de joie et de réjouissances, a été jugé, condamné et brûlé".
Frazer et le Rex Némorensis
Le premier à démontrer l'existence depuis les temps archaïques de cultes dirigés vers les soi-disant « Spirits of the Grain », les dieux de la puissance naissante de la végétation étaient Mannhardt ; ces esprits de la végétation avaient la capacité de contrôler la pluie et le beau temps, la prospérité de la récolte, l'abondance des troupeaux et la fertilité des femmes. James Frazer, pour sa part, s'est distingué pour avoir su reprendre les intuitions de Mannhardt et développer une vaste morphologie des CD. "Dieux mourants et renaissants de la végétation" [Eliade, La nostalgie des origines, p.27].
Parmi les croyances et les rites qu'il a analysés ne La branche d'or, un devint particulièrement connu : celui du soi-disant Roi de Nemi (Rex Némorensis), roi-prêtre de Diane Aricine, qui résidait dans le bois sacré dédié à la déesse près du lac de Nemi, au sud de Rome. Le matériel historiographique à cet égard rapporte la tradition selon laquelle ce prêtre occupait une position inhabituelle : c'était un esclave évadé, qui avait obtenu cet honneur en tuant son prédécesseur dans un duel rituel et ne pouvait rester à sa place que tant qu'il avait a défendu avec succès son rang contre tous les nouveaux challengers. Frazer a théorisé que le roi de Nemi, qu'il appelle aussi "Roi des Bois", représentait l'incarnation particulière du principe naissant de la nature, époque de vénération universelle. L'union du prêtre avec la déesse Diane le représenterait Hiéros Gamos entre la déesse séléné-tellurique et l'énergie génératrice du dieu. écrit Fabiana Dimpflmeier dans l'essai Dans le bosquet sacré. Réalité, fiction, magie et nature dans The Golden Bough de James G. Frazer (par.37):
"Suivant le raisonnement de Frazer, le roi des bois il incarna donc un esprit végétal, Virbio, qui épousa rituellement Diane - patronne non seulement des animaux sauvages, dame des bois et des collines, des clairières et des rivières solitaires, mais aussi, "comme la personnification de la lune, surtout, semble-t-il, de la lune jaune d'août », dispensatrice de fruits divins et douce oreille aux prières des femmes enceintes. La théogamie servait à favoriser la fertilité de la nature et se perpétuait régulièrement chaque année à l'intérieur du bosquet sacré".
Tout comme l'union sacrée, le sacrifice de son mari est lié aux mêmes croyances. Pour cela, le Roi de Nemi est destiné à être sacrifié par la main de son successeur quand son vir la magie apparaît maintenant sur le point de s'éteindre. Ce faisant, par le meurtre rituel du représentant de la vieille année (ou de l'hiver), le monde il montait à une nouvelle vie et la fertilité des champs était assurée pour l'année à venir. En d'autres termes, ce serait le énième affrontement rituel entre deux Rois, de l'An ancien et du Nouvel An, qui se traduit par une perte d'énergie vitale chez celui destiné à quitter le trône, et par une conséquence résurrection de cette énergie en la personne du nouveau Roi.
Références:
- Des centaines; Massimo Centini, Les bêtes du Diable (Rusconi, Milan, 1998).
- Curletto; Silvio Curletto, La norme et son inverse (ECIG, Gênes, 1990).
- Dimpflmeier; Fabiana Dimpflmeier, Dans le bosquet sacré. Réalité, fiction, magie et nature dans The Golden Bough de James G. Frazer (Belphégor, 12-1, 2014).
- Dumézil; Georges Dumézil, La religion romaine archaïque (Rizzoli, Milan, 1977).
- Éliade (1); Mircea Eliade, Le mythe de l'éternel retour (Boria, Bologne, 1968).
- Éliade (2); Mircea Eliade, La nostalgie des origines (Morcelliana, Brescia, 2000).
- Éliade (3); Mircea Eliade, Histoire des croyances et des idées religieuses. Tome II (Sansoni, Florence, 1980).
- Evola; Jules Evola, Révolte contre le monde moderne (Méditerranée, Rome, 1969).
- Frazer; James Frazer, La branche d'or (Adelphe, Milan, 2016).
- Graves; Robert Graves, Mythes grecs (Longanesi & C., Milan, 1963).
- Sandjakdar; Lara Sandjakdar, Mircea Eliade et la Tradition. Temps, mythe, cycles cosmiques (Le Cercle, 2013).
- Toschi; Paulo Toschi, Folklore (Italian Touring Club, Milan, 1967).
Magnifique, comme toujours !
Merci mon cher 🙂