Dans les essais contenus dans « What the Bee Knows. Réflexions sur le mythe, le symbole et l'histoire ", récemment publié en italien par LiberiLibri, Pamela Lyndon Travers a été témoin de l'antiquité intemporelle des mythes et des contes de fées, et par conséquent de leur réalité éternelle, interprétant la" mémoire du sang "gaélique qui coulait dans ses placages, à partir du titre de l'ouvrage : dans les Highlands écossais, en effet, il est recommandé de "demandez aux abeilles ce que les druides savaient autrefois».
di Marco Maculotti
Initialement publié le Limina; Couverture : Portrait de PL Travers en jeune homme, 1924
« Qui, au moins une fois, n'a pas eu la sensation fugace que il y a longtemps, dans un temps très lointain, y avait-il une histoire racontée qui maintenant nous échappe perpétuellement ? Quelle était cette histoire ? Qui l'a dit ? Pourquoi le savions-nous et l'ignorons-nous maintenant ? Où dois-je chercher pour retrouver ce que j'ai perdu ?"
-Pamela Lyndon Travers, Ce que l'abeille sait. Réflexions sur le mythe, le symbole et l'histoire
Pour de nombreux lecteurs, le nom de Paméla Lyndon Travers, née Helen Lyndon Goff, ne dira rien ; pourtant le personnage littéraire qu'elle a inventé dans les années trente, Mary Poppins, a accompagné l'enfance de nombreux enfants du siècle dernier. Venu au monde le dernier été du XNUMXème siècle en Australie par deux colons irlandais, Travers était la preuve vivante de l'existence de ce que l'on pourrait appeler le mémoire de sang, essence atavique qui coule dans les veines et qui puise au plus profond des abîmes de l'inconscient collectif de génie de la course - en l'occurrence, le Gaélique - un savoir qui concerne bien plus le domaine du Mythe que celui de la psychologie Stricto sensu.
Juste à la Monde sous marin du mythe et du folklore Travers s'est dévouée tout au long de sa vie, avec une passion que l'on trouve rarement même chez les "experts du domaine" les plus compétents - anthropologues et historiens des religions - : se souvenir d'elle est le recueil d'essais Ce que l'abeille sait. Réflexions sur le mythe, le symbole et l'histoire, publié pour la première fois en 1989 et enfin arrivé dans les librairies italiennes grâce aux types de Libéralibri, avec le titre La sagesse secrète des abeilles (2019).
Depuis son enfance en Australie, l'impression qu'il y a un monde caché derrière le monde visible et expérimentable avec l'utilisation des cinq sens ordinaires a pénétré dans le cœur de la jeune Helen / Pamela ; cette intuition qui lui a permis daimon - ou son glandJames Hillman dirait - se manifester dans toute sa Gaélicité dès le début, avant même de devenir un auteur littéraire confirmé :
"Rien n'était plus sûr, dans mon cœur" - avoue à la première personne - « du fait que les arbres avaient leur propre vie frénétique et communicative, qui s'est arrêtée - après un signal bien précis - quand j'apparais. J'ai toujours porté avec moi ce sentiment de la vie secrète des bois, une vie qui se retire au moindre bruit de pas humain ».
C'est précisément cette vision innée, contenue dans le mémoire de sang du jeune Travers, pour la conduire très jeune dans Irlande (ce "lieu de l'âme" que "les chansons anciennes appellent Échec de l'Inis, ou l'île du destin ") puis en Angleterre, où il connaîtra personnellement et établira des relations d'amitié sincère et d'admiration mutuelle avec certains des porte-drapeaux de la soi-disant Renouveau celtique ("Renaissance celtique"), William Butler Yeats et surtout George William "AE" Russel. C'est ce dernier qui l'a «formée» en tant qu'écrivain, éveillant en elle l'âme la plus profonde qui attendait de s'épanouir, avec des enseignements qu'elle savait bien comprendre intuitivement:
«Nous n'aimons que ce qui est intime, et ce qui est intime ne se perd pas. […] Pour que l'adulte puisse se restructurer à travers une histoire, il est nécessaire de mettre en place un certain processus dans lequel il doit faire revivre intentionnellement ce qui a pris vie à l'origine dans le flux de son sang ».
"Ce qui est à vous viendra à vous." [6]
D'où le différence ontologique entre "monde primaire" et "monde secondaire", Mythe et Logos, réalité intemporelle - et donc pérenne - et artifice culturel :
«Le monde premier est celui qui n'a jamais été inventé, mais qui est devenu avec le flux de notre sang, l'héritage de ces auteurs qui, selon Blake, sont […] dans l'éternité. Tout le reste est artifice humain ou […] « sous-création », un monde secondaire. […] Mais le monde primaire […] ne s'habituera jamais à un climat artificiel, fait par l'homme. Pour exister, elle a besoin de ce que l'homme n'a pas le droit de créer - la terre avec tous les morts comme engrais, la pluie qui tombe tous les jours, les saisons, le soir, le silence - et une oreille qui n'entend rien d'autre battre que celui de son propre sang. Ce qui importe, c'est qu'on [ces histoires] nous ait été racontées - à nous blessées comme l'est la voûte céleste, et donc avec le même besoin de réconfort.».
La sagesse archaïque des mythes et des contes de fées - que l'auteur a définie la "sagesse secrète des abeilles", comme "dans les Highlands écossais, elle est transmise demandez aux abeilles ce que les druides savaient autrefois» - semble en fait jaillir instinctivement de l'âme de Travers, comme si, dans le "voyage exploratoire que l'écrivain fait dans sa propre psyché et, à travers elle, dans la psyché collective" , nous pouvons entrevoir les indices de la réincarnation de l'âme d'unancienne prêtresse celtique:
"LES secrets des runesle pierres mégalithiques, ce processus mystérieux que nous définissons le langage »- écrit-il - « elles coulent dans notre sang, témoignées, énigmatiquement mais authentiquement, par ces oracles que sont les mythes, les symboles, les traditions, les paraboles, les contes, les rituels, les légendes. [...] La nature, si elle est nature jusqu'au bout, recèle en elle-même le surnaturel et toute perception pourrait être dite extrasensorielle, en un certain sens.. […] Comme une abeille pourrait vous dire si elle savait parler, tout cela nous dit peut-être que rien n'est vraiment connu tant qu'il n'est pas connu organiquement ».
Avec ces prémisses, dans ces courts essais, Travers témoigne "L'antiquité intemporelle des mythes et des contes de fées" , puisque, comme la même prophétie, "si c'était vrai alors, ce sera toujours vrai : le temps ne peut pas changer ce qui n'appartient pas au temps" . C'est précisément l'intemporalité de la monde imaginaire du mythe, et par conséquent sa réalité pérenne, d'émerger d'écrit en écrit, agissant comme trait d'union parmi les divers essais contenus dans ce précieux recueil. Parlant de la «Moment de rêve»(Moment de rêve) des aborigènes australiens, l'auteur l'encadre non comme « un temps au sens strict, comme [plutôt comme] un temps dépourvu de tout temps ; un espace sans spatialité ; la matière, l'esprit, la vie et la mort, tout, toujours " ; pour ensuite souligner que "il Sogno c'est un Maintenant objectif, la non-existence pérenne, d'où surgit l'existence" est-ce,
« Pour cela, il faut une dimension réservée au mythe ; pour que le mythe existe, il faut un espace de suspension entre une seconde et l'autre. C'est dans cet instant de non-veille que l'homme se trouve en relation intime avec le paradoxe. Le passé, irréparable et perdu, peut être réparé par le présent ; la prostituée peut être vierge ; Nirvana et Samsara ne font qu'un ; du point de vue de la rive la plus éloignée, c'est l'Autre Rive. […] Le rocher est de l'or qui ne sait pas qu'il est ; et […], dans l'obscurité de Kali Yuga, la lumière tombée se renouvelle ».
Il s'ensuit que le monde du mythe, dans lequel seul il est possible d'expérimenter une expérience sacrée, comme dans la conception éliadienne de "temps sacré» , est extérieur au monde du devenir et à la manifestation spatio-temporelle entendue au sens linéaire :
«L'Inconnu, étant lui-même vide, ne peut être approché que dans des moments de vide que l'esprit égoïque confond avec l'ennui et s'empresse de combler par une connaissance toujours plus grande. […] Ce n'est qu'en ce sens qu'il est donné d'atteindre la plénitude, cette plénitude que l'esprit, avec toute son acuité, ne peut même pas imaginer. Alors, l'ego se sacrifie à l'ego, comme le fit Odin sur l'arbre d'Yggdrasil, parvenant à savoir, sans connaissance, tout ce dont il avait besoin».
Exactement comme il est dit dans le mythe d'Odin qui reçoit la connaissance sacrée des runes en sacrifiant sa vue ordinaire à la source de Mímir - initiateur mythique qui n'a pas par hasard le nom de "Mémoire" - « Pour se souvenir, il faut d'abord oublier » ; "pour monter, il faut tomber"[17] ; "Pour être trouvé, il faut se perdre" [18].
Dans la conception sacrée de Travers - en pleine correspondance avec ce qui nous a été transmis par l'ancienne tradition nordique et celtique, ainsi que par la doctrine platonicienne dehistoire - les exploits du héros racontés dans les mythes "ne sont pas tant un voyage de découverte, que de redécouverte":
« Le héros ne cherche pas quelque chose de nouveau, mais quelque chose d'ancien, un trésor perdu qu'il faut retrouver » : « et, en retrouvant cette identité, en l'atteignant, il vaque à cette tâche unique qui constitue le but essentiel de la mythologie. conte: la recomposition du monde déchu».
Au début, il y a toujours une rupture, une blessure, un événement tragique qui plonge le monde - et l'homme avec lui - dans un état soudain d'entropie.: « Ce n'était pas comme ça […] au Ciel […]. Mais alors un ange a fait un signal avec son épée, insufflant quelque chose d'inouï dans nos seins, et nous avons commencé à passer à une harmonie différente " . Ça y est traumatisme originel, d'où le "automneDe mémoire biblique, pour rendre notre chemin nécessaire en arrière, qui peut nous ramener à la source lumineuse du « Temps du Rêve » dont nous sommes tous issus :
« Nous croyons […] que nous faisons l'aller. Mais en fait nous sommes sur le chemin du retour. Et ce retour nous conduit à l'endroit d'où nous sommes partis. S'il y a des réponses, elles nous transcendent. Nous les retrouverons là-bas, arrivés avant nous ».
Néanmoins, cette ascension spéculaire et contraire à la chute dans le monde dichotomique de la matière et du devenir ne peut s'accomplir qu'en opérant ce que Jung et Eliade ont défini coïncidence opposée, c'est-à-dire au moyen de la recomposition des contraires dans leur perfection primitive monolithique : bien que dans le monde phénoménal dans lequel nous vivons "les opposés aspirent l'un à l'autre, éternellement ravis de se fondre l'un dans l'autre - chacun faisant partie de l'autre - doivent à jamais rester séparés" , il semble que "le Bien [...] dans la vie comme dans les histoires, doit être pâle et incolore", et qu'il "a besoin d'être touché par ce qui est sombre pour rougir et se connaître" .
"Mon ancienne question" - la Travers cryptiquement - «Retourne toujours : tout est-il un dans la pièce qui, à la fois, divise et relie ? Quelque part dans mon enfance, il y a un endroit entre le Nord et le Sud où tous les contraires se rejoignent, où le noir et le blanc se rencontrent, où le mouton blanc et le mouton noir reposent ensemble, où Saint-Georges n'est pas en colère contre le dragon, et le dragon accepte d'être abattu ».
Précisément à partir de la reconnaissance de la doctrine susmentionnée de coïncidence opposée tire la valeur positive, dans la conception de l'auteur, du "abîme de douleur», De la violence et de la tragédie dans les mythes traditionnels, comme dans les contes de fées modernes : comme le résume Cesare Catà dans l'introduction de cette édition italienne de Ce que l'abeille sait, « Une histoire qui ne passe pas par des cauchemars n'est pas une histoire vraie ; un conte de fées dans lequel l'abîme du mal ne se montre pas n'est pas vraiment pédagogique, selon Travers. La terreur doit se fixer dans les yeux : c'est à ça que servent les contes de fées" - d'où la polémique que l'auteur a déclenchée avec Walt Disney, coupable selon lui d'avoir purgé son Mary Poppins des côtés les plus sombres et initiatique.
«Adoucir le côté hideux des histoires, c'est priver les enfants de la connaissance de l'Ombre et, avec cela, des moyens de faire face à l'horreur même de la vie.. C'est pourquoi Mary Poppins possède quelque chose d'inquiétant et de sinistre, de mélancolique et de sombre : en elle il y a la sagesse, merveilleuse et terrible, du royaume magique» : ce que Travers définit du titre de ce recueil d'essais, afin de souligner le détachement ontologique de ce qui est humain, trop humain"la sagesse secrète des abeilles».
Remarque:
PL Travers, « La sagesse secrète des abeilles », ne La sagesse secrète des abeilles, Libéribri, Macerata 2019, p. 9
J. Hillman, Le code de l'âme, Adelphi, Milan 1997 (Celui de l'âme code, 1996)
PL Travers, « La mort d'AE, héros et mystique de l'Irlande », ne La sagesse secrète des abeilles, p. 149
C. Catà, introduction à PL Travers, La sagesse secrète des abeilles, p. XXIII
PL Travers, « Histoires pour enfants pour adultes », ne La sagesse secrète des abeilles, p. 105
PL Travers, « La mort d'AE, héros et mystique de l'Irlande », ne La sagesse secrète des abeilles, p. 153
PL Travers, « Le monde primaire », ne La sagesse secrète des abeilles, pp. 84-87
PL Travers, « La sagesse secrète des abeilles », ne La sagesse secrète des abeilles, p. 5
C. Catà, introduction à PL Travers, La sagesse secrète des abeilles, p. XIII
PL Travers, « La sagesse secrète des abeilles », ne La sagesse secrète des abeilles, pp. 8-9
C. Catà, introduction à PL Travers, La sagesse secrète des abeilles, p. XIV
PL Travers, "Se connecter simplement", ne La sagesse secrète des abeilles, p. 55
PL Travers, « L'héritage des ancêtres », ne La sagesse secrète des abeilles, p. 176
Idem, p. 181-182
Monsieur Eliade, Le sacré et le profane, Bollati Boringhieri, Turin 2013 (Sacré și profanulp. 1957)
PL Travers, "À propos de l'inconnu", ne La sagesse secrète des abeilles, p. 187
PL Travers, « La sagesse secrète des abeilles », ne La sagesse secrète des abeilles, p. 19
Idem, p. 20
PL Travers, "Le monde du héros", ne La sagesse secrète des abeilles, p. 66
PL Travers, "Out of Paradise", n La sagesse secrète des abeilles, p. 115
PL Travers, « Le chemin du retour », ne La sagesse secrète des abeilles, p. 213
PL Travers, "Lucifer", n. La sagesse secrète des abeilles, p. 118
Idem, p. 123
Idem, p. 130
C. Catà, introduction à PL Travers, La sagesse secrète des abeilles, p. XXXII
Idem, p. XXXIII. "En plus de celle de médiatrice et de celle d'infirmière, il y a une troisième fonction de Mary Poppins qui est typique des contes de fées traditionnels, à savoir son pouvoir sotériologique : la capacité de sauver, avec son passage éphémère, les êtres humains de la catastrophe, grâce à la restauration d'une commande perdue, un ordo au sens théologique du terme, c'est-à-dire une structure du monde » [Ibid., p. XXVI].
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