catégorie: Chamanisme (Page 2)
Fées, sorcières et déesses : "nourriture subtile" et "renouvellement osseux"
L'analyse de certaines croyances concernant la "nourriture subtile" des sorciers et des êtres féeriques nous conduira à la découverte d'une mythologie récurrente à travers les millénaires, depuis les temps archaïques des cultures chamaniques de chasseurs jusqu'à l'ère des procédés inquisitoires : celle des soi-disant "renouvellement des os".
Les liens possibles entre "Twin Peaks" et la mythologie germanique
Déjà précédemment nous avions analysé les éléments ésotériques de la série télévisée à succès de David Lynch & Mark Frost : dans ce nouveau rendez-vous, nous nous concentrerons spécifiquement sur les influences, identifiables dans « Twin Peaks », issues de la tradition nordique et celtique.
L'homme cerf du carnaval de Castelnuovo et la régénération du printemps
Deuxième article consacré au Carnaval de Castelnuovo al Volturno, sur les Apennins du Molise, et aux principales figures de la pantomime : « Gl'Cierv », Martino et le Chasseur.
"True Detective": l'ascension finale de Rust Cohle
En vue de la sortie, prévue le 14 janvier, de la troisième saison de "True Detective", nous proposons à nos lecteurs le cycle d'articles que nous avons organisé pour YAWP sur les éléments ésotériques de la série télévisée à succès.
Aspects chamaniques dans le culte de Ganesha, la déesse à tête d'éléphant
Partant d'Airāvata et de la mythologie du « mélange de l'océan de lait », puis atteignant Ganesha, Giuseppe Acerbi vise à identifier certaines correspondances ésotériques entre les divinités à tête d'éléphant de l'Inde ancienne, de l'Iran, du Japon et des Amériques.
Folklore, chamanisme et « sorcellerie » chez les Inuits de l'Arctique
Voyage à la découverte de la tradition mythique, des croyances folkloriques et des pratiques animistes-chamaniques des populations autochtones de la région arctique.
Fragments d'un chamanisme oublié : la Masche piémontaise
L'étude des pratiques "magiques" et des croyances folkloriques concernant la Masche piémontaise nous ouvre quelques aperçus (pas trop inattendus) sur Cultes cosmiques-agraires de l'ancienne Eurasie.
La magie de la Mainarde : sur les traces du Janare et de l'Homme Cerf
Une visite à Castelnuovo al Volturno, dans le Molise, nous permet de donner un visage aux personnages du folklore local, les Janare et "Gl'Cierv", et de reprendre certains aspects mythiques et traditionnels centraux de Cultes cosmiques-agraires de l'ancienne Eurasie.
De la possession dans l'hindouisme
Bref excursus - corroboré par l'expérience de terrain de l'auteur - sur le phénomène de possession dans l'hindouisme (à la fois dévotionnel et yogi-tantrique) et dans le chamanisme apparenté
Éléments chamaniques dans les religions de la région himalayenne et du sous-continent indien
Un aperçu des rites et croyances d'origine chamanique dans la macro-aire indo-bouddhique d'Asie centrale et de l'Inde sous-continentale
Du chamanisme sibérien au Yungdrung Bön : une hypothèse sur le Bön préhistorique d'Eurasie
Rétrospective sur le chamanisme d'Asie centrale et septentrionale, à commencer par Mircea Eliade, et sur ses "correspondances" avec l'ancien complexe cultuel du Bon préhistorique d'Eurasie, à ne pas confondre avec le Yungdrung Bön du XNUMXème siècle
De Ganesh à Dionysos : démembrement et (ré)intégration
Du mythe de la décapitation de Ganesha à celui de Dionysos Zagreus écartelé par les Titans, jusqu'à quelques brèves mentions du Sauveur chrétien : morphologie du parcours initiatique du "Fils de la Mère", du "démembrement rituel" à ( ré) intégration dans la non-dualité
Voyage en Mongolie : les confessions de Bolod le Bouriate
Notre deuxième récit de voyage, pour les amis de de Le signe, sur la Mongolie : des cultes chamaniques à l'empire de Gengis Khan, du lamaïsme bouddhique à la domination soviétique
Animaux spirituels : traditions autochtones du Canada subarctique
La « spiritualisation » des animaux et leurs fonctions archétypales respectives dans la vision holistique des Amérindiens du Grand Nord
Parménide, prêtre d'Apollon : l'"incubatio" et la guérison sacrée
Dans un extrait précédemment publié sur le site [cf. Ioan P. Culianu : le chamanisme hyperboréen de la Grèce antique] nous avons illustré la rétrospective de l'historien religieux roumain Culianu sur l'existence d'un chamanisme hyperboréen dans l'espace méditerranéen antique : une « technique d'extase » attribuable à la figure divine d'Apollon Hyperboréen de dont les principaux interprètes, appelés "iatromanti", étaient les anciens savants et philosophes. Nous nous concentrons ici sur l'un de ces "éclairés": Parménide d'Elée (IV - V siècle avant JC), né à Elea / Velia (aujourd'hui Ascea, dans la province de Salerne), où il fonda l'école éléatique avec Zénon.
Les découvertes archéologiques de Velia nous permettent de reconstituer la "Voie Apollonienne" de Parménide, philosophe pré-socratique, iatromancien et guérisseur d'Apollon
Accès à l'Autre Monde dans la tradition chamanique, folklore et "abduction"
L'étude du thème de «l'accès difficile à l'autre monde» révèle des correspondances indiscutables entre divers phénomènes considérés comme «surnaturels» par la science expérimentale.
Ioan P. Culianu : le chamanisme hyperboréen de la Grèce antique
couverture : Ilyas Phaizulline, "Orphée à l'empire des morts"
Introduction
organisée par Marco Maculotti
Quand il s'agit de "chamanisme" [I], on a généralement tendance à penser à la Sibérienne [II], dont dérive le terme lui-même, ou à celle himalayenne, qui se synchronise souvent avec la tradition bouddhiste et/ou hindoue, ou à celle des populations indigènes d'Amérique du Nord, du Mexique et des Andes, ainsi qu'à celle des aborigènes australiens . Plus rarement, l'importance des pratiques chamaniques pour les peuples indo-européens est soulignée, bien que les sources classiques ne soient pas pauvres à cet égard.
Le substrat archaïque des fêtes de fin d'année : la signification traditionnelle des 12 jours entre Noël et l'Epiphanie
di Marco Maculotti
article initialement publié sur Atrium le 21/12/2016,
ici révisé et augmenté
Ici, nous visons à approfondir les croyances folkloriques qui ont conduit à la configuration de deux figures intimement liées au calendrier liturgique-profane de l'Europe au cours des derniers siècles. Les deux figures qui nous intéressent sont celles du Père Noël (italianisé en Père Noël) et de la Befana, figures qui - comme nous le verrons - doivent leur origine et leur symbolisme à un substrat archaïque, anthropologiquement reconnaissable dans toutes ces pratiques et croyances ( mythes et rites) de la Volk européen (ou plutôt eurasien), que nous avons définis ailleurs comme des « cultes cosmiques-agraires » [cf. Cultes cosmiques-agraires de l'ancienne Eurasie].
Divinité des enfers, de l'au-delà et des mystères
di Marco Maculotti
Nous continuons la discussion precedentemente s'est développée, en la prenant du lien que nous avons vu exister, dans les traditions anciennes, entre la période de la "crise solsticiale" et la croyance au retour des âmes des morts aux vivants. Le lien avec les enfers / monde souterrain et avec le Royaume des Morts semble, on l'a vu, récurrent pour ces divinités que nous avons définies comme 'du Soleil d'Hiver' [cf. Cernunno, Odin et autres divinités du "Soleil d'hiver"], à la fois dieux de la fécondité et également liés aux enfers et donc aux défunts.
Nous avons déjà vu que le Cernunno celtique, en plus d'être un dieu de la nature et du temps, est également considéré comme une divinité souterraine, notamment en ce qui concerne sa fonction de psychopompe, comme compagnon des morts dans l'au-delà : un aspect mercuriel qui dans la tradition Le nordique se retrouve aussi, comme nous l'avons vu, dans Odin/Wodan, d'où dérive en fait le jour de la semaine dont le latin appartient à Mercure (mercredi= "Wodan's journée"). De même, dans de nombreuses traditions du monde entier, il existe des figures numineuses liées à la fois à la fertilité et aux enfers et aux enfers, à commencer par le seigneur méditerranéen d'Hadès Pluton, parmi les symboles desquels se trouve le corne d'abondance (*KRN), véhiculant l'abondance, la fertilité, la richesse.
Métamorphoses et combats rituels dans le mythe et le folklore des populations eurasiennes
di Marco Maculotti
Le topos métamorphose zoomorphe est largement présent dans le corpus folklorique d'un grand nombre de traditions anciennes, tant de l'Europe archaïque (sur laquelle nous nous intéresserons principalement dans cette étude), que d'autres aires géographiques. Dès le Ve siècle av. J.-C., en Grèce, Hérodote mentionne des hommes capables de se transformer périodiquement en loups. Des traditions similaires ont été documentées en Afrique, en Asie et sur le continent américain, en référence à la métamorphose temporaire des êtres humains dans les foires : ours, léopards, hyènes, tigres, jaguars. Parfois, dans certains cas historiquement documentés du monde antique (Luperci, Cinocefali, Berserker) "L'expérience paranormale de la transformation en animal prend des caractéristiques collectives et est à l'origine de groupes initiatiques et de sociétés secrètes" (Di Nola, p.12).
