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Conversations avec Mircea Eliade
Il y a 114 ans, le 13 mars 1907, Mircea Eliade naissait à Bucarest. Pour l'occasion, disons quelques mots sur livret récemment publié par Edizioni Bietti pour la série « Minima Letteraria », dans laquelle vous pourrez lire quatre entretiens avec le plus important historien des religions du XXe siècle délivrés respectivement à Jean Varenne, Alain de Benoist, Fausto Gianfranceschi et Alfredo Cattabiani, dans les années 70 et 80.
Auras et lumières intérieures
Puisque la perception d'une lumière caractérise l'apparition du divin, le lumineux a toujours été associé au numineux. Le grand dilemme que propose Walter Benjamin est de savoir si l'impression visuelle est déterminée exclusivement par la biologie de l'œil humain ou est également caractérisée par des spécificités culturelles et historiques. Cette contribution cherche à reconstituer comment l'expérience de la lumière en Occident a changé au cours des siècles en intensité et en soudaineté et comment ses modes de manifestation ont changé.
La fête de Lughnasadh / Lammas et le dieu celtique Lugh
Dans les temps anciens, chez les populations celtiques, début août on célébrait Lughnasadh/Lammas, la fête de la première récolte, instituée selon le mythe par le dieu Lugh lui-même. Une analyse des fonctions de ce dernier nous permettra de mettre en évidence sa polyvalence remarquable et ses correspondances avec d'autres divinités des traditions indo-européennes (telles qu'Apollon, Belenus et Odin) et même avec deux puissances divines de la tradition judéo-chrétienne apparemment opposées. l'un à l'autre. : Lucifer et l'archange Michel.
Les "mythes de l'émergence" dans les traditions des Amérindiens
di Marco Maculotti
Selon de nombreuses traditions mythiques, à l'origine, les premiers membres de la race humaine ont été générés dans les entrailles de la Terre, au sein de mondes souterrains semblables à des utérus caverneux. Les mythes de l'émergence, particulièrement répandus parmi les populations amérindiennes, nous fournissent les meilleurs exemples de ces royaumes souterrains. Les récits mythiques racontent comment les premiers humains ont été amenés à la surface pour vivre au soleil seulement après être restés longtemps sous la surface de la terre, à l'état - pour ainsi dire - "larvaire", et après avoir développé un physique rudimentaire forme et une conscience humaine. Selon les peuples autochtones, cette émergence du monde souterrain marque la naissance de l'homme à l'époque actuelle - ou, pour utiliser un terme typiquement américain, le "Cinquième Soleil" - et représente également la transition de l'enfance et de la dépendance vis-à-vis du ventre de la Terre Mère à maturité et indépendance.
Le phénomène de la paralysie du sommeil : interprétations folkloriques et hypothèses récentes
di Marco Maculotti
couverture : Johann Heinrich Füssli, Cauchemar
La paralysie du sommeil, aussi appelée hallucination hypnagogique, est un trouble du sommeil dans lequel, entre le sommeil et l'éveil (donc dans l'instant qui précède l'endormissement ou dans l'instant qui précède le réveil) on se retrouve subitement incapable de bouger. La plupart du temps, selon ce que disent ceux qui souffrent de ce trouble, la paralysie commence par une sensation de picotement qui traverse le corps, atteignant la tête, à l'intérieur de laquelle le sujet ressent une sorte de bourdonnement "comme un essaim d'abeilles" ou un bruit semblable à celui d'une machine à laver ou un « martèlement et crissement d'objets métalliques ». Souvent, la victime de cette expérience essaie de crier à l'aide, réussissant au mieux à chuchoter faiblement, éprouvant également la sensation désagréable d'entendre sa propre voix étouffée par quelque chose d'anormal.
Souvent, si la victime est au lit avec quelqu'un, celui-ci ne peut rien remarquer, au point que souvent même les phénomènes les plus dérangeants (sons et bruits terrifiants, voix incompréhensibles, parfois même d'étranges lumières artificielles venant de l'extérieur) réussissent à éveiller l'attention. de ceux qui ne subissent pas l'épisode à la première personne. Il peut aussi arriver que la succube (qui, si elle était autrefois le nom de l'entité mystérieuse à l'origine du phénomène, est désormais le terme par lequel la science médicale désigne la « victime ») entend des voix familières - ou, parfois, même « démoniaques » - l'appelant, ou se disputant derrière le sujet ou, pire encore, chuchotant près de son cou, souvent de dos, d'une voix dérangeante.
La science considère que cet état anormal est dû à la persistance de l'état d'atonie que les muscles présentent pendant le sommeil et est causé par un décalage entre l'esprit et le corps : avec pour conséquence que, bien que le cerveau soit actif et conscient et que le sujet peut souvent voir et percevoir clairement ce qui l'entoure, malgré cela le corps reste dans un état de repos absolu, au point que tout mouvement est exclu pendant la durée de l'expérience. Bien sûr, la science nie la réalité des expériences vécues au cours de cette expérience mystérieuse, les réduisant à de simples hallucinations provoquées par des altérations tout aussi mystérieuses de l'équilibre cérébral des sujets, qui interviendraient au moment précis de la transition entre l'éveil et le sommeil — et vice-versa versa.
Les énigmes de la Méditerranée : les Guanches, les « Peuples de la Mer » et l'Atlantide
Une tentative de classification (culturel, anthropologique et génétique) de la mystérieuse population des Guanches, anciens habitants des Canaries, et un regard sur les mythes helléniques concernant les "Îles Fortunées" et la guerre "mythique" contre l'Atlantide
Le dieu primordial et triple : correspondances ésotériques et iconographiques dans les traditions antiques
di Marco Maculotti
Dans les traditions anciennes du monde entier, nous trouvons une référence à un dieu des origines, qui est né avant tout, créateur de tout ce qui est manifeste et également de tout ce qui est non manifesté. Les traditions mythiques les plus disparates dépeignent le dieu primordial comme contenant tous les potentiels et polarités de l'univers, la lumière et les ténèbres, l'esprit et la matière, etc. Pour cette raison, il est souvent représenté avec deux visages (Janus à deux visages) ou même avec trois (Trimurti Hindou). Cependant, le plus souvent, il est considéré comme invisible, caché, difficile à représenter, sauf sous une forme allégorique, ésotérique, qui fait souvent référence à l'union du principe lumineux et ardent, "masculin", avec le principe obscur et aqueux, "féminin". . Dans les traditions du monde entier, ce dieu primordial n'est pas honoré d'un culte propre, car on pense qu'il vit maintenant trop loin de l'homme et que les affaires humaines ne le concernent pas : pour cette raison, cette divinité maximale est souvent parlé comme d'un deus otiosus.
Les mystérieux Indiens Natchez, Enfants du Soleil
Parmi la myriade de populations qui peuplaient autrefois les vastes prairies d'Amérique du Nord, les Natchez du Sud de la vallée du Mississippi. En effet, bien qu'appartenant à la confédération des tribus cries de langue Muskogee, ils parlaient un dialecte particulier et très distinct de celui des autres populations du Sud-Est, appelé Natchesan. D'après les quelques sources que l'histoire nous a léguées, il semble que leur culture, de type sédentaire, soit née vers 700 après JC et qu'elle ait été fortement influencée par les grands Civilisations mésoaméricaines, notamment en ce qui concerne le culte du Soleil - et du souverain déifié comme son fils— Et la pratique volontaire de l'immolation comme une pratique digne du plus grand honneur.
Guido von List et la tradition magico-religieuse des Ariogermans
Au tournant des XIXe et XXe siècles, utilisant une approche à mi-chemin entre l'anthropologique et l'occulte, le savant viennois Guido von List a tenté une reconstruction de l'Urgrund germanique, analysant les aspects les plus ésotériques de la cosmogonie et de la religion préchrétienne des anciens peuples d'Europe centrale.
di Marco Maculotti
Une lecture cosmogonique du panthéon de la tradition mexica, dans une perspective de syncrétisme religieux
La religion aztèque est une religion mésoaméricaine qui combine des éléments de polythéisme, de chamanisme et d'animisme, ainsi que des aspects liés à l'astronomie et au calendrier. La cosmologie aztèque divisait le monde en trois niveaux : un supérieur, siège des dieux célestes, un inférieur, siège des puissances souterraines, et un médian, dans lequel vit le consortium humain, à égale distance des dieux et des démons de la nature et des le sous-sol. La notion de Téotl elle est fondamentale dans la religion aztèque. En langue Nahuatl il est souvent considéré comme synonyme de "Dieu", même si, pour être plus précis, il renvoie à un concept plus général, qui renvoie à l'énergie dynamique immatérielle de la divinité (tona), similaire au concept polynésien de mana. Comme le bouchons des Indo-Aryens, ce tona il n'est pas toujours bénéfique, car une surabondance de celui-ci apporte la mort et la destruction [Torres 2004, p.14].
Le Cercle Sacré du Cosmos dans la vision holistique-biocentrique des Amérindiens
[Extrait du mémoire de fin d'études Reconnaissance des droits des peuples autochtones du Canada2015]
Pendant des millénaires, les Indiens d'Amérique ont considéré la terre comme une église, la tables comme autels, toute la création comme pénétrée de forces vitales sacrées, dans un cercle universel d'égaux, les uns liés les uns aux autres dans un équilibre vital. 200 L'habitat représente la scène sur laquelle le royaume des esprits et le monde physique se produisent. Les plantes, les forces de la nature, les étoiles célestes, les êtres humains, les herbes qui guérissent et permettent des visions, font tous partie d'un "système familial", 201 dans laquelle tous sont parents, "tous également enfants de la Grande Mère Terre". Le cercle de l'univers natal contient en un tout inséparable tout le monde existant, physique et spirituel. Merci à ce que nous avons dit précédemment sur l'importance du cd loi de réciprocité dans la philosophie traditionnelle indigène, il n'est pas difficile de comprendre que c'est précisément ce principe qui constitue la base de cette vision holistique particulière du cosmos en tant qu'organisme unique composé d'une multitude de parties interconnectées et interdépendantes.