Divindade do submundo, a vida após a morte e os mistérios

di Marco Maculotti

Continuamos a discussão anteriormente desenvolvido, partindo da ligação que vimos existir, nas antigas tradições, entre o período da "crise solsticial" e a crença no retorno das almas dos mortos aos vivos. A ligação com o submundo/submundo e com o Reino dos Mortos parece, como vimos, ser recorrente para essas divindades que definimos como 'do Sol de Inverno' [cf. Cernunno, Odin e outras divindades do 'Sol de Inverno'], ao mesmo tempo deuses da fecundidade e também ligados ao submundo e, portanto, ao falecido.

Já vimos que o celta Cernunno, além de ser um deus da natureza e do tempo, também é considerado uma divindade do submundo, principalmente no que diz respeito à sua função psicopompo, como companheiro dos mortos na vida após a morte: um aspecto mercurial que na tradição O nórdico também é encontrado, como vimos, em Odin / Wodan, do qual de fato deriva o dia da semana que o latim pertence a Mercúrio (quarta-feira= “Wodan's dia"). Da mesma forma, em muitas tradições de todo o mundo existem figuras numinosas ligadas tanto à fertilidade quanto ao Mundo Inferior e ao Mundo Inferior, começando com o Senhor do Mediterrâneo de Hades Plutão, entre cujos símbolos está o cornucópia (*KRN), transmitindo abundância, fertilidade, riqueza.

Tradição turco-mongol e siberiana: Erlik Khan

Começamos a analisar, em primeiro lugar, os cultos de tipo xamânico das populações turco-mongol e fino-úgricas da Sibéria e do Nordeste da Europa, nos quais o xamã, depois de ter descido em êxtase ao submundo, pode experimentar o ' encontro com a divindade a quem seu domínio é delegado: Erlik Khan, Deus dá chifres cervicais (e que também “usa chifres como armas") e por isso assimilado a Kernunnos. Pode-se supor que as origens dessa mítica deus chifrudo, que se manifesta como Erlik Khan no xamanismo finlandês-siberiano e como Cernunno no europeu, encontram-se em um passado remoto e esquecido, em cultos e ritos dos quais nenhum vestígio se perdeu, mas que provamos ser comum a toda a área euro-asiática [cf. Metamorfose e batalhas rituais no mito e folclore das populações eurasianas] e cujas origens podem até remontar - acredita-se - ao Paleolítico Superior.

Erlik Khan é antes de tudo considerado o ancestral do clã, o progenitor da humanidade e acima de tudo o protótipo dos primeiros mortos, exatamente como, na tradição indiana, o Yama védico, que - coincidentemente - também foi retratado com chifre de veado, bem como seu equivalente indo-iraniano Yima [Lot-Falck, pp. 47-55]. As características funcionais de Erlik, em suma, sugerem seu domínio sobre o reino subterrâneo dos mortos (o que também é amplamente confirmado pela tradição xamânica dessas populações), que primeiro Erlik chegou. E, no entanto, acredita-se que Erlik - assim como a divindade tutelar dos mortos - também é um verdadeiro 'deus do poder florescente': ele se distingue, de fato, miticamente, como aquele que criou a cevada e para quem - além aos lugares escuros, lagos lodosos como o dos "nove redemoinhos", aos bairros escuros cheios de falésias e areia preta - vales verdes com bosques jovens são pertinentes [Chiavarelli, Diana Arlecchino e os espíritos voadores, pág. 82-3], que o xamã também pode alcançar durante o transe extático e cuja descrição tem semelhanças marcantes com o chamado 'Prado de Josefat' em que, segundo as confissões dos acusados ​​de feitiçaria nos julgamentos inquisitoriais medievais, eles chegaram em espírito, com uma técnica, portanto, semelhante àquela própria das práticas xamânicas da área siberiana [cf. O Friuliano Benandanti e os antigos cultos europeus de fertilidade].

Tradição narto-ossétia: Barastyr

Os nartis e os ossetas, descendentes dos citas e estabelecidos na Europa Oriental e no Cáucaso, também têm essas tradições. Acredita-se, por exemplo, que Post-mortem a alma “chega a uma encruzilhada de três caminhos: os dois do lado levam um ao céu, o outro ao inferno; o do meio deve ser preferido: o morto que o leva chega ao lugar onde, entre os Narti assisi, tronos Barastyr, rei dos mortos". Aqui encontramos um tema importante para nossa pesquisa: tradicionalmente acredita-se que a alma após a morte deve seguir um caminho em detrimento dos outros e que somente aqueles que conhecem o caminho certo podem alcançar a vida após a morte do deus. Este é um ponto de primordial importância a ter em mente. O conhecimento dos caminhos celestiais, muitas vezes representados na forma de rios (pense, por exemplo, nos quatro rios inferiores da mitologia grega) é essencial para chegar à presença do deus, em estado Post-mortem preferencial à massa indiferenciada de não iniciados. Kowalewski deriva a figura do governante do morto Barastyr do Mazdeísmo, colocando-o em relação com o Indo-iraniano Yima, equivalente ao Yama védico. No entanto, Dumézil, que o cita, é da opinião de que Barastyr é um deus especificamente ossétia, derivando, em todo caso, de uma mitologia comum à qual também pertence a vida após a morte da Índia védica que, na opinião do autor, é mais próxima à descrição do submundo da Ossétia [Dumézil, p. 254].

Tradição Dacian-Geta: Zalmoxis

Voltando agora às crenças dos dácios/getae, pertencentes à família étnica dos trácios, acreditam que os iniciados, após a morte, atingem Zalmoxis, que se configura como um deus psicopompo dos mistérios que chegou miticamente pela primeira vez à vida após a morte, e por isso recebe seus seguidores quando chegam lá após a morte. Da mesma forma que o acadiano-sumério Enki ou o indiano e iraniano Yama / Yima, pode-se dizer que ele ele foi o primeiro a traçar o caminho que une este mundo e o próximo, o invisível, a vida após a morte ou 'reino dos mortos', um submundo que na realidade - como veremos - não deve ser entendido como meramente geologicamente "subterrâneo", mas sim como abismal no sentido cósmico-dimensional, como uma dimensão outro, quase um 'mundo de cabeça para baixo' do mundo dos vivos. Nessa perspectiva, pode-se dizer que existe uma realidade superficial (exotericamente Terra, sublunar: o 'mundo dos vivos') e um oculto, escondido em (o dietro) o superficial (e, portanto, definido exotericamente ctônia, debaixo da terra, deduzir e não raramente associado ao domínio selene: o 'mundo dos mortos').

Voltando à figura de Zalmoxis, alguns o comparam com zamelucos, deus lituano da terra, outros com o nome Zamelo, encontrado em algumas inscrições funerárias greco-frígias na Ásia Menor, provavelmente relacionadas ao trácio zemelen ("Terra") da qual também Sêmele, deusa lunar-telúrica, mãe de Dionísio, de quem já falamos em artigo anterior. Deve-se notar que todos esses termos derivam da raiz indo-europeia *g'hemel (“Terra, solo, pertença à terra”) o que nos remete perfeitamente ao contexto do nosso estudo, ou seja, a dicotomia terrestre/inferior, telúrica/ctónica, geração/morte, vivo/morto, vegetação/espíritos de os ancestrais. Ser xais podemos traduzir um termo cita para "senhor, chefe, rei" Zalmo-xis como "Senhor da Terra" [Eliade, Zalmoxis, pág. 46], "Rei do Solo" (e, talvez, também del subterrâneo, entendido no sentido esotérico de realidade sob realidade).

No entanto, mesmo em relação a esta misteriosa figura existem as habituais contradições aparentes, decorrentes do facto de a sua área funcional nunca ter sido identificada com certeza. Alguns estudiosos, incluindo Clemen, viram claramente em Zalmoxis o "Senhor dos Mortos", mas na opinião de outros, incluindo o famoso estudioso da história da Trácia Russu, "o valor semântico do zamol- é 'a terra',' o poder da terra 'e Zalmoxis não pode significar outra coisa senão o deus da terra', personificação de toda forma de vida e do útero no qual todos os homens retornam "[Eliade, Zalmoxis, pág. 47]. Aqui também, portanto, a dicotomia que já traçamos, por exemplo. em Cernunno e Dionísio, entre 'deus da terra e da vegetação' e 'deus dos mortos' e do 'submundo'.

Zalmoxis como "iniciador dos Mistérios"

Infelizmente, os poucos fragmentos de juntas não nos permitem uma ótima compreensão da figura de Zalmoxis: acredita-se que o nome divino, como muitas vezes acontece, foi em tempos mais próximos de nós usado em referência a figuras historicamente existentes particularmente influentes no campo da cultura sagrada dos Getae; em outras palavras, em vários momentos Zalmoxis foi chamado o sacerdote mais sábio do templo, ou um xamã particularmente habilidoso. Segundo Heródoto, um trácio chamado Zalmoxis importou a doutrina pitagórica sobre a imortalidade da alma entre os Getae, e para provar isso "ele mandou construir uma habitação subterrânea para si e quando esta foi concluída ele desceu para lá e viveu lá por três anos. Os trácios sentiram sua falta e o lamentaram como morto, mas, no quarto ano, ele apareceu para eles novamente. e assim ficou provado o que Zalmoxis pregou".

Estamos, portanto, na área de topos mítico de catábase (descida ao submundo), de aparente morte e ressurreição que conecta agora figuras divinas (Adonis/Tammuz, Odin/Wotan pendurados noYggdrasil, Baldr e Freyr, Osíris despedaçado por Seth que governa emAmenti, Dionísio desmembrado pelos titãs e depois milagrosamente renascido do relâmpago de Zeus) agora humano mas de alguma forma considerado sobre-humano (Orfeu, Zalmoxis, até o motivo mais recente que vê Jesus Cristo como o protagonista da mitologia que, após a morte na cruz, desce ao inferno e depois sobe novamente depois de três dias). Você poderia dizer que eles gostam dessas divindades em illo tempore descobriram o caminho para a vida após a morte - teremos a oportunidade de falar mais sobre isso mais tarde -, então cada iniciado e adepto deve trabalhar sua própria catabase, descendo pessoalmente aos abismos de seu ser para buscar a solução para o mistério que jaz por trás da aparente duplicidade existente entre a Vida e a Morte: só aí ele poderá encontrar o caminho que foi descoberto, em illo tempore, do deus, protótipo do primeiro morto e renascido. Após uma morte ritual, equivalente àquela reconhecida miticamente à divindade tutelar, o iniciado volta à vida como outra pessoa: considera-se "renascido", e já tendo morrido, não morrerá mais no momento da morte, mas também alcançará o deus na vida após a morte. eu sou de Walter Friedrich Otto [cit. em Kerényi, Dionísio, pág. 136], as seguintes palavras:

Quem gera algo vital deve afundar nos abismos primordiais, onde habitam os poderes da vida. E quando ele ressurge, há um lampejo de loucura em seus olhos, porque lá embaixo a morte convive com a vida.

Com várias palavras, Emanuela Chiavarelli [p.121] enuncia o mesmo princípio de estreita correlação entre vida e morte:

O dualismo dentro da divindade é tão inevitável e necessário quanto a vida alternando no jogo do devir com a morte. Se as polaridades deixassem de se opor, a circulação do mesmo fluxo vital seria bloqueada. Mas um é complementar ao outro: no submundo do inverno, lar de Hades, rei dos mortos, o mistério da vida vegetal está oculto. O «Filho da Luz» dos Mistérios de Elêusis, símbolo do eterno Zoe, nascerá nas cavernas abissais de Hades.

Divindade dos mortos e divindade dos mistérios

Deve-se notar a esse respeito que Eliade faz bem em sublinhar como o fato de os adeptos alcançarem Zalmoxis na vida após a morte não leva necessariamente ao reconhecimento de Zalmoxis como 'Soberano dos Mortos'. De fato, é necessário distinguir, em sua opinião, as divindades dos mortos daquelas dos Mistérios, a primeira governando indistintamente todos os mortos, enquanto a segunda admite apenas os iniciados..

No entanto, muitas vezes a distinção entre as duas áreas parece indistinta, como por exemplo. quanto a Odin, que na tradição nórdica é ao mesmo tempo deus dos mistérios (como deus da profecia e da magia) e deus dos mortos, mas não dos massa indiferenciada de mortos, mas apenas daqueles que faleceram no campo de batalha, invocando seu nome. No entanto, tal 'seleção' não impediu que os anglo-saxões representassem Odin na época medieval como o condutor da mencionada 'caça selvagem', ou seja, à frente de uma procissão fantasma de espíritos mortos, animais fantasmas e demônios : agora perdido,  após a conversão ao cristianismo das populações nórdicas, seu valor como deus misterioso, seu domínio agora é reconhecido sobre um grupo genérico de mortos, às vezes até vistos como condenados, e até animais e demônios, descarrilando assim a imagem daquele que foi o antigo 'Pai dos Æsir' em direção a trilhas demoníacas impensáveis ​​apenas alguns séculos antes.

Mas o ponto aqui é acima de tudo outro: evidências antigas e estudos recentes nos permitem identificar um grupo de divindades muito antigas que se acredita serem Senhores do Além, que foram os primeiros a descobrir o caminho para o Outro Mundo. Muitas vezes, como vimos falando de Zalmoxis, esse conhecimento permitia ao iniciado chegar à corte do deus, post mortem, em um reino fora do tempo, no qual não se envelhece e não se morre mais (lembre-se disso para a continuação da discussão). Essas divindades (Osíris, Enki, Yama / Yima) que eles foram os primeiros a descobrir o caminho, constituem um núcleo muito antigo comum às maiores civilizações arcaicas, nomeadamente a egípcia, a sumério-mesopotâmica e a indo-arî, autoras do Veda. 

Osíris, Enki, Yama: "aqueles que descobriram o caminho"

Não é possível relatar aqui toda a tradição Osirid, extensivamente tratada por muitos autores e não de particular relevância aqui; limitamo-nos a destacar alguns atributos do deus, a começar pelo fato de ele ser considerado "rei para sempre nos" Campos de Yalu", na "terra do sagrado Amenti»Além das«águas da morte», localizada no«distante oeste»” [Evola, p. 247]. Assim como Zalmoxis, portanto, Osíris foi o primeiro a alcançar os "Campos de Yalu" e a "terra do sagrado Amenti", ou seja, a vida após a morte, amais mundo. Osíris chegou lá a bordo do "Navio dos Mortos" e, pode-se dizer, ele abriu o caminho para todos aqueles destinados a segui-lo mais tarde. Por esta razão, após a morte de Seth, Osíris deixa de representar a função geradora divina para se tornar deus de Amenti, ou seja, da vida após a morte, o Juiz das almas dos mortos. Durante a viagem Post-mortem, a alma percorre o caminho batido em illo tempore de Osíris, respondendo aos poderes divinos que ele encontra durante a viagem com as fórmulas contidas no Livro egípcio dos mortos.

O mesmo que Osíris para os egípcios, para os índios Arî foi Yama, que Charles Malamoud [O gêmeo solar, pág. 12] define "deus da morte, rei dos mortos, mas também divindade tutelar da ordem que regula as relações entre os vivos e entre as gerações". em Rg Veda (X, 14, 1-2) ele é definido "aquele que seguiu o curso dos grandes rios [cósmico], quem primeiro descobriu o caminho (...) o coletor do povo". No'Atharva Veda (XVIII, I, 50) diz:

Yama foi o primeiro a encontrar um caminho para nós; isso não é pasto que pode ser tirado; onde foram nossos primeiros Pais, lá (vai) aqueles que nasceram (deles), cada um pelo seu caminho.

Ele, continua Malamoud [pág. 29] escolheu morrer e esta decisão fez dele "o primeiro ser que morre, o primeiro dos mortais": ele "explora o caminho que leva ao além", daí seu título de "governante dos ancestrais". Sua morte ocorreu em illo tempore “Não é um desaparecimento, mas uma inauguração”. O estudioso francês distingue Yama dos outros deuses védicos, pois só ele [p. 32] “ele se colocou espontaneamente, junto com as gerações humanas, na não-imortalidade, distinguindo-se dos (outros) deuses. No entanto, ele é um deus, constantemente designado como tal na prosa védica, e os homens aspiram a uma forma de sobrevivência que deve vir de Yama". Sublinhamos esta última frase como extremamente significativa quando ligada ao que Heródoto escreveu sobre Zalmoxis: assim como seus seguidores ansiavam por alcançar uma forma de imortalidade Post-mortem, que o deus havia alcançado primeiro, então os índios do período védico confiavam em Yama para alcançar o mesmo tipo de sobrevivência, porque era o próprio Yama quem descubra o caminho primeiro.

Canopus e o Pólo Celestial Sul

Vimos como Osíris governa Amenti, da mesma forma que Yama governa a homóloga "sede do Rta". Um terceiro equivale a esses dois lugares do mito, em outra tradição arcaica: o Eridu dos sumérios em que Enki/Ea dominava. Sabemos que os Sumero-Mesopotâmios chamavam a estrela Canopus com este nome, ou seja, o cd. "Pólo Celeste Sul". Bem, o fato é particularmente curioso, pois Plutarco [Ísis e Osíris, XXII] nos informa que Osíris foi chamado de "Timoneiro Canopus", porque foi proferido que ele foi transformado, após a morte, na estrela do mesmo nome. Já dissemos que isso foi chamado pelos antigos sumérios eridu e considerado a morada do deus Enki / Ea / Enmešarra, diversamente chamado "Senhor da Ordem do Mundo", "Senhor do Universo", mas acima de tudo "Soberano do Submundo", bem como "aquele que tem peso no submundo" [Santillana e Dechend, moinho de Hamlet, pág. 314] (cf. estes epítetos com isso, atribuídos pela tradição cristã a Satanás de Princeps huius mundi).

De fato, deve-se notar que na antiga sabedoria astro-cosmogônica o reino dos mortos sempre foi colocado no sul, em contraste com as regiões de Urano, as "Águas Superiores" do Antigo Testamento. A estrela Canopus, em particular, era considerada o Pólo Celeste Sul, ou seja, a porção do espaço cósmico abaixo: simbolicamente, pode-se dizer que esta porção do céu representava o Abismo para os Antigos, tanto que em Mesopotâmia tinha o nome de "Star-yoke of the sea", onde o "Star-yoke of the sky" era alfa-drakonis, Estrela do Norte primordial [ibid, pág. 331].

Essa tradição de considerar o Pólo Sul Celestial como o Abismo cósmico ou ponto mais baixo do Submundo (e, portanto, do Submundo), governado por um deus primordial destronado (Enki, Osíris, Lúcifer) é muito difundida: mesmo na China, existem inúmeras lendas cerca de "Imortal Antigo do Pólo Sul Celestial" (quer dizer Huang Di, o Imperador Amarelo associado na tradição astrológica chinesa a Saturno), bem como nos vários "Imperadores adormecidos em cavernas nas montanhas"Ibid, p.349]. Com esta última menção ligamo-nos às lendas que afirmam que Saturno/Cronos, depois de ter sido expulso por Zeus, foi por este lançado no Tártaro (o Abismo da mitologia grega) ou, alternativamente, foi colocado num região fora do tempo (ou seja, em um dimensão extratemporal, daí regendo justamente sobre as patrulhas do cronos) no extremo norte na ilha de Ogygia ou no extremo oeste na ilha das Hespérides ou - segundo os celtas - no norte da Ilha Branca de Avallon, onde ele jaz em estado de sono comatoso, aguardando o retorno da idade de ouro [cf. Apollo / Kronos no exílio: Ogygia, o Dragão, a "queda"].

O "Rei do Mundo"

Também seria interessante dizer algo sobre as tradições de origem asiática sobre o mítico reino subterrâneo e extraterrestre denominado Shambhala o Agartha, igualmente governado por um soberano inferior, o "Rei do Mundo", que o administra com a máxima sabedoria, assim como todo o mundo dos vivos está igualmente sujeito ao seu domínio. Ao propor explorar temas no futuro de tal forma que agora eles nos levariam longe demais, remetemos você para o momento da obra guenoniana O Rei do Mundo ou ao extrato previamente publicado de F. Ossendowski [cfr. O Reino Subterrâneo (F. Ossendowski, "Beasts, Men, Gods")], outro texto fundamental para o aprofundamento da questão em apreço.

O abismo do cosmos

A partir do submundo, ascendemos aos céus. Epper não para os céus de Ursa, de pura luz olímpica (Pólo Celestial Norte; região cósmica norte; carruagem da Ursa Maior, tradicionalmente ligada aos Sete Rishi), mas aos abissais, no reino onde Osíris, Enki e Yama julgam e governam as almas dos mortos. Pode-se dizer, portanto, com razão, que longe de ascender descemos ainda mais fundo: por trás de uma ideia de profundidade puramente telúrico-ctônica, uma dimensão muito mais profunda parece estar escondida na sabedoria do Mito e da Tradição, muito mais abissal, e não o farei no sentido físico-material (o subsolo), não nesta terra: mas nos céus, no Abismo cósmico. Na mitologia helênica, esse abismo é chamado de Tártaro: em Fédon (111e-112b) Platão fala desse lugar como uma dimensão abissal, não subterrânea em nosso mundo, mas sobreposto, provavelmente aludindo à sua dimensão extratemporal (Avallon, a Ilha das Hespérides, Ogígia):

Um dos abismos da terra é particularmente grande e perfura toda a terra de um lado para o outro. Homero fala disso quando diz "longe, onde o abismo mais profundo está debaixo da terra". É que ele em outros lugares e muitos outros poetas chamaram de Tártaro. Nesse abismo todos os rios convergem e dele fluem novamente: cada um se torna tal como é feito pela qualidade da terra pela qual flui. A causa do fluxo e confluência de todas as correntes é que essa água não tem fundo nem base.

Platão é muito hábil em usar metáforas geológicas para descrever verdades esotéricas superiores [cf. Kingsley, Mistérios e magia na filosofia antiga], que só os iniciados seriam capazes de compreender. De fato, está claro que os rios inferiores da mitologia helênica não podem ser entendidos como correntes físicas subterrâneas, nem o Tártaro pode ser considerado um abismo particularmente grande que se abre fisicamente no subsolo. Pode-se dizer que ambientes desse tipo (os subterrâneos das pirâmides egípcias, os xenote Mexicanos, as várias "cavernas da Sibila" e os inúmeros "Portões do Submundo" do folclore antigo) foram conscientemente escolhidos pelas irmandades misteriosas como lugares ideais para realizar rituais de caráter ctônico-iniciatório e onde adorar as divindades do submundo . Havia uma tendência, por assim dizer, a ver na imagem do subsolo um arquétipo cósmico, mais elevado e mais pré-humano: o abismo cósmico de onde todas as almas vinham e ao qual todas estavam destinadas a retornar.

Pense, mais uma vez, nas imagens míticas de descida em lugares subterrâneos de Zalmoxis a Cristo e similia; agora coloque o que foi dito em relação a isso região cósmica abissal (Amenti, Sede di Rta, Eridu, Tartarus) que foi unanimemente considerada a sede do deus dos mortos, do ancestral do clã que, que morreu primeiro, ele tinha descoberto o caminho a seguir, se foi chamado Osiris ou Yama / Yima ou Enki / Ea. Não há mais dúvidas, neste momento, de que essa dimensão deve ser entendida em um sentido cósmico e extraterrestre, e se confiarmos nos clássicos podemos ter certeza de estar do lado seguro, citando o conhecido frase homérica (Ilíada, 8.13-16) que coloca o Tártaro "tanto abaixo de Hades como o céu é da terra".