Цернунно, Один, Дионис и другие божества «Зимнего Солнца».

di Марко Макулотти
покрытие: Герман Хендрих, «Вотан», 1913 г.

[следует из: Космические циклы и регенерация времени: обряды жертвоприношения «Короля Старого года»].

В предыдущей публикации мы имели возможность проанализировать ритуальный комплекс, повсеместно узнаваемый среди древних индоевропейских популяций, сосредоточенный нажертвоприношение (реальное или символическое) «Короля Старого года» (например, римские сатурналии), как символическое представление «Умирающего года» Che deve Essere принесена в жертву обеспечить, чтобы Космос (= порядок вещей), оживляемый этим церемониальным действием, даровал возрождение Времени и «Мира» (в пифагорейском значении Космос как взаимосвязанный блок) в наступающем новом году; год, который в этом смысле восходит к микропредставлению Эона и, следовательно, всей циклической природы Космоса. Теперь приступим канализ некоторых божеств, тесно связанных с «кризисом солнцестояния», вплоть до повышения до мифические представители «Зимнего Солнца» и, в полном смысле, «Короля Убывающего года»: Cernunno, «рогатый бог» par excellence, насколько это касается кельтской области; Один и «дикая охота» для скандинавской и Дионис для Средиземноморья.

Радикал *KRN

«В радикальном KRN структурирована тайна Кроноса / Цернунно, измерение illud tempus, сущность которого часто синтезируют цервиды». [Кьяварелли, стр. 146]

Однако, прежде чем приступить к собственно анализу вышеупомянутых божеств, необходимо сделать некоторые замечания относительно уже несколько раз упомянутых. радикал *КРН и его вариации. По-видимому, он связан с серией «сатурнианские» божества, оба бога плодородия (как Сатурн латинского золотого века и Фрейр скандинавской традиции, его аналог) сколько времени и, следовательно, распада и смерти-Кронос и Кернунн, Но и Кром, «своего рода Сатурн, пожирающий собственных детей», подобный вавилонскому Молоху, которому древние кельты приносили в жертву своих детей; этимологи видят корень термина в имени этого божества кромлех («Таблица» Крома, *КРМ), то есть мегалитический жертвенный алтарь, на котором приносили в жертву обозначенные жертвы [Bosc, p.62]. Любопытно, что этимология кельтского божества, представляющего другую «сатурнианскую» функцию, то есть бога плодородия, эквивалентного древнескандинавскому Фрейру/Фроди, такая же, поскольку кельтский правитель золотого века носил имя Кормак (*КРМ) [Полиа, с.29-30]. Во времена его правления меда было в изобилии: точно так же и в элевсинской традиции мед был пищей Кроноса (*KRN), который опьянен ею в своем вневременном месте на крайних западных границах Mundus, в "Isola dei Beati" или Огигии.

Поиск можно продолжить: помимо Кроноса, был еще один эллинский бог, связанный с радикалом *КРН. Аполлон Карнейос (Карн поэтому означает «поло» карнейос эквивалентно «полярному, гиперборейскому»), его «двойнику». Этот культ также существовал в Бретани, но в конце концов в христианскую эпоху был канонизирован как культ Святой Корнилий [Daniélou, p.195] - как видите, корень *KRN останки. По случаю спартанских карнасов в честь Аполлона Карнейос, состоялась ритуальная охота, по окончании которой избранник, переодетый бараном (карнос, другое животное Cornuto как и олень, он тоже, таким образом, является символом «умирающего солнца»; *крнс, как и Kronos e Кернуннус) был схвачен и принесён в жертву богу [Буркерт, с.435].

Мы хотели бы еще раз подчеркнуть, что я клише связано с корнем *КРН: суверенитет и королевская власть, связанные с воспроизводящей силой, потребностью в жертве и обещанием возрождения, и так далее. К этому мы должны добавить то, что уже было сказано ранее, а именно то, что основа * KRN встречается в ряде терминов, происходящих от древней индоевропейской фонемы, таких как рожки, корона (символ королевской власти), а также символика Cervo, который именно в силу мутации своих рогов, как мы видели, символически нес весть о возрождении и циклическом перерождении, а к празднику карнавал, остатки римских сатурналий [ср. Рене Генон: «О значении карнавальных фестивалей»] — все термины, происходящие от архаического корня *КРН, который наиболее ясно выражает свою символику в традиционном представлении Цернунно, которое мы сейчас готовимся проанализировать более конкретно.

Цернунно, «Рогатый бог»

Культа Цернунно (Кернуннус), которых римляне называли просто «Рогатыми», имеются свидетельства со времен мезолита и неолита. В более поздние времена важность этого божества в северной Галлии подтверждается, среди прочего, алтарем, найденным под собором Нотр-Дам в Париже. Его изображения чрезвычайно последовательны во всем кельтском регионе: его наиболее очевидным атрибутом является стадия рога оленя, и он обычно изображается как зрелый мужчина с длинными волосами и бородой, в манере хтонического Диониса. Затем его иконографию в средние века, особенно в британской области, смешивали с иконографией Зеленый человек, о котором у нас будет возможность поговорить в ближайшее время.

Оленьи рога бога «украшены кольцами, которые могут быть плетеными кругами или бронзовыми кольцами, используемыми в качестве монет» [Мюррей, стр. 26]. Этот символизм еще раз передает послание цикличности и возрождения, начиная с рожки которые, как мы видели, являются символом циклического и вечного возрождения природы, поскольку олени меняют их каждый год. Даже символ Cerchio это, очевидно, связано с цикличностью веков: Океан, предшественник Кроноса как божество Времени, представлялся древним эллинам кольцом, окружавшим землю [ср. Циклическое время и линейное время: Кронос/Шива, «Время, пожирающее все»]. Кольцо астрономически связано с планетой Сатурн, демонстрируя свою власть над стихией. хронический (временной): обычай обмениваться кольцами между молодоженами эквивалентен «связыванию» вечным обещанием под эгидой бога Времени, или Сатурна/Кроноса.

Из этого следует, что Кернунн, помимо того, что он является божеством дикой природы и порождающей силы, как это обычно признается, также управляет временной функцией, подобно Кроносу в эллинской традиции и Янусу, который правил до Сатурна в Лацио. какие два лица на самом деле представляют двойственность времени в его дихотомических парах прошлое/будущее, историческое время/вневременная вечность, профанное время/сакральное время. К тому, что мы уже сказали, следует добавить, что в иконографии Цернунно держал в руке - и часто носил моменты, эмблема круговорота года (и, следовательно, в символическом расширении Эона), а также Serpente Cornuto, символ времени и весеннего возрождения. Фактически, даже рептилии сбрасывают кожу весной, когда у оленей вырастают новые рога взамен упавших осенью [Кьяварелли, стр. 46].

Кроме того, в древней традиции Цернуннос также считался выполняющим функцию божественность: бог, на самом деле украшенный лиственными коробками, символом циклической природы времени и космического возрождения, собирал души умерших, чтобы сопровождать их в загробную жизнь, в сопровождении богиня охоты Флидасс который, как и его греческий коллега Артемида, управлял колесницей, запряженной оленями (в скандинавском контексте пара богов-психопомпов состояла из Одина и Фрейи, разделявших души умерших на поле боя). Сам олень считался у кельтов животным, способным вести умерших в рай блаженных, вплоть до того, что труп иногда зашивали в оленью шкуру, чтобы путь в рай был легче [Jacq, p. 63]. В то же время существует и неразрывная связь, как для других божеств, так и для Цернунно, относительно психопомпической функции с одной стороны и инициатора с другой: смерть умершего, труп которого вшит в кожу цервида, в конечном счете эквивалентно инициации, поскольку кельты верили, что после физической смерти душа, втянутая в великую космическую матрицу, будет продолжать жить в эфирных мирах, а затем снова перевоплощаться в подлунный план. В этом смысле, Цернунно также является инициатором, обучающим искусству внутренней трансмутации, основанному на понимании ритмов космоса и, в частности, на осознании вечного возвращения циклов творения, разрушения и нового творения мира. Космос, из Mundus а, следовательно, и человеческий микрокосмос.

Один и "Охота дикий»

Атрибуты Цернунно, особенно оленьи рога, отразились в средневековом английском фольклоре в образе Херн o Старый Херни, "охотник за привидениями", на который, безусловно, также повлияли скандинавские влияния, поскольку он помнит Одина / Вотана как проводникафералис. В то же время в сельской местности Северной Европы еще живо преклонение перед древними. Ник o Гриф («демон»), вплоть до того, что Церкви пришлось канонизировать его в образе святителя Николая, который в Корноденежный перевод (*KRN), в сакральной иконографии до сих пор сохранились рога [Мюррей, с.36]. ИзДьявол с одной стороны, альпийские и зимние праздники, связанные с фигурой Крампус (*КРМ), с другой - фольклорный образ Дед Мороз (Санта-Клаус), также «двойник» Одина, который совершает свой шаманский полет во время «кризиса солнцестояния», движимый северный олень (олень, рога, цикличность, возрождение) [ср. Архаичный субстрат празднования конца года: традиционное значение 12 дней между Рождеством и Крещением].

Фигура древнего «Отца асов» в средние века фактически слилась с фигурой Уайлдер Манн, порождая все эти более поздние «демонические» фигуры (Старый Ник, Крампус, Херн, Робин Гудфеллоу); и тем не менее, по мнению Массимо Чентини [с.77], сам Один - одновременно психопомпное божество, "Полководец" и глава "Дикая охота"-, «вызывая атавистические магические ритуалы, он присваивает значительное количество обрядов, идущих от древнейших аграрных культов», к мифическому образцу которых следует отнести и различные дохристианские фольклорно-аграрные традиции, в общем определяемые «Ритуальные сражения» [ср. Метаморфозы и ритуальные сражения в мифе и фольклоре народов Евразии], будь то Неистовый Нордические, италийские луперки, литовские оборотни или фриульские бенанданти [ср. Фриульские бенанданти и древние европейские культы плодородия]. Один также вмешивается в битву с помощью магии, давая верным ему воинам краптр (*kr), страшная сила света, эквивалентная Кратос (опять таки *kr), который был дарован Зевсом [Полиа, с.77].

Казалось бы, действительно, что все эти сверхъестественные силы, а также некий хтонически-теллурический и хаотико-дикий аспект природы также символически связаны с Зимним Солнцем, или, вернее, с «Умирающее солнце» в последние дни года, совпадающее с «кризисом солнцестояния», во время которого гелиакическая звезда достигает своего годового надира. [ср. Космические циклы и регенерация времени: обряды жертвоприношения «Короля Старого года»]. На самом деле, согласно традиции, именно в это время года можно было стать свидетелем «Дикой охоты», обычно считавшейся [Чентини, стр. 75] «дьявольским явлением, шествием адских духов, которые с ужасным дин, они ходят по ночам, вызывая у подошедшего с намерением наблюдать за ними какую-нибудь болезнь (...) Во главе процессии мы видим зеленый рыцарь или другая дьявольская фигура, едущая впереди всех на коне [в случае Одина, его восьминогом коне по имени Слейпнир]; сзади происходит страшное смятение духов и ведьм». Таким образом, период «кризиса солнцестояния» оказывается связанным с возвращение мертвых, следуя за богом в призрачной толпе; это может привести нас к дальнейшим наблюдениям, особенно сейчас, когда мы готовимся проанализировать мистериальные верования греко-римской области, о которых у нас есть больше свидетельств и более исчерпывающие исследования.

Дионис, «Солнце Смертей»

Что касается района Средиземноморья, мы должны сосредоточиться на сверхъестественной фигуре по имени Дионис: в них Ницше, в дополнение к теоретизированию известной аполлонийско-дионисийской дихотомии, полагал, что видит Немезиду Зевса (понимаемого как «бог дневного неба»). ", сходный с индоевропейским дьяусом), описывая его как бог ночного неба, темнота, ненастье, преисподняя [стр.46]; на самом деле отмечается, что Диониса часто называли «Зевсом хтонио/низшим» и, следовательно, ассоциировали с Аид / Плутон, начиная с известного фрагмента Гераклита. Это заставляет нас еще раз рассмотреть тайну божеств, используемых одновременно для господства над жизнью (и зарождением в растительном мире), а также над мертвыми и подземным миром. [ср. Божественность подземного мира, загробной жизни и тайн].

Джеймс Хиллман, автор монографии по Сон и подземный мир [стр. 61-2] писал о тождестве между Аидом и Дионисом, сформулированном Гераклитом:

«Аид, который есть у Диониса, говорит, что в половых актах есть невидимый смысл, смысл для души в фаллическом шествии, что вся наша жизненная сила (...) намекает на подземный мир образов (...) Дионисий также является божеством подземного мира (которое тянет тебя вниз, как депрессивное переживание) (...) Другая сторона этого таинственного божества, Диониса, пребывающего в Аиде, означает, что есть один Зои, жизненная сила, во всех явлениях подземного мира (…) Образы Аида также дионисичны: не в природном смысле плодородны, а в психическом смысле, образно плодородны. Под землей есть воображение, переполненное образами животных, задыхающихся и музицирующих. Есть танец смерти. Аид и Дионис — один и тот же бог. »

Мы сможем лучше разработать аргументы такого рода в продолжении этого исследования позднее. Здесь мы хотим прежде всего сосредоточиться на том, как в Дионисийских мистериях Дионис  как персонажи «бога подземного мира» также сверхъестественная сила «Солнца Старого года»; и именно как архетипический представитель гелиакальной звезды в ее терминальной фазе, он — через человеческого представителя — должен был быть ритуально принесён в жертву во время «кризиса солнцестояния», чтобы позволить рождение и пришествие «Новогоднего Солнца» (Аполлона): следовательно, мифология Диониса Загрей расчленен Титанами и производные от него и гомологичные, такие как, например. рассказ об Орфее, расчлененном и съеденном вакханками, и другие мифические повествования такого рода, вероятно, напоминающие очень древние культы плодородия хтонически-низшего характера.

На самом деле бог вакханок/менад Дионис, а также божество зарождающейся силы (в частности, виноградной лозы и плюща; это связывает его с Зеленый человек и в Чернунно), а также ярмарки, также считается хтоническим богом, который «проявляет себя в зимний период и, возможно, в момент, когда души умерших возвращаются на землю» [Даниелу, стр. 68], в так же, как Одино дирижер «Дикой охоты». Эзотерическое ядро ​​Дионисийских мистерий было хорошо определено Каролина Ланцани, автор исчерпывающего исследования дионисийской религии, в котором она пишет [стр. 23]:

«Солнечная энергия также проникает под землю, согласно элементарной концепции прорастания растений, но пребывает она и в подземелье, согласно более научной концепции центрального космического огня. Таким образом, Дионис — это Солнце Мертвых, а также катактоническое божество. На самом деле миф представляет сошествие Диониса-Орфея в Ад. Пока Солнце отсутствует на небе (Аполлон у гиперборейцев = Зима), действует прорастающая сила земли (Дионис = солнце в подземелье). "

Позже в той же работе ученый добавляет:там же, стр.83]:

«Поэтому мы без колебаний утверждаем, что Маленькие Мистерии прославляют зачатие Солнечного Бога в Матери-Земле (Деметре). Переходя в катактоническое состояние, Бог кладет конец, так сказать, девственному состоянию Земли, состоянию, которое экстериоризировано и олицетворено сакральной символикой в ​​девице Ядре (...), Сошедшей в утробу Земли , приобретя свою кататактическую личность (Плутон), Солнце вступает в союз с Деметрой-Ядром и представляет зародышевую силу, действующую в тайне и тени, чтобы снова покрыть Землю ее юношеской мантией из трав и цветов. Ядро вновь появляется на свету, земля вновь обретает молодость с вечным романом: Деметра находит потерянное Ядро. И уже родилось новое Солнце молодого года: Дионис божественный ребенок родился, "

В этом он чувствует себя в тени концепция солнечной энергии, которая, связанная с влажностью земли, является причиной растительности [там же, стр.90]. В этом смысле Дионис «бородатый и увенчанный плющом» [Кереньи, стр. 168], двойной эллинизм Зеленый человек англичанин, так же, как и Пан, связан с дикой природой, вернее, сэнергия приапический что оживляет эту дикую и изначальную природу [ср. От Пана к Дьяволу: «демонизация» и устранение древних европейских культов]. Эта мужская энергия энергичного и, так сказать, «оплодотворяющего» характера в Индии почиталась и до сих пор почитается в форме Линга di Śiva, как и в Древнем Риме, он принял форму фаллоса Приапа [ср. Приап «раскрыт» в древней традиции Молизе.] а в Египте фараонов это символически передавалось в виде обелиска.

Эта изначальная энергия, которая не следует никакому направлению или какой-либо внешней команде, но кажется переполненной своим огромным творческим потенциалом, в конечном счете оказывается связанной с космической функцией творения как Caos ed энтропия, как и удаление из монады, то есть от первоначала, а затем к растворение: и в этом отношении следует помнить, что Рудольф Отто заметил, что, кроме Диониса, никакое другое эллинское божество не было «наделено титулами, даже отдаленно не столь ужасными и способными выявить самую безжалостную дикость» [там же, с.98]: посвященный ему орфический гимн [гимн XXX, с.89] определяет его как "дикого, таинственного, тайного, имеющего два рожки и две формы, коронованный из виноградных листьев, со лбом быка, воинственный (…), питающийся сырым мясом, триэтерический, любитель виноградников, одетый в листву».

Библиография:

• Э. Боск, Белисама. кельтский оккультизм (Мимесис, Милан, 2003).
• В. Беркерт, Греческая религия (Книга Хака, 2010).
• Э. Кьяварелли, Диана, Арлекин и летающие духи (Бульцони, Рим, 2007 г.).
• А. Даниэлу, Шива и Дионис (Астролабио/Убальдини, Рим, 1980).
• Дж. Хиллман, Сон и подземный мир (Адельфи, Милан, 2003).
• К. Жак, Братство Мудрецов Севера («Эпоха Водолея», Турин, 2009 г.).
• К. Кереньи, Дионис (Адельфи, Милан, 1992).
• К. Ланцани, Дионисийская религия (Я Диоскуров, Генуя, 1987).
• М. Мюррей, Бог ведьм (Астролабио/Убальдини, Рим, 1972).
• Ф. Ницше, Богослужение греков (Адельфи, Милан, 2012).
• М. Полиа, "Фурор". Военная поэзия и пророчества (Иль Черкио-Иль Коралло, Падуя, 1983).
• Орфические гимны, под редакцией Джузеппе Фаггина (Асрам Видья, Рим, 2001 г.).