Dans de nombreuses traditions présentes à travers le monde, transversales à toutes les époques et à toutes les cultures, on parle de grottes ou même de mondes souterrains entiers habités par une lignée d'êtres dotés de facultés extraordinaires : de grands magiciens, mystiques, chamanes ou héros du passé qu'ils retraités là il tempore et d'où ils émergeront à nouveau dans un avenir lointain, lorsque le cycle cosmique actuel se terminera et qu'un nouveau commencera. Le bouddhisme, depuis ses origines, ne fait pas exception.
di Lorenzo Maria Colombo
À Xanadu, est-ce que Kubla Khan
ST. Coleridge, Kubla Khan
Un majestueux décret de dôme de plaisir :
Où coulait Alph, le fleuve sacré
A travers des cavernes sans mesure pour l'homme
Vers une mer sans soleil…
Bouddhisme ancien
Dans de nombreuses traditions présentes à travers le monde, transversales à toutes les époques et à toutes les cultures, on parle de grottes voire de grottes entières. mondes souterrains habité par une lignée d'êtres dotés de facultés extraordinaires : grands magiciens, mystiques, chamans ou héros du passé qui s'y sont retirés dans le passé et dont ils émergeront à nouveau dans un avenir lointain, lorsque le cycle cosmique actuel se terminera et qu'un nouveau commencera.
Le bouddhisme, depuis ses origines, ne fait pas exception : déjà dans les commentaires sur Sutta Nipata, qui fait partie du Canon Pāli, est évoqué trois grottes, Suvannaguhā, Maniguhā et Rajataguhā, qui s'ouvrirait sur les pentes du Gandhamādana au-delà des sept chaînes de montagnes entourant le mont Meru (l'axis mundi de la cosmologie indo-bouddhiste) ; je vivrais ici Pratyekabouddha, c'est-à-dire les individus qui, grâce aux mérites accumulés au cours des époques précédentes, ont pu atteindre la Réalisation suprême de manière indépendante, sans avoir à s'appuyer sur les pratiques transmises par l'enseignement bouddhiste. Dans l'une de ces grottes, au pied du arbre mythologique Mañjūsa, il y aurait une plate-forme spéciale entourée de sièges appelée Ratananamālaka autour duquel tous les Pratyekabuddhas se rassemblaient à l'occasion de l'uposatha (la fête bouddhiste en milieu de semaine, basée sur les phases de la lune) et aussi pour accueillir l'arrivée des nouveaux Pratyekabuddhas nouvellement réalisés. Une autre tradition parle de Mahapapata, une montagne de la chaîne himalayenne où les Pratyekabuddhas se retirent pour mourir, tandis que dans leIsigili sutta (MN 116) en relation avec les Pratyekabuddhas, il est fait mention de Gorge de Sage (Isigili) à proximité de la ville de Rajagrha :
Alors j'ai entendu. Il était une fois l'Exalté qui habitait près de Rajagrha, sur la montagne de la Gorge du Sage. Là maintenant, l'Exalté s'adressa aux moines en disant : « Ô moines ».
«Vénérable Monsieur», répondirent-ils.
« Ô moines, voyez-vous le mont Vebhāra ?
"Oui, ô Seigneur"
« Autrefois, il avait un autre nom, une autre dénomination. Voyez-vous le mont Paṇḍava… le mont Vepulla… le mont Vulture Peak ? Il était une fois un autre nom, une autre dénomination. Mais voyez-vous la montagne de la Gorge du Sage ?
"Oui, ô Seigneur"
« Elle a toujours eu le même nom, la même dénomination. Dans les temps anciens, ô moines, cinq cents Pratyekabouddhas se sont installés depuis longtemps sur cette montagne. Ils se virent entrer ; entrés, ils ne paraissaient plus. Les gens qui le regardaient disaient : Cette montagne engloutit le Sage ! Et Gola del Saggio était justement le nom qu'on lui avait donné [...].
Il est également probablement imputable au milieu culturel du bouddhisme ancien, mais avec une conséquence plus explicitement eschatologique, la tradition selon laquelle le Vénérable Mahākāśyapa, disciple direct du Bouddha et premier Patriarche de la tradition Chan/Zen, il ne mourrait jamais, mais prendrait sa retraite dans un état d'animation suspendue dans une grotte quelque part sur la montagne Gurupādāḥ au sud-est de la ville sainte de Bodhgayā ; Il viendra seulement d'ici pour dire bonjour l'avènement de Maitreya, le futur Bouddha qui apparaîtra lorsque notre monde se sera à nouveau transformé en Terre Pure et que l'humanité jouira des splendeurs d'un Un âge d'or renouvelé.
Il faudra cependant attendre une évolution ultérieure de la pensée bouddhique, et notamment la Tradition tantrique Vajrayāna, de découvrir un développement tout à fait singulier de cet appareil mythologique, ou un corpus de enseignements pratiques ce qui permettrait effectivement à la brume d'accéder aux enfers pour atteindre un état surhumain.
Pratiques ésotériques
Par le terme pātālasiddhi ou « obtention du pātāla » fait référence à un ensemble de pratiques et d'exercices à caractère ésotérique visant précisément la descente dans les royaumes souterrains (pātāla) où le naga (une race de serpents gigantesques dotés de pouvoirs magiques), le Asura (équivalent indien des titans présents dans la mythologie grecque) et une multitude d'autres catégories d'esprits et d'êtres surnaturels.
Notons au passage que dans la cosmologie du bouddhisme ancien le pātāla, compris comme une série de « couches » situées sous la surface de la terre mais au-dessus des enfers réels (naraka) là où les méchants subissent le châtiment pour leurs œuvres, cela n'existait pas ; on n'en trouve aucune trace, par exemple, dans les différentes versions duAbhidharma, et les nāgas et les asuras résident sous la surface des rivières, des lacs ou des océans plutôt que sous terre. L’apparition du pātāla dans la doctrine bouddhique ésotérique est donc très probablement due à l’influence de l’hindouisme ; de tels royaumes souterrains, généralement au nombre de sept, sont en fait décrits de manière très détaillée dans des textes hindous tels que Bhagavata Purana (qui parle plus précisément de bilasvarga, « paradis souterrains ») et le Viṣṇu Purāṇa.
Les pātālas, loin d'être de sombres cavernes, sont représentés comme des lieux lumineux à la végétation luxuriante, et leurs habitants résident dans palais de joyaux qui n'ont rien à envier à ceux des divinités célestes. Les nāgas, qui peuvent aussi prendre une apparence humaine si nécessaire, adorent décorer leur corps avec des pierres précieuses de la plus belle eau, et les filles asura sont réputées si fascinantes qu'elles peuvent séduire même les ascètes les plus misogynes et les plus austères. Pourtant, au moins dans le cas des Asuras, cela représente un état paradisiaque. une prison, même si elle est dotée de barreaux dorés: les textes hindous et bouddhistes, dans une série de récits eux aussi profondément divergents les uns des autres, nous racontent que ces êtres furent confinés dans le monde souterrain ou sous-marin après avoir été vaincus par les dieux menés par Indra, la divinité de la foudre, de pluie et de magie.
L'idée selon laquelle les grottes et cavernes naturelles considérées comme des demeures d'asuras pourraient être utilisées pour descendez dans les royaumes souterrains et obtenez des facultés paranormales se produit dans certains des textes les plus anciens du bouddhisme tantrique, qui nous sont parvenus à la fois dans la version originale sanscrite et dans la traduction chinoise : parmi eux le Mañjuśrīmūlakalpa,Āryavajra Pātāla Nāma Tantrarāja, le Sadhanamala et le Bodhisattva Kaṇikrodha Vajrakumāra Sādhana Vidhi. De tels textes sont généralement considérés comme faisant partie de la classe des kriyatantra, où l'accent est mis sur des pratiques telles que les ablutions rituelles, l'utilisation de sceaux (mudrā) réalisé avec des gestes de la main ou même avec tout le corps et la récitation de mantras. Nous lisons dans Kanikrodha les instructions données par le Bodhisattva Vajrapāṇi :
Quiconque souhaite habiter dans les palais des asuras pour jouir de leurs plaisirs doit se rendre à l'entrée de la grotte des asuras et former un aiguillon d'éléphant (aṅkuśa) avec des cannes de roseau. Qu'il récite sept fois le mantra de Vajrakumāra pour donner de la puissance à son aiguillon, puis faites-le tourner dans les airs vers la droite à côté de l'entrée. Grâce à la seule récitation du mantra, cela s'ouvrira [...]. Il existe également un autre rituel. Si le maître des formules récite le mantra cent mille fois devant une grotte asura dans laquelle ses compagnons ont déjà pénétré, les maîtres des formules préalablement entrés dans la grotte sortiront et l'accueilleront, puis le guideront à l'intérieur jusqu'à ce que aux palais des asuras.
Comme nous l'avons vu, le rôle central dans le rituel est joué par la répétition des mantras :
Le mantra racine de Vajrakumāra est : namo ratnatrayāya namaś caṇḍa vajra pāṇaye mahāyakṣasenāpataye tadyathā oṃ kaṇi hūṃ phaṭ svāhā. Il existe également un deuxième mantra racine qui est utilisé dans le but spécifique d'ouvrir les palais des asuras : namo ratnatrayāya namaś caṇḍa vajra pāṇaye mahāyakṣasenāpataye tadyathā oṃ dhuna vidhuna kaṇi krodha sarva yantraṇi hūṃ.
Mais les mudrās ont aussi une importance qu’il ne faut pas sous-estimer, et certaines descriptions ne peuvent que rappeler le Danses extatiques pratiqué par les chamans du monde entier :
Je vais maintenant illustrer le mudrā à faire en position debout pour ouvrir les portes de la grotte asura. Que le maître des formules frappe rapidement le sol avec ses pieds, avance avec joie, bondisse en avant avec férocité […]. Ce mudrā est le meilleur de tous les mudrā, capable de faire sauter tous les verrous de la grotte asura.
Entre érotisme et eschatologie :
les buts de la descente aux enfers
L'homme mixte aurait pu avoir l'intention de visiter le monde souterrain pour diverses raisons : l'une d'elles était la jouissance des plaisirs sexuels offerts par les filles asura, mais même dans ce cas apparemment plutôt prosaïque, des éléments semblent émerger qui nous renvoient à conceptions eschatologiques beaucoup plus profond et complexe. On dit par exemple dans Mañjuśrīmūlakalpa que:
Les yogis bouddhistes maîtrisant les mantras qui désirent une union érotique avec des femmes surnaturelles peuvent invoquer toutes les catégories d'asuras ou d'autres femmes surnaturelles en utilisant leurs mantras et demeurer avec elles dans les pātālas pendant la durée d'un éon entier (kalpa). Puis, lorsque Maitreya viendra enfin, ils entendront Son enseignement et deviendront Réalisés. Mais il est désormais interdit à ceux qui ont ainsi soumis une femme asura de toucher une femme humaine.
De même, nous lisons dans le Kaṇikrodha susmentionné :
[À l'intérieur de la grotte asura] les femmes asuras se révéleront et diront au maître de formule : « Ô noble seigneur, s'il te plaît, entre dans notre grotte et prends le plaisir que tu désires. Lorsqu’il a réussi à entrer, il peut rester dans la grotte pendant une éternité entière, profitant des délices célestes.
Une autre raison valable pour plonger dans le monde souterrain, toujours liée à la recherche, sinon de l'immortalité réelle (tout phénomène conditionné, enseigne le bouddhisme, est éphémère), du moins d'un prolongation extraordinaire de la vie humaine, était composé de connaissances alchimiques, végétales et magiques dont on pensait que les asuras étaient dotés ; grâce à eux le pratiquant aurait pu éviter la mort pendant longtemps et attendre Maitreya sans risquer de retomber dans la souffrance et l'incertitude de la condition samsarique. Et, bien sûr, les auteurs des textes ne se privent pas de décrire des coffres regorgeant de trésors inestimables et de bijoux supérieurs à tout ce qu'un orfèvre humain pourrait produire, afin de souligner davantage à quel point les pātāla sont désirables.
Cependant, même si ces descriptions tendent à conduire à un conte de fées qui heurte peut-être un peu à nos yeux l’esprit de l’ascèse bouddhiste, un point fixe demeure toujours : nous ne descendons pas dans le pātāla par avidité de trésors matériels ou pour satisfaire nos désirs, mais avant tout pour obtenir la connaissance qui mène à la Réalisation.. Par exemple, le très célèbre moine Hsüan-tsang nous raconte que le philosophe Bhāvaviveka, tourmenté par des questions doctrinales particulièrement complexes qu'il ne parvenait pas à résoudre seul, aurait accompli un rite lié aux grottes des asuras très semblable à celui décrit dans le Kaṇikrodha afin de prolonger votre vie jusqu'à la venue de Maitreya et lui demander directement de résoudre vos doutes.
Tout comme dans le cas de Mahakāśyapa, également un Bhavaviveka la réalisation d'un a été récompensée état d'animation suspendue en attendant l'avènement eschatologique du futur Bouddha, et il semble en effet que le long de la Route de la Soie un culte centré sur ce thème soit né dans l'Antiquité.
La symbolique de l'eau
Il a déjà été mentionné que dans les textes anciens, les maisons des nāgas et des asuras n'étaient pas trouvées sous terre, mais sous l'eau: plus précisément, les nāgas vivaient dans les rivières et les lacs, tandis que les asuras étaient confinés au grand océan qui, selon l'ancienne cosmologie bouddhiste, entourait les terres émergées. Il faut quand même le dire ces royaumes n'ont jamais été décrits comme étant réellement sous-marins: dans l'une des nombreuses versions de l'expulsion du paradis, par exemple, il est dit qu'Indra a vaincu les asuras en les enivrant puis en les jetant du mont Meru dans l'océan pendant qu'ils dormaient ; cependant, les asuras ne s'en rendirent compte que quelque temps plus tard, remarquant les différences dans la floraison des arbres cittapātalī (qui poussent en fait dans le royaume des asuras) par rapport à celle d'une espèce végétale apparemment très similaire, les arbres āricchattaka qui on ne les trouve qu'au ciel.
Même les descriptions du royaume nāga semblent toujours faire référence à un lieu en plein air. Bref, on a l'impression que l'idée des mondes sous-marins doit être comprise plus symboliquement que littéralement: tout comme la surface de l'eau reflète les images de notre monde, de même les différents plans d'existence de la cosmologie bouddhiste sont le reflet mutuel les uns des autres, avec évidemment des différences qualitatives qui deviennent de plus en plus marquées à mesure que l'on avance vers le « haut ». ou « vers le bas » jusqu'aux extrêmes du ciel et de l'enfer. Si nous devions emprunter un terme à la science-fiction moderne, nous parlerions de univers parallèles; mais d'un autre point de vue, le bouddhisme décrit en réalité un seulement un monde perçu différemment par différentes catégories d'êtres en fonction de leurs propensions karmiques.
Quoi qu'il en soit, le symbolisme lié à l'eau il n'a pas nécessairement disparu même lorsque les nāga et les asura des textes tantriques ont été déplacés du monde sous-marin vers le monde souterrain. Selon l'étymologie acceptée par les anciens sanskritistes, le terme pātāla lui-même aurait un lien avec l'élément eau dérivant de patanti alam ou « bien arrosé », et en effet dans certains récits cosmologiques il est dit que l'équivalent céleste du fleuve sacré Gange, parfois appelé Bhogavatī, coule dans les pātālas.
Le célèbre grotte asura au monastère de Pema Ösel à Pharping (Népal), où Padmasambhāva méditait et soumettait une divinité féminine locale, il communiquait avec grandes rivières souterraines connecté avec d'autres lieux de culte e sources miraculeuses du monde; et aussi Vajrakumāra, hypostase du Bodhisattva Vajrapāṇi invoquée dans Kanikrodha en relation avec la pratique du pātālasiddhi, elle est explicitement associée aux eaux (en particulier les vagues océaniques) et plus généralement au contrôle de l'élément eau ; le pratiquant qui maîtrise le pouvoir de son mantra "sera capable de trouver des trésors cachés, de briser les portes scellées des asuras, d'assécher les rivières et d'arrêter l'écoulement des eaux".
Śambhala et les enfers
Les références à un monde souterrain peuplé d'êtres surhumains rappelle l'un des mythes bouddhistes les plus connus du monde occidental, celui du royaume occulte de Shambhala qui est discuté dans Kalakakratantra. En réalité il faut dire que la version de Śambhala présentée dans les textes traditionnels n'est apparemment pas liée au sous-sol : il s'agit plutôt d'un pays très lointain (généralement orienté vers le nord) mais existant encore à la surface de la terre et que seuls les initiés peuvent atteindre. . L'idée d'un Śambhala capitale des enfers (sinon même de Terre creuse) est probablement né de l'interférence avec une autre tradition mythique, celle deAiguilles; tradition que les voyageurs européens de la fin du XNUMXe et du début du XNUMXe siècle aiment Joseph Alexandre Saint-Yves e Ferdynand Antoni Ossendowski attribué (que ce soit légitimement ou non, cela fait encore l'objet de discussions) au bouddhisme mongol, mais dont il n'y a en réalité aucune trace dans les textes doctrinaux qui nous sont parvenus.
Cependant, un éventuel lien entre le pātāla et le royaume de Śambhala ne peut être exclu, compte tenu de certains parallèles qui existent effectivement entre les deux traditions. D'abord, l'aspect ésotérique-initiatique : il suffit de lire quelques pages de Śambha-la'i lam yig (« Description du chemin vers Śambhala ») par le troisième Panchen Lama pour réaliser que il ne s'agit pas d'un guide pour un itinéraire de voyage à entreprendre exclusivement dans le monde physique. Le pèlerin vers Śambhala doit connaître les mantras et les formules de protection, construire des instruments magiques, faire des offrandes aux esprits tutélaires, dominer les apparitions inquiétantes ou terrifiantes qui lui apparaissent, dompter une catégorie particulière d'êtres surnaturels féminins qui dans ce cas sont définis Vajrayogini... bref, le chemin qui mène à Śambhala n'est pas si différent de celui qui mène aux palais asura.
Reste ensuite la question eschatologique à considérer. Nous avons vu précédemment que l'un des aspects centraux de la mythologie bouddhiste liée au monde souterrain est celui de l'attente du Bouddha Maitreya, qui viendra sur Terre pour renouveler la Doctrine ; eh bien, on sait que dans Kalakakratantra un rôle assez similaire est joué par le souverain de Śambhala, Rudra Chakrin, ce qui correspond à son tour à Kalki Avatara de la version hindoue de Śambhala et aussi al Roi du monde parlé dans les mythes et légendes d’Agarthi.
Rappelons enfin la tradition entièrement tibétaine du gTer gnas o « des lieux aux trésors » auquel seul un mix doté de connaissances spécifiques et de formules magiques peut accéder : voici les gTer mais, les trésors cachés qui peuvent être des textes ou des objets à signification sacrée (rappelez-vous les joyaux précieux mais aussi les produits pharmacologiques et alchimiques des asuras et des nāgas). Les gTer gnas sont souvent constitués de grottes ou vallées secrètes que le grand mystique Padmasambhāva ou certains de ses disciples se seraient cachés dans des temps très reculés derrière une sorte de rideau magique impénétrable à tous sauf aux personnes prédestinées; à cet égard, nous mentionnons un épisode survenu à l'explorateur au Tibet Alexandra David-Néel, qui rapporte avoir reçu en cadeau d'un mutégspa (chanteur spécialisé dans les épopées) une belle fleur bleue qui n'aurait en aucun cas pu fleurir à cette saison particulière de l'année et à cette altitude.
Il mutégspa, décrit par l'auteur comme un individu mystérieux qui disparaissait souvent de la circulation pendant de longues périodes, affirmait pouvoir s'adresser à nul autre que le tribunal de le roi Guésar de Ling, héros d'un cycle épique tibétain très populaire qui vit encore aujourd'hui avec ses guerriers cachés quelque part lieu accessible uniquement aux initiés, attendant la fin de cet âge sombre pour revenir dans le monde et ramener la paix et la justice. Et c'est précisément des mains de Gesar lui-même, a affirmé le chanteur, que cet hommage floral était arrivé. Ici aussi, les similitudes avec la mythologie du pātāla et avec les cycles tantriques associés à la terre secrète de Śambhala semblent trop évidentes pour être ignorées, presque comme si nous étions confrontés à une multitude de variations sur un même thème.
Une question encore ouverte
Une question fondamentale reste encore à poser, à savoir si la descente aux enfers s'est produite physiquement ou non. Il semble très probable que la pratique du pātālasiddhi impliquait que le praticien atteigne un état modifié de conscience, peut-être grâce à la technique bien connue de répétition de mantras accompagnée de danse ; quelque chose de semblable, en somme, à voyager dans l'au-delà dans un état de transe encore pratiqué par les chamanes de certaines populations asiatiques.
Cependant, l'insistance des textes sur le fait que les rites doivent être célébrés à grotte des asuras, donc vraisemblablement à proximité ou à l'intérieur des cavités souterraines que la tradition associait à ces êtres, suggère que la descente dans le sous-sol pourrait aussi être au moins en partie physique, et que la situation de isolement sensoriel et les réactions physiologiques dues au séjour en milieu souterrain fermé ont contribué à accentuer le phénomène d'altération des perceptions. En outre, la pratique des anachorètes tibétains consistant à s'isoler même pendant de très longues périodes dans de petites cellules souvent obtenues à partir de grottes naturelles est bien connue.
Malheureusement, aucune réponse définitive à cette question ne sera probablement jamais donnée. La pratique du pātālasiddhi dans le contexte de Tantrisme bouddhiste il a été progressivement de plus en plus marginalisé à partir de la fin du premier millénaire de notre ère jusqu'à ce qu'il disparaisse essentiellement de la pratique actuelle, même si, comme on le voit, certains thèmes fondamentaux ont également été préservés dans des traditions beaucoup plus tardives.
Outre le désintérêt général croissant pour ces doctrines, dans le cas spécifique du Tibet, il est également possible que les persécutions du bouddhisme par le roi Glang dar ma, le siècle et demi de guerre civile qui a suivi et les tendances à la réinstallation sur des critères plus orthodoxes de la doctrine bouddhique par des maîtres comme Atisa et Marpa qui la réintroduisirent sur le territoire tibétain contribua à créer une rupture avec le passé au-delà de laquelle les enseignements en question, du moins dans leur forme complète et cohérente, ne survivèrent pas.
En l'absence de possibilité de vérifier directement sur le terrain comment ces rites se déroulaient réellement, on est donc nécessairement contraint de s'appuyer sur d'éventuels parallèles avec les pratiques présentes dans d'autres traditions (comme celle précitée). chamanisme) et, enfin, à nos conjectures ; conscient cependant que les ultimes secrets des grottes asura resteront peut-être à jamais refusés aux hommes du monde de la surface.
BIBLIOGRAPHIE
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