Nesta exposição tentaremos comparar as principais características da imagem da Caverna Platônica contida no VII livro da República com as da Māyā dos Upaniṣads. As crenças comuns são evidentes e envolvem, sobretudo, os vínculos que determinam o estado de aprisionamento do homem e a possibilidade de redenção pela purificação das formas mutáveis.
di Cláudio Capo
Capa: Megan Kayleigh Sullivan, Caverna de Sinbad (arte conceitual para o conde de montecristo)
Nesta breve exposição tentaremos comparar as principais características da imagem do caverna platônica contidas no VII livro da República com os de maia dos textos do Upanishad à luz da hermenêutica surgindo de relação corpo-alma que destaca um conteúdo ontológico, epistemológico e metafísico fortemente semelhante. A presença de doutrinas não escritas (agrapha dogmata) que pode ser visto nos diálogos platônicos revela uma importante dívida vencida para com oensino pitagórico. Platão, em alguns aspectos, retoma o pitagorismo vestindo-o de uma nova maneira, e assim algumas das estruturas de pensamento pitagóricos são incubadas em seu sistema filosófico.
A influência pitagórica é decisiva no desenvolvimento da imagem da caverna, as tendências místico-ascéticas indicadas pelo filósofo ateniense, em processo de ascensão das profundezas da caverna (anábase), eles parecem confirmar isso. Embora presente nos diálogos platônicos, a tradição mística é decididamente estranha ao pensamento grego das origens. De fato, também por essa razão, a doutrina de Platão, juntamente com a de Pitágoras, rompe com a tradição racionalista e humanista dos filósofos naturalistas que, antes deles, concentravam-se em grande parte em conteúdos de natureza física. EU'aspiração mística, entendida como aquela experiência que empurra o indivíduo para a conversão para o inteligível, parece ser um traço peculiar da natureza do filósofo descrito por Platão.
No que respeita aos Upanishad, a acentuada propensão a problematizar questões de natureza filosófica, não ofusca o papel que a mística desempenha no processo de "conversão da alma": assim como no platonismo "pitagórico" as duas disposições - a filosófica e a mística - coexistem e envolver uns aos outros. No entanto é o misticismo que atua como um teste decisivo para libertar-se do engano do mundo fenomenal e para dissolver permanentemente o vínculo com maia. Este termo geralmente indica o mundo das aparências e sua ilusória. As crenças comuns, entre esta e a imagem da gruta, são evidentes e envolvem - sobretudo - os laços que determinam o estado de aprisionamento do homem e a possibilidade de redenção através da purificação de formas mutáveis.
A imagem da caverna platônica parece ser substancialmente sobreponível à doutrina Upaniṣadic de Maia. No decorrer da discussão prosseguiremos destacando os conteúdos semelhantes presentes nas duas representações em análise. Aceitamos ou não a hipótese de uma especularidade entre o pensamento indiano de Upanishad e o platônico “pitagoreanizado”, não podemos deixar de notar um número importante de convergências. Convergências tão próximas que nos autorizam a considerá-las expressões de uma mesma concepção de mundo, tanto que podemos usar um sistema para interpretar o outro.
A Caverna Platônica e suas influências pitagóricas e órficas
A imagem da caverna é, sem dúvida, a alegoria que mais determina o pensamento platônico na esfera onto-epistemológica. Para Heidegger, compreender o mito da caverna significa compreender a história da essência do homem [1]; mas para compreender plenamente a imagem da caverna é necessário relacioná-la com as imagens do Sol e a linha contida no sexto livro do República. Em teoria da linha sanciona-se a enorme diferença entre o mundo da opinião (doxa) e o mundo da verdade (episteme); enquanto a imagem do único representará a ideia do Bem, o princípio para o qual tudo tende e tudo transcende, que não pode ser plenamente expresso nem por mente. Platão, na imagem da caverna, traduz o significado desses conceitos para a dimensão alegórica e convida Glaucone a um verdadeiro experimento mental.
Na caverna, um dos pontos cruciais da filosofia que caracteriza o pensamento platônico, a verticalismo, consequência da existência de dois mundos: o mundo das ideias e o mundo das coisas. O primeiro é o mundo dos arquétipos de ideias perfeitas e valores estáveis e imutáveis, dos quais a manifestação material é uma cópia. o mundo subterrâneo apresenta-se como uma imagem evanescente e imperfeita daquela das Idéias que atua como paradigma ou modelo metafísico das coisas. Vivemos em um mundo que é a cópia incompleta e insuficiente do mundo hiperurânico descrito em Fedro [2]. No entanto, sugere Platão, com o conhecimento pode-se voltar do mundo das aparências para o mundo da verdade. Deste ponto de vista, a construção da imagem da gruta pretende clarificar as características dos dois mundos e marcar o processo de ascese da alma para o inteligível.
O cenário dentro da caverna descreve homens trancados em uma casa subterrânea que se encontram, desde a infância, acorrentados de forma a impedi-los de qualquer movimento e forçá-los a olhar apenas à sua frente. Atrás de parede baixa, colocado atrás e acima dos indivíduos, é o fogo através do qual se projetam no fundo da caverna as sombras das silhuetas dos simulacros que determinam os objetos de conhecimento do cenário. Sócrates afirma, em resposta a Glauco, que os homens acorrentados dentro da caverna são "semelhantes a nós" [3]. Esta afirmação é decisiva para traçar um paralelo entre a condição carcerária dos moradores das cavernas e a condição humana determinada pela falta de educação (apaideusia). A história continua expondo a ascensão progressiva em direção à luz dos prisioneiros e a visão de realidades inteligíveis. A libertação repentina (exaiphnes) do prisioneiro de sua condição original é um pressuposto necessário, mas não suficiente para o ato final de libertação, este, aliás, deve ser obtido através da adaptação gradual a um mundo - o da superfície - totalmente novo.
“E a princípio, ele poderá ver as sombras com mais facilidade e, depois, as imagens de homens e outras coisas refletidas nas águas e, finalmente, as próprias coisas. Depois disso ele poderá ver com mais facilidade aquelas realidades que estão no céu e no próprio céu à noite, olhando para a luz das estrelas e da lua, em vez de durante o dia o sol e a luz do sol. "
[4]
Fora da metáfora, pode-se dizer que a libertação do prisioneiro representa a alma que se liberta do mundo das opiniões e se fixa, pelo conhecimento da realidade numenal, no mundo objetivo da verdade. O homem é prisioneiro da opinião porque acredita passivamente nas imagens das coisas sensíveis, ou seja, assume como objeto de conhecimento as sombras das formas projetadas na parede da caverna. No entanto, a condição dos prisioneiros acorrentados ao fundo da caverna é uma condição de “quase” naturalidade (para fisica) e não representa de forma alguma a condição natural do homem que, segundo a interpretação de Vegetti, é dada pelo sentido prescritivo e normativo que isso assume: isto é, em termos de referência a como as coisas deveriam ser e de fato elas não são, pois a condição natural dos homens é aquela em que atingem o mais alto nível de perfectibilidade [5].
Mesmo que o prisioneiro, libertado, observasse diretamente fantoches deixe para trás o parede baixa estaria vinculado ao caráter provisório devido à tramitação em curso destes. Isso veria sim objetos mais real porque estão equipados com mais ser, mas ainda estaria condicionada por entidades que possuem um compartilhamento ontológico que não é suficiente para determinar o conhecimento verdadeiro, o epistemológico. No momento de sua saída da caverna, o homem passa a vislumbrar objetos e homens diretamente no reflexo da água, consequentemente ampliando sua percepção da realidade.
Ma é somente quando o olhar da alma se volta para a luz dos corpos celestes e se identifica com mentechegando definitivamente ao mundo do puro entendimento, que leva à contemplação da Idéia do Bem, aqui o processo de purificação da alma parece ter sido concluído. A imagem conclui descrevendo o processo de descida (catábase) dos libertos para exortar os prisioneiros a fazer a sua própria conversão à luz. As coisas que apreendemos com os sentidos são as formas físicas, os dados empíricos, o que apreendemos com os olhos da alma são as formas inteligíveis, as essências puras. O trabalho de libertação da alma consiste, portanto, em fundir-se no mundo das Idéias e identificar-se na realidade.
A referência às práticas de purificação, a crença na imortalidade da alma e a necessidade de levar uma vida de pureza para se libertar da falsa opinião das coisas: essas são apenas algumas das personagens presentes tanto na tradição órfico-pitagórica quanto na filosofia platônica - especialmente nos diálogos da maturidade do filósofo como o Fédon e República. As doutrinas órficas que são aceitas e desenvolvidas pelo pensamento platônico são as de metempsicose, da imortalidade e da natureza divina da alma, dos laços que unem a alma ao corpo e a possibilidade de redenção através da purificação. Uma simples referência aos mistérios órficos e de Elêusis nos ajudará a compreender melhor o pano de fundo pitagórico que condiciona a elaboração da imagem da caverna e a traçar o perfil do "misticismo platônico". Embora existam diferenças entre os cultos órficos e as doutrinas pitagóricas, aqui serão considerados apenas os "espaços compartilhados".
Há uma estreita correspondência entre o orfismo e o ensinamento de Pitágoras, tanto que ele considerou Orfeu o primeiro de seus tutores. Com o termo "místico", em mistérios iniciáticos de Elêusis, delineia-se a experiência pela qual a alma atinge seu grau máximo de perfeição. Esta experiência é obtida ao final de um progressivo desapego do saber sensível - nos casos mais radicais o desapego envolve até o saber inteligível - até o perda do dualismo entre o sujeito experienciador e o objeto experienciado - deve-se lembrar que para Platão o caráter fundamental da Idéia é o da unidade e de como a natureza do filósofo se manifesta precisamente em saber apreender e possuir essa unidade. Uma vez que não se pode pensar a não ser “pensar sobre” ou “pensar em” alguma coisa, tal experiência sugere uma forma anterior de consciência e, em certo sentido, diferente da comum.. Nos digam Kerényi:
«As experiências do homem nem sempre e nem imediatamente produzem pensamentos. Deles podem surgir imaginários, e até palavras, que não foram necessariamente precedidas de pensamentos. O homem já estava reelaborando suas próprias experiências antes mesmo de ser um pensador. A linguagem reflete noções pré-filosóficas e reelaborações da experiência que são então retomadas e desenvolvidas pelo pensamento. "
[6]
Dionísio ele é o deus da adoração; a pedra angular da religião órfica é a crença na imortalidade intrínseca da alma. A libertação do divino dos elementos não divinos é o objetivo dos cultos órficos. No fenômeno deêxtase a alma "sai do corpo" e revela sua natureza da mesma forma que o prisioneiro se liberta das correntes e sai da caverna.
Os elementos descritos acima representavam o núcleo pulsante de todo pensamento pitagórico; é graças à influência disso que Platão parece ter tomado posse dessas doutrinas. Para Platão Pitágoras é um exemplo de mestre que exerceu forte influência na vida de seus discípulos [7]. Penetrando profundamente no pensamento pitagórico fica claro como o universo não é visto apenas como uma ordem baseada no respeito às proporções adequadas; isto é caracterizado por uma "harmonia": é um ser de acordo com todas as coisas. A alma humana também deve tentar imitar a ordem do universo.
Várias vezes Pitágoras, como Platão, relacionará a dimensão microcósmica com a dimensão macrocósmica da existência. Para o sábio de Samos, assim como o universo tende constantemente para a harmonia - o mais alto grau de perfectibilidade, o objetivo final do homem é a pura contemplação, o aperfeiçoamento da natureza humana. Pitágoras viajou muito, estudando as doutrinas dos egípcios, assírios e brâmanes. É deste último que ele parece ter aprendido as doutrinas com as quais tentará "despertar" seus discípulos.
Uma comparação entre a Caverna Platônica e a maia qualquer Upanishad
Como sugere Georges Dumezil na elaboração de sua teoria sobre estrutura tripartida dos povos indo-europeus, há uma estreita semelhança entre a língua, mitologia, tradições e instituições sociais dos índios e dos gregos [8]. À luz disso, não é de todo fora de propósito supor que a religião olímpica e as crenças védicas tiveram uma origem comum e que, no momento de seu contato, inúmeras simetrias ressurgiram. o Upanishad eles contêm as principais coordenadas de todo o pensamento indiano e dentro deles podem ser encontrados alguns dos mesmos princípios que encontramos expostos de forma alegórica na imagem da caverna. Os textos indianos nos dizem que a sabedoria suprema está em conhecer o Eu que, como o intelecto platônico, se dobra sobre si mesmo para se isolar do mundo fenomênico e contemplar o mundo do Absoluto (brâmane).
A realidade, tanto para Platão como para Upanishad, não é conhecimento de algo, mas conhecimento da própria coisa. O ato ordinário de conhecer pressupõe que existe um sujeito cognoscente que sobrepõe sua própria consciência ao objeto conhecido, o conhecedor e o conhecido são separados um do outro e dão vida à multiplicidade. Precisamente a partir disso é feito para prosseguir o mundo material que, como Platão, é visto como uma "prisão da alma". Deve-se reiterar, para não cair em uma interpretação maniqueísta enganosa, que o dualismo corpo-alma Upanishad o que para Platão é realmente aparente: todas as polaridades, não tendo o Uno como seu domínio, representam um grau parcial de conhecimento. A realidade é dada pelo reconhecimento da união indistinta de todos os elementos que, erroneamente, observamos como separados uns dos outros.
Como na filosofia platônica, a tradição upanisádica sustenta que, para compreender a realidade, não basta um exercício instrumental da razão: deve ser seguido por um processo de purificação interior - Platão se referirá à condição da educação, paideia - conduzindo à libertação (moksha). Como vimos anteriormente, a imagem da caverna, à luz das doutrinas pitagóricas e sob a influência da religião órfica, assume um caráter místico muito específico. Todo conhecimento místico inclui a experiência da não-realidade de tudo que não seja o Uno. O indivíduo já está de posse da verdade e a função do professor - como a do socrático - é principalmente maiêutica: ajudar a trazer a verdade à luz da consciência.
Existem muitas semelhanças entre o cenário da caverna descrito por Platão e os antigos textos indianos. Aqui veremos principalmente o simbolismo do sol que é proposto por Platão para expor aspectos doutrinários de importância capital e que, com a mesma função, está amplamente presente em Upanishad: "O Sol é a verdade" [9]; e novamente «Brahman é o Sol; o Sol é Brahman" [10]. Como o platonismo, portanto, a verdade está próxima do Sol; e este, por sua vez, é identificado com o Absoluto. o ligação entre purificação e conhecimento qualifica tanto a obra platônica quanto a tradição Upaniṣadic: conhecimento (jñana) se opõe à concepção de ignorância metafísica (avidya) que impede o acesso à verdade: "Nas trevas aterradoras entram os que vivem na ignorância" [11]; e novamente "Brahman é alcançado apenas com ascese" [12]. A purificação do mundo sensível e a passagem da alma para o inteligível por um caminho de ascese é conceitualmente idêntico ao itinerário proposto por Platão na caverna.
Outra analogia importante entre o pensamento platônico exposto na imagem da caverna e a upaniṣadica diz respeito à distinção de diferentes graus de conhecimento: ao estabelecer como critério de hierarquização sua relação com o conhecimento supremo - o Bem Platônico e o Absoluto upaniṣadic, o estrutura vertical do conhecimento:
Existem dois tipos de conhecimento que um homem pode adquirir. Um é o mais alto, o outro o mais baixo. Aqueles que conhecem Brahman nos transmitiram essa tradição. " [13]
“É através do conhecimento superior que chegamos ao informal. A ciência divina nos revela o conhecimento dessa realidade que transcende os sentidos, revela o princípio, a causa incausada de tudo. " [14]
Deve-se ter em mente que mesmo para Platão o Bem implica a realidade absoluta, o conhecimento supremo, a superação do mundo do sensível e das formas e a liberação da alma: "no limite extremo do cognoscível está a ideia do bem e você mal pode vê-lo, mas uma vez que você o tenha visto, deve-se concluir que ele é realmente sempre a causa de tudo o que é certo e belo, tendo gerado no lugar da luz visível e seu senhor, no da noética. sendo ela mesma uma dama e dispensadora da verdade e do pensamento" [15]. Le Upanishad, como o platonismo, propõem uma distinção entre o intelecto que contempla calmamente o inteligível e o intelecto que, apreendido pelo múltiplo, é determinado com base no dado empírico.
Além disso, deve-se notar que a imagem platônica da caverna lembra fortemente a doutrina Upaniṣadic de Maia. em Veda este termo indica aquela força da qual o mundo material se origina. No entanto, com a reflexão filosófica proposta por Upanishad, a intuição sustenta que a realidade fenomênica é por natureza diferenciada e parcial, mas que, de alguma forma, só o é em função de outra realidade, a Absoluta.. Assim como a caverna produz sombras que são trocadas como objetos reais, também o maia separa os seres individuais do conhecimento transcendental, impedindo-os do ato de liberação. À semelhança da imagem do VII livro da República Platónica, o homem é apresentado como um indivíduo cujo intelecto, contemplando o mundo com "o olho dos sentidos", determina-se na ilusão e dela torna-se prisioneiro. Quando ele começa a observar o mundo com o olho da mente (o intelecto), ele se livra da condição de ignorância metafísica que condiciona sua percepção da realidade e sua alma desperta da letargia cognitiva e pode finalmente contemplar a essência última da realidade.
conclusões
Nesta breve discussão procuramos destacar o aspecto místico que opera nos bastidores da imagem da caverna e buscou-se esclarecer as influências órfico-pitagóricas que atuam na filosofia platônica. Grande parte da reflexão platônica deve-se à religião órfica e aos cultos de Elêusis; estes representam o húmus espiritual sobre o qual a filosofia platônica foi capaz de realizar sua "pitagorização". Isso, por sua vez, tem fortes semelhanças com o pensamento indiano de Upanishad. A expressão dessas analogias próximas é tal que nos faz pensar que uma atitude que exclui a possibilidade de uma conexão íntima entre elas é ociosa. Seja ou não válida a hipótese de uma influência direta do pensamento indiano sobre o grego, quem se dedica ao estudo do orfismo e do pitagorismo não pode deixar de notar as semelhanças existentes entre essas escolas e o pensamento upanisádico; semelhanças que - como afirmado - são tão próximas que nos autorizam a considerá-las expressões da mesma concepção de vida tanto que podemos usar um sistema para interpretar o outro.
A imagem da caverna e o maia qualquer Upanishad parecem sobreponíveis. A diferença de "linguagem" deve ser traçada, mais do que no nível conceitual e filosófico, no nível histórico. A diferente articulação de uma mesma doutrina é determinada pela presença de contextos culturais e públicos tão diferentes que seria impossível expressar os mesmos conteúdos da mesma maneira. O caminho para entender melhor as doutrinas escondidas no conteúdo esotérico dessas duas imagens ainda é longo, os estudos ainda estão em fase embrionária.
As evidentes limitações históricas e culturais desencorajam a vinculação do mundo grego com o indiano, mesmo que pareça evidente que esses dois mundos, de uma forma ou de outra, se encontraram e se beneficiaram. No entanto, se os fundamentos dessa relação pudessem ser consolidados no que une e não no que separa, certamente teríamos a oportunidade de olhar tanto a história do pensamento ocidental quanto a do pensamento oriental de uma perspectiva diferente.
Observação:
[1] Ver Heidegger, Sobre a essência da verdade, Armando, Roma 2019.
[2] Platão, Fedro, 247C.
[3] Platão, República VII, 515A.
[4] Platão, República VII, 516A.
[5] Veja Vegetti (editado por), A República, BUR, Milão 2006, p. 842.
[6] Kerényi, Dionísio, Arquétipo da vida indestrutível, Adelphi, Milão 1992, p. 17.
[7] Platão, República VII, 600B.
[8] Ver G. Dumézil, A ideologia tripartite dos indo-europeus, O Círculo, Rimini 2003.
[9] Bṛhadāranyaka Upaniṣad, V, 5, 2.
[10] Chandogya Upanishad, III19, 1.
[11] Bṛhadāranyaka Upaniṣad, IV4, 10.
[12] Taittirīya Upaniṣad, eu 9.
[13] Māṇḍūkya Upaniṣad, eu1, 4.
[14] Ibidem, eu, eu, 6.
[15] Platão, República VII, 517B.
Bibliografia:
Bṛhadāranyaka Upaniṣad.
Chandogya Upanishad.
Dumezil, Georges A ideologia tripartite dos indo-europeus, O Círculo, Rimini 2003.
Heidegger, Martinho, Sobre a essência da verdade, Armando, Roma 2019.
Inge, William A tradição platônica no pensamento religioso inglês, em S. Radhakrisnan, Religiões orientais e pensamento ocidental, Bompiani, Milão 1966.
Māṇḍūkya Upaniṣad.
Kerényi, Karol, Dionísio, Arquétipo da vida indestrutível, Adelphi, Milão 1992.
Platão, Fedro.
Platão, República.
Radhakrishnan, Sarvepalli, Religiões orientais e pensamento ocidental, Bompiani, Milão 1966.
Reale, Giovanni (editado por) Platão, República, Bompiani, Milão 2000.
Taittirīya Upaniṣad.
Vegetti, Mario (editado por), Platão, República, BUR, Milão 2006.
2 comentários em “A Caverna Platônica, suas influências órficas e pitagóricas e a Māyā dos Upaniṣads"