Der Besuch des „Parco dei Mostri“ von Bomarzo, der von Pier Francesco Orsini zum Gedenken an seine verstorbene Frau Giulia Farnese konzipiert und von Pirro Ligorio geschaffen wurde, kommt einer echten metaphysischen Reise in die Abgründe gleich, angeregt durch die zahlreichen hermetisch-alchemistischen Anregungen der menschlichen Innerlichkeit.
Artikel und Fotos von Robert Eusebius
Titelbild: Neptun-Statue in Bomarzo
Wer auf der E 35 von Florenz nach Rom abfährt, einen Abstecher nach Orte (Provinz Viterbo) macht und Zeit hat, sich dem Mysterium zu widmen, kann besuchen Sie den Sacro Bosco di Bomarzo; und wir müssen sagen, dass die Empfindungen, die erlebt werden können, den Worten entsprechen, die der große Kunstkritiker Bruno Zevi über den monumentalen Komplex sagte:
«In Bomarzo ist die szenische Fiktion überwältigend; der Betrachter kann nicht kontemplieren, weil er darin versunken ist, in ein Rädchen der Empfindungen (…), fähig, Ideen zu verwirren, emotional überwältigend, in eine traumhafte, absurde, spielerische und hedonistische Welt hineinzuziehen. "
Umgeben von viel Grün liegt Bomarzo im Herzen von Tuscia zwischen den äußersten nordöstlichen Hängen der Cimini-Berge, die den Ursprung des felsigen Ausläufers von Peperino bilden, auf dem die Stadt Bomarzo und das weite Tal des Flusses Tiber liegen. Sein heiliges Holz, für das es berühmt ist, ist mit zahlreichen Basaltstatuen geschmückt, die um das 1560. Jahrhundert herum entworfen und gebaut wurden. Es wurde zwischen 1585 und XNUMX geschaffen. Es ist die Heimat von Monstern, Göttern und mythologischen Tieren. Die Arbeit wurde vom Prinzen in Auftrag gegeben Pier Francesco Orsini der es seiner Frau gewidmet hat, Julia Farnese. Es wurde von dem Architekten und Antiquar gebaut Pirro Ligorio, das gleiche, das für das Design der Villa d'Este in Tivoli berühmt werden wird.
Das war die Zeit unter dem Ansporn der Akademien und Cenacles Renaissance bereiteten wir uns darauf vor, die Wissenschaften zu transformieren und verfeinerte Studien der Vertiefung des Wissens auf höchstem Niveau zuzuordnen, mit der Absicht, zu und über die "Säulen des Herkules" des Wissens, aber auch und vor allem des Wissens von zu reisen sich. Auf der anderen Seite Pier Francesco Orsini, bekannt als Vicino, nach der Militärkarriere, die ihn bis 1557 verlobt sah, zog er sich nach den päpstlichen Truppen in den Familienpalast zurück [1] und von diesem Moment an widmete er sich dem Bau des Waldes. Er war ein gelehrter Charakter, ein gebildeter Literat, der es liebte, sich mit Humanisten, Philosophen und Alchemisten zu umgeben, in engem Kontakt mit den Anhängern einer neuplatonischen Akademie von Hermetikern, der sie angehörten Cosimo de Medici, Pico della Mirandola und Marsilio Ficino.
Zu dieser Zeit 'SArs Regia Es wurde an den europäischen Höfen als Ergebnis dieser Idee der Veränderung kultiviert, die eine neue Art der Welt- und Selbstauffassung reifte und die Ideen des Humanismus entwickelte, die im XNUMX. Jahrhundert im literarischen Bereich geboren wurden. Die Gelehrten der Renaissance hatten das Verdienst, die besten alchemistischen Werke zu übersetzen, die sich dank der Erfindung des Buchdrucks verbreiteten und in den Akademien und Cenacles der europäischen Höfe gelesen und interpretiert wurden. Unter den Adelsfamilien gab es einen Wettbewerb, um in ihren zu interpretieren domus vivendi intellektuelle Wege und Bestrebungen in reale Begriffe übersetzt. Hier erscheinen dann in den Adelsresidenzen ihre äußere Krone, die Berühmtheit Alchemistische Gärten in der die Symbolik der königlichen Kunst in den Formen und Bedeutungen strukturiert wurde, die am besten eine allegorische Methode ausdrücken, deren neue Wahrnehmung des Menschen und der ihn umgebenden Welt sich stark von der früherer Jahrhunderte unterschieden hätte.
Der magische Wald von Bomarzo, früher bekannt als der Wald der Wunder oder Hain, wie Orsini es bekanntlich nannte, ist all dies und noch etwas mehr. Das mysteriöse Element, das sie auszeichnet, scheint in Geister gehüllt zu sein, die Statuen scheinen aus der Traumwelt zu stammen, sie tragen die phantastische Unwirklichkeit des Mythos, während sie tatsächlich sind Ihre Wurzeln, die von der Gotik bis zur Klassik zurückreichen, verflechten sich mit antiken, auch orientalischen Beiträgen, die durch die Neuinterpretation alter Traditionen einen anderen symbolischen Wert erhalten. Das Bomarzese-Gebiet selbst mangelt es nicht an Zeugnissen alter Siedlungen, die in den nahe gelegenen Wäldern verstreut sind. An Orten wie dem Wald von Malano oder Colle Casale sind sie präsent Denkmäler der etruskisch-römischen Zeit: Nischen, Nischen, in den Stein gehauene Becken und monolithische Sarkophage in Form einer menschlichen Silhouette.
Ausgehend von diesen Zeugnissen und ihrer Zeit voraus, werden Prinz Orsini und der Architekt Pirro Ligorio diese Ideen lange vor den Engländern umsetzen, die die Ideen des Dichters Alexander Pope übersetzen werden, der das Gedicht „Temple of Fame“ von 1711 und 1719 inspirieren wird schuf seinen Garten Twickenham, den Ort der Meditation. Der Wald der Wunder wird etwas anderes sein als die zeitgenössischen Gärten, die in der Umgebung von anderen Herren errichtet wurden, wie die Villa d'Este in Tivoli, die Villa Lante in Bagnaia oder der Garten des Palazzo Farnese in Caprarola sowie auf sizilianischem Gebiet die " Villa der Monster" der Villa Palagonia in Bagheria [2]. Einige sagen, dass neben den Orsini Michelangelo Buonarroti an der Konzeption des Gartens beteiligt war; Wie auch immer die Wahrheit sein mag, Orsini und Ligorio werden eine der Regeln von Pope oder die geschickte Anordnung von Überraschungen (sowohl optisch als auch erzählerisch) vorwegnehmen, denn der Bosco di Bomarzo ist voller Szenarien, die sich dem Besucher nach und nach öffnen.
Der Garten ist als metaphysische Reise strukturiert um den Menschen an sein teilweise trügerisches Team zu erinnern, eingehüllt in die Schleier von Maia und die falschen Ängste und Leidenschaften, die den Menschen zermürben. Es ist der Ort der Rückkehr zum Anfang und zur Natur. Der in diesem Sinne konzipierte Garten ermöglichte es, in der Vorstellung des Bauherrn, eine Art verlorene paradiesische Unschuld wiederherzustellen. In dieser Traumreise wird wie in einem Märchen die Möglichkeit suggeriert, die Fähigkeit zum Staunen wiederzuentdecken vor den Prozessen des Seins, also den Zyklen von Tod und Wiedergeburt, dem Wechsel der Jahreszeiten, dem Mysterium des Seins Schönheit als Kanon verstanden, spirituell und eins mit dem Universum. Der legitimen Schöpfung, die als „natürliche Natur“ betrachtet wird, steht eine Natur gegenüber, die als ein Symbol von Menschen und für Menschen, eine Art Wunderbuch, ein Initiationsweg entworfen wurde um durch intellektuelle Beherrschung Ängste und Leidenschaften auszutreiben, indem man sie überwindet.
Das ganze System scheint sich von der literarischen Anregung zu ernähren, die von der kommt Hypnerotomachia Poliphili, die Arbeit von Francesco Colonna der 1499 im Druck erschien. Tatsächlich hat der entsetzliche und ungeheuerliche Weg über eine bloße monumentale Ausbeutung hinaus eine apotropäische Absicht. Diese Arten von symbolischen Systemen sind oft in mythologischen Geschichten anzutreffen und übernehmen oft die gleiche Funktion, in der Träume oder ferne Erinnerungen leben oder wiedererleben. Deshalb halten wir die schwefelhaltigen Impulse unserer Natur in sicherem Abstand und in Schach. Der Orsini, ein Mann seiner Zeit in jeder Hinsicht, beendete seine Militärkarriere und zog sich in Bomarzo zurück, widmete sich einem epikureischen Lebensstil, wo er sich durch diese Philosophie bemühte eine Art Gnadenstand zu erlangen, der bescheiden leben, sich Wissen über das Funktionieren der Welt aneignen und seine Begierden einschränken sollte. Philosophie, die den Weg zum Glück eröffnete, wo mit Glück gemeint ist Ataraxie (Befreiung von Ängsten und Störungen).
Die Herstellung des Holzes erfolgte in einem Teil des Territoriums des alten Etrurien. Orsini wollte einen Ort schaffen, um, wie er selbst sagen wird, Trübsinn und Niedergeschlagenheit zu unterdrücken. Der Tod seiner geliebten Frau wird ihn bestürzt und zutiefst beunruhigt zurücklassen, um einen verzauberten Ort zu schaffen, an dem er Zuflucht finden kann, aber auch wo es nicht nur möglich war "Lüfte dein Herz", aber gleichzeitig seine Gäste in ein Reich der Träume einführen, ihre Intelligenz stimulieren und sie in mythologische Bezüge und Rätsel transportieren lassen, die nicht immer verstanden werden und die als theatralische Szenen aus den Perspektiven des Waldes wie so viele Gespenster auftauchen [3]. Im Laufe der Jahrhunderte war es so Quelle des Interesses und der Inspiration verschiedener Künstler wie Goethe, Claude Lorrain und Salvador Dalì, Mario Praz, Maurizio Calvesi, Jean Cocteau, Niki de Saint Phalle und Manuel Mujica Láinez.
Bevor wir in den Wald der Freuden gehen, müssen wir einige Klarstellungen vornehmen: in erster Linie bei seiner ursprünglichen Anmeldung. Einige Gelehrte platzieren es in Richtung des Tempels, wo es tatsächlich einen gewölbten Eingang gibt, andere darunter in der Nähe des Pools und des schrägen Hauses. Heute ist der heutige Eingang jedoch durch den Zinnenbogen gekennzeichnet, der vom Orsini-Wappen am Fuß des Parks überragt wird. Auch die aktuelle Position der verschiedenen Statuen, die auf die zweite Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts zurückgeht, spiegelt nur minimal die ursprüngliche Anordnung wider. Wir werden unsere Reise durch die Waldwege unter Berücksichtigung einer symbolischen Deutung antreten, die vielleicht manchem die Nase rümpfen wird: Ein Psychodrama mit der Inszenierung von Träumen und Fantasien, Mythen und Legenden wird es aber auch nicht die Zustimmung zu einem Moralkodex mit ein paar einfachen Tricks, aber es wird ein Prozess sein, den wir durch eine Untersuchung der verborgenen Bedeutungen und folglich der Art und Weise tun werden eine innere Verwandlung, die den tiefsten Teil des Menschen durch und mittels, zumindest anfänglich, seiner eigenen Sinne betrifft [4].
Apropos Sinne, in der Nähe befindet sich der antike Eingang das „schiefe Haus“, wo die Freunde der Orsini, die eintraten, ein starkes und schockierendes Gefühl verspürten, wo die Wahrnehmung des Mangels an natürlichem Gleichgewicht kam und immer noch verärgert ist (dies scheint die Absicht der Person gewesen zu sein, die es geschaffen hat) [5] durch den Schwindel, den man beim Betreten verspürt, um ein neues Gleichgewicht jenseits der eigenen Sinne, jenseits der eigenen Natur zu suchen. Die Kartusche auf einer Seite des Gebäudes,
«Quiescendo Animus Fit Prudentior Ergo. "
es ist für den Uneingeweihten rätselhaft, auch wenn es im Lichte der alchemistischen Wissenschaft verständlich wird, da es sich hier um das alchemistische „Ruhe“ handelt, das sich etymologisch auf eine neue elementare Stabilität oder auf unteilbare Einheit bezieht, auf das Prinzip. Der Diskurs und die Spekulation bewegen sich an einer metaphysischen Front, die sehr subtil und verfeinert wird, so sehr, dass sie sich in der antiken philosophischen Welt als jenes Kriterium darstellt, das mit einer noch wichtigeren und fruchtbareren Note angereichert ist, als das Wirkliche wird so begriffen Pfund die sich in ihren eigenen Bestimmungen ewig gleich bleibt, in Bezug auf die Bedeutung der Verwirklichung des alchemistischen Prozesses des eigenen Lebens.
Lasst uns jetzt zurückgehen und unsere Schritte zurückverfolgen, indem wir der vorgeschlagenen Route der Reihe nach folgen, vorausgesetzt, dass Prinz Orsini uns begleitet. Es ist daher an der Zeit, über den Eingang hinauszugehen und zu versuchen, über die Drillinge zu meditieren, die an der Basis der beiden Sphinxe gezeichnet sind, die uns willkommen heißen:
«Wer mit geschwungenen Wimpern und schmalen Lippen nicht an diesen Ort geht, bewundert sogar die weltberühmten Piers Seven. "
Und andererseits:
«Du, der du hier eintrittst, bedenke Stück für Stück und sag mir dann, ob es so viele Wunder gibt zur Täuschung oder zur Kunst gemacht. "
Und wenn wir dann von Täuschung sprechen, wird der gewöhnliche Mensch in der Idee von Orsini und Ligorio unter vielen Dingen von Illusionen erfasst, wenn er nur mit den Augen, aber nicht mit denen des Geistes schaut, und wenn es Kunst ist, ist es daher die Kunstrichtung oder Alchemie. Die Suche nach einer anderen Wahrheit oder jedenfalls der Wille, sich ihr zuzuwenden, begleitete die Besucher zur Zeit der Orsini und lud sie ein symbolisch über das Diaphane der Welt hinausblicken.
Und hier, zwischen der üppigen Vegetation, erscheint, für unsere Augen erschreckend, das erste Fabelwesen, zu dem uns die Spur führt der Proteus Glaucus, das Meeresorakel, eine kleine Gottheit der griechischen Mythologie, deren Merkmal es war, die Gabe der Prophezeiung zu haben, aber auch die Fähigkeit, das Aussehen jedes Tieres oder die Form verschiedener Elemente anzunehmen (Feuer, Wind oder Wasser) zu entkommen und wer ihn befragte. Im Kontext der bomarzesischen „Reise“ hat Proteo nach unserer Interpretation eine viel tiefere Bedeutung als die, die sein monströses Bild zu geben scheint, das durch die Bedeutung der verschiedenen Personen gegeben ist, mit denen sich Proteus darstellt. Es wird allegorisch auf den Menschen bezogen werden müssen, wo dieser sich in Ermangelung der Realität seiner Persönlichkeit als einer ausgibt, der es nicht ist. Nur indem er seine eigene Disposition erzwingt und seine eigene Individualität verschlingt, wird er in der Lage sein, seine Natur wiederzuerlangen, indem er sich (und hier ist die Metapher für den Menschen) von dem falschen Gott oder Dämon verherrlicht, in dem er sich als eine Figur im Falschen verkörpert Komödie des Lebens [6]. Das Ungeheuer mit weit geöffnetem Maul erinnert uns an das hinduistische Kalāmukha [7]: der Zerstörer der individuellen Beute, mit der wir unsere Natur verbergen und die wir zu verlieren fürchten. Die mythische Figur spiegelt uns auf spekulative Weise wider, wie das Streben nach einem solchen Bewusstsein den Zustand des Rechthabens darstellen kann. Daher muss der Mensch gemäß der epikureischen Philosophie ein Anhänger einer Weisheit sein, die durch Aufrichtigkeit und Einfachheit ohne Bosheit ein glückliches Leben verschaffen kann.
Weiter und jetzt die Treppe rechts vom Mausoleum hinabsteigend, führt uns diese zu die sogenannten Statuen der Riesen: Hercules und Cacus die eigentlich die größten Statuen des Parks sind, zu ihrer Linken spricht Orsini selbst mit der Inschrift zu uns:
«Wenn Rodi Altier bereits zu seinem Koloss gehörte, gehört dieser auch mir
Der Wald ist immer noch ruhmreich und es ist für mehr, dass ich nicht so viel tun kann wie ich. "
Dies scheint ein Hinweis auf die Stadt der Riesen zu sein: Rhodos, aber vielleicht müssen wir uns bei Orsini daran gewöhnen, seine Statuen anders zu interpretieren und die Geschichten, die sie zu erzählen scheinen, aus einer anderen Perspektive zu sehen. Wir denken, dass der Bezug nicht nur auf die Monumentalität der Stadt Rhodos und die Parallele zu den Statuen von Bomarzo, sondern in einer subtilen und okkulten Form auf die fantastische Erzählung des Schicksals des Herkules verweist. Der Mythos erinnert uns daran, wie ein Mensch, wie es Herkules war, schafft es, den inneren Gott zu erwecken und wiederzuentdecken, indem er sich freiwillig opfert [8], dem Ort im Olymp, wo er neben anderen Göttern von seinem Vater Jupiter empfangen wird. Eine Art potenzielles Versprechen sogar für das Gewöhnliche.
Ein paar Schritte mitten in den Pflanzen trennen uns von der riesige Statue der Schildkröte welches ist überragt von der Figur einer Frau in Form einer Säule. Die Schildkröte war, wie auch viele andere Tiere, in der Mythenwelt das Erbe unzähliger Traditionen, insbesondere der orientalischen. Abgesehen von der griechischen Legende ihrer Entstehung mit der Verwandlung der Nymphe Chelone, steht die Schildkröte für Stabilität und ist ein heiliges Tier, das symbolisch umschließt fünf Bedeutungen: Schutz, Weisheit, angesichts seiner Langsamkeit, Langlebigkeit, Unsterblichkeit und Urmutter, denn aus ihr sind durch ihre Teilung Himmel und Erde entstanden, während auf ihrer Hülle das Schöpfungsgesetz zum Ausdruck kommt. Wie könnte es anders sein? Seine charakteristische Rüstung, seine Besonderheit als Wasser- und gleichzeitig Landtier, seine Langlebigkeit und unermessliche Fruchtbarkeit haben ihn zu einem mythologischen Tier und einem universellen Symbol gemacht. Die gleichen Konformationen des Panzers und des Plastrons, einer rund und der andere quadratisch, wurden in den Traditionen des Ostens als Symbole der kosmischen Struktur angenommen [9]: Seine runde, gewölbte Schale, die den Himmel darstellt, und das quadratische Plastron der Erde. So wird die Schildkröte zum Symbol der Manifestation und im mikrokosmischen Sinn für das Wesen in seinen menschlichen Möglichkeiten. Mit anderen Worten, jeder wird sich in den verschiedenen Möglichkeiten der Manifestation entsprechend einer größeren oder geringeren Tendenz entwickeln, zwischen dem Spirituellen und dem Materiellen zu unterscheiden. In einigen Darstellungen wird das Tier zwischen den Platten als Mensch dargestellt, der den Mittler von Himmel und Erde darstellt. Auf der anderen Seite führt die Schildkröte in Bezug auf eine politischere Erklärung zurück zu Florenz als eine der wiederkehrenden Ornamente von Cosimo de Medici in der Nähe von Orsini aufgrund seiner, wenn auch entfernten, Blutsverwandtschaft, die Cosimo selbst hatte. Tatsächlich stammten beide mütterlicherseits von Jacopo Orsini, Lord of Monterotondo, ab.
Es ist jedoch wahrscheinlich, dass die beiden Aspekte koexistieren, auch wenn wir ehrlich glauben, dass die Artefakte von Bomarzo eine rein symbolische Pflanze sind, sie repräsentieren eine Quanten- ganz besonders und persönlich von Orsinis Intellektualität, ohne die Absicht gehabt zu haben, eine raffinierte Lobhudelei der Macht zu haben. In jedem Fall wird der Intellektuelle Orsini trotz seiner Nähe zum Papsttum ein aufmerksamer Erforscher einer anderen Wahrheit sein, aber auch des Schadens, den derselbe Mann, der Dogmen und unbestrittenen Wahrheiten treu bleibt, sich selbst und der ihn umgebenden Welt zufügen kann auf der Vase:
«Wir sind Tag und Nacht wachsam und bereit, diese Quelle jeder Beleidigung zu bewachen. "
Auf welche Beleidigung sollten wir Tag und Nacht schauen? Die einzige Beleidigung, vor der wir uns verteidigen müssen, ist die Unwissenheit, die dem Intellekt und dieser Quelle des ewigen Wissens und aller Prinzipien angetan wird.
Aber wer war Pier Francesco Orsini? Wir haben bereits erwähnt, dass er ein kultivierter und vielseitig interessierter Mann war und, wie gesagt, auf seine Weise mit dem päpstlichen Hof verbunden war, von dem er abhängig war, und mit der Familie Farnese, mit der er durch seine Frau verwandt war. Seine politischen und religiösen Überzeugungen werden im Laufe seines Lebens von einer ironischen und tiefen Skepsis geprägt sein, die ihn zwischen einer Fraktion und der anderen, vielleicht einem Anarchisten, schweben lassen wird vor Litteram. Was uns in der Gegenwart dieses Artikels interessiert, ist sein Interesse an den okkulten Wissenschaften und für seine Nähe zu Alchemisten und für diese Idee, die ihn dazu brachte, diesen seltsamen Wald zu bauen, der so anders war als die Gärten jener Zeit. Alle Gelehrten scheinen sich darin einig zu sein, ihn als den einzigen Schöpfer des Projekts zu bezeichnen, das er in zwei Phasen durchführen wird, die erste zwischen 1561 und 1564 und mit einem zweiten und komplexeren Zyklus in den folgenden Jahren, der die groteskesten und spektakulärsten Kreationen umfasst . Andererseits war Orsini ein neugieriger Sohn seiner Zeit und wird bei seinen diplomatischen Missionen oder bei den Visitationen am päpstlichen Hof Gelegenheit gehabt haben, namhafte Künstler wie Michelangelo, Vasari, Caravaggio etc. und die vornehmsten Köpfe der Zeit: Alchemisten, Wissenschaftler, Philosophen sowie Theatermaschinen und esoterische Gärten in den Herrenhäusern, von denen Er wird sich für sein Holz inspirieren lassen. Dieselbe Frau, mit der er offensichtlich die gleichen geistigen Interessen teilte, errichtete 1555 eines der ältesten Gebäude in Bomarzo oder das Schiefe Haus, und zwar zur gleichen Zeit, als Orsini in Kriegsgefangenschaft war.
Nach der großen Vase finden wir weiter der von einem Turm überragte Elefant [10] ausdrücklich für militärische Zwecke bestimmt. Der Elefant, eine echte Kriegsmaschine, wird hier in der Szene gefeiert, in der er von seinem angetrieben wird "Mahut" nimmt einen römischen Legionär gefangen. Die vorgeschlagene Erklärung ist, dass Ligorio und Orsini die Triumphe und Niederlagen Roms darstellen wollten, während die Gefangennahme des Legionärs die Siege von Hannibal, dem gefährlichsten Feind Roms, nahe legen würde. Allerdings erscheint uns diese Deutung in mancher Hinsicht viel politischer. Wenn wir genau hinsehen, sind die Zinnen des Kriegsturms auf dem Rücken des Elefanten tatsächlich ghibellinische Zinnen, und hier versuchen wir, da die gesamte bomarzesische Anlage ein großes Rätsel ist, eine Deutung durch Anspielung. Die historische Chronik erzählt uns, und wir haben es bereits erwähnt, wie Orsini im Hinblick auf die Treue zum Papst ziemlich unruhig war, von dem er sich irgendwie distanziert hatte, insbesondere nach dem Massaker von 1557, das von Papst Paul IV. verewigt wurde gegen die Stadt Montefortino und von der übermäßigen Äußerlichkeit und Weltlichkeit des päpstlichen Hofes, von dem er sagen wird, er sei heuchlerisch. Wir neigen daher zu einer subtil kritischen Bedeutung wo Orsini scheint die Unzulänglichkeit des Romanismus zugunsten einer ghibellinischen Idee zu zensieren. Der Legionär könnte daher das Symbol des päpstlichen Romanismus sein, während der Elefant neben verschiedenen Eigenschaften die königliche Macht repräsentieren würde.
Als wir unsere Reise fortsetzen, finden wir fast die Hälfte die Statue des Drachen, der von drei Bestien angegriffen wird: einem Hund, einem Löwen und einem Wolf. Ein Vergleich mit den drei Bestien, die Dante in der Göttlichen Komödie den Weg versperrten, nämlich einer Lende, einem Löwen und einem Wolf, erscheint durchaus logisch: Lust, Stolz und Gier. Die Vergleiche enden hier jedoch nicht, denn wenn die Göttliche Komödie ein Weg ist, um „den entzückenden Berg“ durch die Qualen der Hölle zu erklimmen, um die Befreiung zu erreichen, muss auch Bomarzo als ein Weg durch Weisheitserfahrungen der Mysterienwissenschaften zum Wissen betrachtet werden. In der symbolischen Ikonographie, die von allen traditionellen Formen verwendet wird, nimmt die Reptilienfamilie einen der prominentesten Plätze in ihren verschiedenen positiven und negativen Interpretationen ein. Sie sind sowohl als vertreten serpenti wie sein draghi, die sich aus den Mythen einer sagenumwobenen Vergangenheit in den heiligen Texten verewigt und auch als Interpreten in Sagen und Märchen in die populäre Folklore eingepfropft haben.
In der vorchristlichen und christlich-westlichen mythologischen Ikonographie sind Schlangen durch einen bösen Wert gekennzeichnet, der die dämonischen Mächte verkörpert, wenn nicht den Teufel selbst. Sie haben einen bösen und hinterhältigen Aspekt, Wesen, die die populäre Vorstellung als Höhlenbewohner darstellt, erscheinen jedoch mit einer besonderen Rolle sowohl in der dekorativen Kunst als auch in den verschiedenen Ausdrucksformen der Handwerkskunst. Soweit es die christliche Tradition betrifft, genügt es, sich daran zu erinnern die hagiographischen Legenden von San Michele und San Giorgio zu den bekanntesten. Die ältesten Legenden bringen uns jedoch zurück in eine Zeit, in der insbesondere der Drache eine andere Rolle spielte, mit einem Wert, der dem entgegengesetzt war, den ihm das Christentum zuschreiben und der von den alchemistischen und hermetischen Wissenschaften assimiliert werden wird. In Zeiten vor dem Christentum, im Fernen Osten, war und ist der Drache in der östlichen Folklore noch heute weit davon entfernt, diesen negativen Aspekt zu haben verbunden mit dem Schöpferwort, also mit Gott selbst. Dieser doppelte Aspekt, Böses und Nützliches, der uns schon bei anderen Symbolen begegnet ist, muss eine Doppelinterpretation nahelegen, die manchmal als Alternative zu dem, was auf den ersten Blick erscheint, im Auge behalten werden muss. Der Drache drückt in den alchemistischen Wissenschaften die Idee der Transformation, der Evolution, der großen alchemistischen Arbeit aus, die sowohl auf die rohe Materie als auch auf das Individuum angewendet wird [11].
Was wir über den Drachen und die Bestien dachten, also die symbolische Darstellung, die sich aus einer Reminiszenz an Dante ableitet, scheint Orsini auch für die Großen gehabt zu haben Oger-Maske auf dem, im Gegensatz zu dem Epigraph, den wir heute lesen ("Jeder Gedanke fliegt"), Ursprünglich war dort eingraviert, wie in einer Zeichnung von 1598 von Giovanni Guerra berichtet: "Gib alle Hoffnung auf oder du, der du eintrittst». Aus ikonografischer Sicht stammt diese Maske aus der italischen Mythologie und Ära der Herrscher der Unterwelt und der Verschlinger der Menschen zusammen mit seinem monströsen Hund Cerberus. Die Verwendung des Begriffs "Ork" ein menschenfressendes Ungeheuer zu bezeichnen ist im Italienischen seit dem dreizehnten Jahrhundert dokumentiert. Diese Figur erscheint in Ariostos Orlando Furioso, der, offensichtlich von der Odyssee Polyphem inspiriert, einen monströsen blinden Riesen beschreibt. Allerdings scheint es uns, dass es bei den gefundenen Orsini die Idee gab, ein wiederkehrendes Motiv in das allgemeine Layout des Holzes einzufügen, nämlich das von Schritt über, als wollte er austreiben, was er persönlich erlitten hatte. Und hier, jenseits der großen Todespforte, werden wir auch Cerberus finden, der die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft repräsentiert und so weiter es verhindert, dass die Lebenden eintreten und die Toten austreten.
Etwas weiter unter der Maske des Ogers, in einem angenehmen, mit Moos ausgelegten offenen Raum, stehen sich zwei mythologische Figuren gegenüber: ein Echidna e eine Harpyie. Der Echidna ist eine Figur der griechischen Mythologie, auf der viele Legenden aufgepfropft wurden, einschließlich seiner eigenen Herkunft. In der mythologischen Linie gäbe es mehr als eine Ähnlichkeit zwischen diesem und den Bildern, die in den Ikonographien verwendet werden, die auf den religiösen Konstruktionen mittelalterlicher christlicher Tempel erscheinen werden und nicht nur in bizarren Posen, ausgestattet mit einem Körper, dessen untere Form zu enden scheint mit zwei Schwanzenden, die bei vielen Ornamenten mit den Händen auseinander gehalten werden. Die „zweischwänzigen Sirenen“ beziehen sich auf die Ahnenvorstellung der Muttergöttin die sich im frühgeschichtlichen Kontext manifestiert haben, werden diese Bilder alle Epochen bis ins späte Mittelalter durchziehen.
Aus symbolischer Sicht, jenseits des lasziven Aspekts, mit der Hervorhebung der Vulva, impliziert das Bild die symbolische Kraft der Zeugung (Venus Genitrix), durch die Geburt stattfinden kann, aber auch symbolisch die Verwirklichung der Evolution des Menschseins. In dieser Hinsicht würde die Vulva die Urhöhle darstellen, den "Ursprungsort", einen heiligen Tempel weiblicher Gottheiten, in dem die Frau im doppelten destruktiv-generativen Aspekt die Übergangsriten überwacht. Dieser Prozess eines Werdens, das repräsentiert wurde durch Tod für die Welt durch die symbolische Beerdigung und Wiedergeburt aus dem Uterus-Tempel der Großen Mutter zu neuem Leben, wo der Mann / die Frau den Ort der Rekapitulation und Auflösung fand, um sich durch eine neue Geburt zu erneuern [12]. Auf der anderen Seite, der Sirene zugewandt, die Statue einer Harpyie: schuppiger Körper, häutige Fledermausflügel, Klauen. Gottheit der griechischen Mythologie; zwei oder drei werden laut dem Autor genannt: Aello, „Sturm“, Ocipete, „die schnell fliegt“. Auch in anderen Autoren wird Celeno „l'oscura“ zitiert. Sie entführen und transportieren die Seelen der Toten und manchmal der Lebenden in den Hades. Das Bild, das vermittelt wird, ist das einer grundlosen Grausamkeit, geliebte Menschen der Zuneigung zu entreißen.
Am Ende des Parks finden wir der Hermes, eine Art viereckiger Säulen, auf deren Spitze ein bärtiges Gesicht geschnitzt ist. Im antiken Griechenland waren die Hermes symbolische Darstellungen des Wohnsitzes eines Gottes, insbesondere von Hermes, wurden auch als Betyle identifiziert und wurden auch in Attika und im Nahen Osten verehrt, wurden später in die römische Religion und das Pantheon exportiert. Sie dienten als apotropäischer Schutz der Straßen und Schwellen, aber auch als Fruchtbarkeitssymbol. Unter denen von Bomarzo respektieren einige die ursprüngliche Eigenschaft der Erme: sie sind zwei Gesichter, wo das Doppelgesicht das eine der Vergangenheit und das andere der Zukunft zugewandt ist. In römischer Zeit wird der Hermes dem Janus-Bild angeglichen, das ein rein römischer Kult sein wird, dessen Verehrung auf eine archaische Zeit zurückgeht, so sehr, dass er als Göttervater gilt. Janus ist mit Einweihungen verwandt; darüber hinaus wurde ihm die Funktion des Schutzes von Türen und Durchgängen zugeordnet.
In Bomarzo gibt es sie auch Hermes mit vier Gesichtern, die wahrscheinlich die vier Lebensalter darstellen würden, ähnlich den vier Zeitaltern der Manifestation, wie sie von Ovid ausgearbeitet wurden: das Goldene Zeitalter, das Silberne Zeitalter, das Bronzezeitalter und das Eisenzeitalter. Unter den sieben Hermes, die den Ort bewachen, an dem sie platziert wurden, sind die Bilder der Stunden, Wächter des Olymps und mit den Jahreszeiten verbunden. Wie auch immer ihre Funktion gelesen wird, es scheint klar, dass sich die Bilder auf die Verwendung der Zeit im Allgemeinen und der des Menschen im Besonderen beziehen. Wir wissen nicht, ob bei der Neuordnung, die in der zweiten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts stattfand, die Hermes so angeordnet wurden, dass sie die von Orsini erdachte ursprüngliche Position widerspiegelten, wo eine bestimmte Reihenfolge vielleicht in irgendeiner Weise hätte a suggerieren können qualifizierte Zeit für den Menschen, einschließlich der seines Todes. Aber noch einmal, wenn es um Hermes geht, war seine Funktion die des Psychopomp, oder besser gesagt, die Toten zu begleiten, um den Weg in das Land der Toten zu finden.
Eines der Elemente, das in Bomarzo im Laufe der Jahrhunderte aus verschiedenen Gründen, nicht zuletzt einer uneinheitlichen Neuordnung, fast vollständig verloren gegangen ist, ist das Wasser, das andererseits in den zahlreichen Werken von Ligorio in großen Mengen vorhanden gewesen wäre . In der hermetischen Symbolik wurde Wasser zum Urelement und schöpferischen Träger allen Lebens: Mensch, Pflanze, Tier. Symbolisches Element von präzisem metaphysischem Kaliber und entscheidendes und lebenswichtiges Element für den Menschen und das Leben im Allgemeinen, repräsentierte seine Symbolik mit ausreichender Hinlänglichkeit die undifferenzierte Materie, aus der das Ganze entstand. Es repräsentierte und repräsentiert durch seine symbolischen und transparenten Tiefen eine mysteriöse und fantastische Welt, in der sich Realität, Vorstellungskraft und Metaphysik in einem Zustand verflechten, dessen flüssige und langsame Essenz außerhalb von Zeit und Raum überlegene Werte zu erlangen scheint. Es erinnert an die Ahnenerinnerung an den gedämpften Schoß und ist das Bild der ursprünglichen Stille, über der der Logos schwebte.
Sowohl Orsini als auch Ligorio waren sich dessen bewusst, und Ligorio wird Wasser zum grundlegenden und symbolischen Element der gesamten Anlage seines wichtigsten Meisterwerks, der Villa d'Este, machen. Wasser wird das Element sein, das im Mittelalter zum Mythos des Jungbrunnens wird, der einen literarischen Topos von Bestiarien und höfischen Romanen bilden wird. Wie die Urwässer den gesamten Kosmos belebten, so trägt jedes Quellwasser den Keim des Lebens und der Heiligkeit in sich mit der Fähigkeit zu reinigen, aufzulösen, zu reinigen, zu sakralisieren. Wenn die Quelle in der Frühzeit ein heiliger und mysteriöser Ort wurde, zu dem alle Tiere der Schöpfung, einschließlich des Menschen, tranken, dank der diskreten Schatten, die zwischen den Blättern wanderten, und dem Rauschen des Wassers, waren diese Orte von Präsenzen bevölkert von Nymphen und Najaden, die den Quellen selbst einen einheimischen Geist sowie Legenden und Geschichten als Beschützer geben. Sogar die Gewässer von Bomarzo, die Brunnen, die Bäche haben durch eine Geschichte, die der Stein der Skulpturen andeutet, einen Zauber und ein Geheimnis erlangt.
Unter den vielen Konstruktionen, in denen Wasser ein grundlegendes Element war, führt Venus zu einigen Überlegungen. Ursprünglich befand es sich in einer heute verschwundenen Höhle, von der nur noch eine der Masken von Jupiter Ammon übrig ist. Wasser strömte aus ihrem Nabel und überschwemmte sie. Venus trägt symbolisch die Bedeutung von Schönheit und Harmonie oder von göttlichen Proportionen. Schönheit (als Harmonie) wird in der Renaissance in jeder Disziplin angewendet: Sie ist Weisheit, und wir würden mit dem Philosophen Heraklit sagen, dass sie das allgemeine Gesetz des Kosmos und die Harmonie darstellt, zu der sowohl die natürliche Welt als auch der Mensch gehören . Konzept, das sich auf Kunst, Architektur und Wissenschaft erstreckt. Die heraklitische Idee wird daher in der Renaissance bestehen bleiben und sich in den Kontext der modernen Wissenschaft einfügen. Kepler wird die Theorie der Harmonie von Sphären und Musik wieder aufnehmen die erhalten bleiben und in den Studien und Werken von Leonardo und Dürer Anwendung finden werden. Die Venus des Wassers ist in der populären Interpretation mit dem mütterlichen Aspekt und dem der Nahrung, in diesem Fall als geistige Nahrung, aufgeladen. Dieser Aspekt wurde als Allegorie in der alchemistischen Wissenschaft verwendet. In der Alchemie wird das Wasser göttliches Wasser oder genannt Dauerhaft. Göttliches Wasser findet sich laut Alchemisten in Materie als Anima Mundi und dieser Satz stimmt mit der Idee einer universellen Matrix überein. Es ist die Milch der Philosophen oder die Milch der Jungfrau, das Quecksilber der Alchemisten [13].
Dagegen erscheint er am Fuße des Vasenvierecks, sitzend in einem Becken, in dem sich jetzt nur noch Moos befindet Neptun, der Gott des Meeres, hält einen kleinen Delphin in seiner Hand (siehe Titelbild). In Wahrheit unterscheidet sich das Bild, das unseren Augen erscheint, von den glorreichen und mythischen Bildern, die wir von Renaissance-Statuen gewohnt sind, tatsächlich sieht es aus wie ein Neptun, der seine königliche Kraft verloren hat und fast niedergeschlagen ist. Welche Sorge lässt er erahnen? Hat es eine Bedeutung, der Delphin, an den er sich lehnt, und der größere mit offenem Mund rechts von ihm? Vielleicht ist es angebracht, eine Lesung in Kombination mit dem vorzunehmen, was sich in der Nähe des Quadrats der Vasen befindet, in dem sich die Figur befindet Cerere die als mütterliche Göttin von einem Korb mit Agaven gekrönt wird, dessen Bedeutung die Sicherheit des greifbaren Symbols einer wahren und sicheren Liebe bis zum Tod ist.
Wir können es wagen, wie wir es andererseits schon getan haben, einige zu sehen Bilder der Statuen wie die nachgezeichneten Figuren von Orsini und seiner Frau Giulia. In der Gruppe gibt es neben Ceres fünf Kinder, die sich an seinen Rücken klammern, vielleicht um an die zahlreichen Kinder zu erinnern, die Giulia Orsini geschenkt hat? Der Delfin er ist eine zentrale Figur vieler antiker Mythologien und Religionen, er ist keine Gottheit im eigentlichen Sinne, da er die Menschen nicht richtet, sondern sich darauf beschränkt, sie zu beschützen und ins Jenseits zu begleiten. Die zahlreichen Legenden und Erzählungen antiker Geschichtsschreiber (Plinius, Eliano, Herodot) erzählen uns von der Geselligkeit und beständigen Nähe zum Menschen, so sehr, dass sie ihn auf dem Rücken darstellen, wie er ihn auf den „Inseln der Seligen“ begleitet Rand der Welt. Diese Verehrung führt uns dazu, es als ein Wahrzeichen des Meeres zu identifizieren. Wir begegnen dem Delfin in der ägyptischen Tradition als Attribut der Isis: Beschützer der Toten, fähig, sie wiederzubeleben; sie verkörpert das weibliche Prinzip, die himmlische Quelle der Fruchtbarkeit und Transformation, auch die Beschützerin der Seeleute. Noch einmal wird der Übergang über die menschliche Dimension und vielleicht in der Hoffnung seitens Orsini auf ein Wiedersehen mit seiner Frau betont..
Am Ende unserer Reise, begleitet von den Orsini, erscheint er im oberen Teil des Waldgebiets, in der Nähe des Außenzauns, der Tempel, der errichtet worden sein soll, um die sterblichen Überreste seiner geliebten Frau Giulia Farnese zu sammeln. Auch in dieser Konstruktion, die einem klassischen Tempel gleicht, aber Formen verschiedener Stilrichtungen enthält, ist eine ganze Reihe von Symboliken strukturiert, und es ist die einzige Konstruktion im klassischen Stil, die sich von der Fremdartigkeit des restlichen Holzes abhebt. In der Vorhalle hingegen finden wir eine Art Säulenwald, der in keinem Verhältnis zur Zelle steht. Ihre Zahl variiert je nach Zählweise von acht, den freien, bis zu sechzehn, einschließlich der in die Zelle eingegliederten. Aus symbolischer Sicht scheint die achteckige Zelle jedoch auf die Acht hinzuweisen, eine Zahl, die in den Baptisterien als Symbol der Auferstehung verwendet wird.
Die ganze Konstruktion scheint mit dem achten astrologischen Haus verbunden zu sein, was Ablösungen, Verluste und unsere Regenerationsfähigkeit betrifft. Es ist astrologisch orientiert. Dieser Aspekt wird uns durch eine Zeichnung des Malers Giovanni Guerra nahegelegt, in der hervorgehoben wird, wie ursprünglich der Sockel des Tempels mit zwölf heraldischen Medaillons und zwölf Tierkreiszeichen geschmückt war, während die Trommel der Kuppel vier zum Kardinal ausgerichtete Okuli hat Punkte. In der christlichen Kunst basiert die symbolische Interpretation der Zahl Acht auf den Worten des heiligen Ambrosius:
«… Es war richtig, dass die Halle des Heiligen Baptisteriums acht Seiten hatte, denn das wahre Heil wurde den Völkern geschenkt, als am Morgen des achten Tages Christus von den Toten auferstand. "
Die Acht ist also gleichzeitig das Symbol der Auferstehung Christi und der Verheißung der Auferstehung des durch Gnade verklärten Menschen. Aber es ist auch die Zahl des kosmischen Gleichgewichts.
Hier hören wir auf: Was zwischen dem Grün des Waldes übrigbleibt, hat als weitere Anregung den Geschmack einer weiteren, aber sich im Wesentlichen wiederholenden Beilage, da das Orsini und das Ligorio nichts vermisst haben. Was wir in den Reizen eines so mysteriösen Werkes gesehen und betrachtet haben, muss unserer Meinung nach gelesen und erfahren werden, indem es einen intellektuellen Schlüssel zu seinem Verständnis hat, dh durch eine symbolische Sprache. Orsinis Vorschlag lautet: erzwingen unsere Konditionierung, um uns unseres Lebens und unserer endgültigen Bestimmung bewusst zu werden, und liefern uns zu diesem Zweck einen symbolischen Interpretationsschlüssel, der über jede bloß individuelle Suggestion hinausgeht. Michael Majer, der berühmte Alchemist, Zeitgenosse von Orsini, wird uns in der XXVII-Tabelle des vorschlagenAtalanta Fugens Wer den Weisen am Portal des hermetischen Gartens begrüßt, hat die richtige Einstellung und die nötige Weisheit mit dem Satz.
«Wer versucht, ohne Schlüssel in den Rosenkranz der Philosophen einzutreten, ist wie ein Mann, der ohne Füße gehen will. "
Hinweis:
[1] Es scheint, dass die Entscheidung, die Militärkarriere zu verlassen, durch die Grausamkeit der Reaktion von Papst Paul IV. in der Geschichte des Verrats der Bevölkerung der Stadt Montefortino während des "Italienischen Krieges" von 1556-57, die sich dem widersetzte, gefördert wurde Papst im spanischen Vizekönigreich Neapel. Die Einwohner hatten sich zusammen mit dem örtlichen Herrn, der der Familie Colonna angehörte, auf die Seite der Spanier gestellt und in einem Hinterhalt hundert Infanteristen getötet, die der Einheit unter dem Kommando von Vicino angehörten. Die Rache des Papstes war brutal. Paul IV. befahl dem Kavalleriekommandanten Giulio Orsini, das Dorf zu stürmen und zu zerstören und alle Einwohner hinzurichten, die sich des Verrats schuldig gemacht hatten.
[2] Villa Palagonia des dominikanischen Architekten: Tommaso Maria Napoli baute sie 1715. Bereits im 1715. Jahrhundert wurde sie als prächtige und exzentrische Villa von berühmten Reisenden besucht, die sie als den "ursprünglichsten Ort der Welt und in ganz Europa berühmt" betrachteten. Der Bau begann XNUMX auf Geheiß von Don Ferdinando Gravina und Crujllas, dem XNUMX. Prinzen von Palagonien.
[3] Nicht ohne Ironie nennt Orsini die Besucher Schläger und versteht nichts von seinem Wald und fordert Alessandro Farnese und seine Gelehrsamkeit auf, ihn zu besuchen (Brief vom 22. April 1561).
[4] Es ist klar, dass es das war, aber es ist auch heute noch in diesem kurzen Essay ein intellektueller Weg mit einer starken symbolisch-literarischen Komponente, die sich aus den Geschichten ergibt mythologisch typisch für die Cenacles des 500. Jahrhunderts. In der inspirierenden Komponente der Statuen gibt es Spuren von Arbeiten von Canzoniere von Francesco Petrarca, vonOrlando Furioso von Ludovico Ariosto. Die reichlich vorhandene kritische Literatur, aus der wir versuchen werden, uns mit Bezug auf die künstlerische und historische bomarzesische Struktur zu befreien, scheint trotz der Präzedenzfälle in einer symbolischen und metaphysischen Vision ziemlich geizig zu sein von Interesse von Orsini für die alchemistischen Wissenschaften und Verweise, wie wir bereits erwähnt haben, auf die Arbeit von Francesco Colonna, dieHypnerotomachia Poliphili sowie Gedichte Amadis e Floridant von Bernardo Tasso.
[5] Das Haus hat eine Neigung von 10 Grad, wodurch jeglicher Bezugsrahmen verloren geht und der neuronale Gleichgewichtsprozess des Vestibularislabyrinths ins Trudeln gerät. Diese Art von Phänomenen wurde vier Jahrhunderte später untersucht Psychologe Bruce Bridgeman und ein gewisser DB Vogt.
[6] Orsini wird dem weltlichen Aspekt des päpstlichen Hofes sehr kritisch gegenüberstehen. In der umfangreichen Sammlung von Briefen, die er mit Jean Drouet, einem Geistlichen und Arzt aus Savoyen mit Wohnsitz in Rom, unterhalten wird, werden philosophische, literarische, medizinische Themen, seine Beziehungen zu Frauen und vor allem mit einem einzigartigen Stil für die Epistolographie behandelt der Zeit, die Verdienste des Lebens, die der Welt des Reichtums und der Macht entzogen waren, repräsentiert durch Rom und den päpstlichen Hof, für Orsini ein Symbol der Heuchelei.
[7] Auf Hinduistischer Kalāmukha, cFr. MACULOTTI, Marco: Zyklische Zeit und lineare Zeit: Kronos / Shiva, die "Zeit, die alles verschlingt"; auf AXIS mundi.
[8] Der Mythos besagt, dass sich Herkules nach Beendigung seiner Arbeit aufgrund eines vergifteten Gewandes unter großen Schmerzen auf einem Scheiterhaufen auf dem Berg Eta verbrennen ließ.
[9] Die Bedeutung des Schildkrötenpanzers ergibt sich aus seiner besonderen Gestaltung. Die 13 größten Skalen sind die 13 Vollmonde des Jahres. Die 28 kleinen Hornschuppen am Umfang sind die 28 Tage nach dem Mondkalender.
[10] Der auf dem Rücken des Elefanten aufgebrachte Turm wird genannt Sänfte, leitet sich von dem Wort dann ab "hauda„Und es war eine echte Holzkonstruktion mit Türmchen, die zum Schutz von Bogenschützen und Speerwerfern entworfen wurde.
[11] Die Schlange in der christlichen Ikonographie wird als symbolisches Bild Christi bezeichnet. Auf einigen Gläsern des dreizehnten Jahrhunderts wird berichtet: Serpens Christum notat in crucem passum (Die Schlange bezeichnet den Christus, der am Kreuz gelitten hat).
[12] Das Weibchen repräsentierte daher in den Anfängen der Menschheit aufgrund ihrer Zeugungsfähigkeiten die Zelebrantin der Mysterien der Natur und wurde zur Vestalin der letzteren. Wenn wir uns in das Paläolithikum vor ungefähr 40.000 bis 35.000 Jahren auf dem europäischen Kontinent versetzen, können wir sehr interessante ikonografische Beweise in Höhlen finden, die ausgesprochen gewidmet erscheinen. In dieser Hinsicht sind die in der Höhle von Abri Cellier gefundenen Bilder aus der Aurignacien-Zeit (vor 47.000 bis 35.000 Jahren), die in eine Wand geritzt wurden, von Bedeutung. Das ist das Hauptsymbol, die Tür, das manifestative Ostium: die Vulva. Im Laufe der Jahrtausende wird sich dieses Bild in mehreren Formen verändern, ohne seinen symbolischen Wert zu verlieren; von den zahlreichen prähistorischen Frauenfiguren bis zu den Darstellungen der Mutter Matuta Roman oder la sheela na gig mittelalterlich. Siehe MACULOTTI, Marco: Die Symbolik der Spirale: die Milchstraße, die Hülle, die „Wiedergeburt“; auf AXIS mundi.
[13] Das alchemistische Konzept der Krankenschwester erschien in derAurora erwacht am Ende des XNUMX. Jahrhunderts. Es ist eine Hymne an die Sophia, gespickt mit Passagen aus der Lied der Lieder von Salomo. In manchen Gemälden ist Wissen eine Jungfrau, an deren Brust die Philosophen saugen. Die Sophia setzt der Nacht der Unwissenheit und der zerstörerischen Fäulnis der Materie ein Ende und füttert die Philosophen mit ihrer "jungfräulichen Milch".
Bibliographie:
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