Vor 65 Jahren, am 12. August 1955, verließ Thomas Mann, einer der einflussreichsten Erzähler und Denker der ersten Hälfte des XNUMX. Jahrhunderts, diese Welt. Hier sehen wir, wie - in Anlehnung an Freud, Nietzsche und Schopenhauer - Mann betrachtete die Reise in die mythischen und archetypischen Abgründe des Menschen als eine Rückkehr in die Vergangenheit, jedoch mit der Aussicht, sie, gereinigt von irrationalen Irrtümern, in die Zukunft zu überführen.
di David Simonato
entnommen aus der Dissertation „Das Menschenbild im Werk von Walter F. Otto, Károly Kerényi und Mircea Eliade“, 2014-15
Das Interesse am Mythos war schon immer eine Konstante im ästhetischen Bereich, denn nur mit dem Mythos hatte man den greifbaren Eindruck, sich der vitalen Ganzheit des Menschen zu nähern, versetzt in eine Vergangenheit, in der die Wurzeln des gleichen historischen Zustands zu liegen schienen verwurzelt. . Wie in der Tat die Inhalte des Mythos waren die wesentlichen Bedeutungsreserven, aus denen künstlerische Werke geschöpft werden konnten der sie aus der spezifischen religiösen Bindung befreite, sie der rätselhaften Wahrheit der Formen übergab, ebenso einen Kern ungelöster Bedeutungen vor den Blick stellte.
Diese eigentümliche und evokative Ambivalenz, die ständig zwischen Klarheit und Unklarheit, Zivilisation und Barbarei, Reaktion und Fortschritt oszilliert, fasst wiederum die doppelte Möglichkeit zusammen, sie zu beurteilen. Der Appell an einen Vergleich mit diesen Konzepten, den uns die Literaturen der Vergangenheit wie auch der Neuzeit adressieren, stellt das Denken tatsächlich in seinen Instanzen auf die Probe und entdeckt einen zentralen und aktuellen Punkt unserer Zeit, die noch zwischen einem Klima gespalten ist des Argwohns, gegeben durch eine überzeugte aufklärerische Überwindung einer inzwischen erwachsen gewordenen Rationalität, und einer romantischen Sehnsucht nach einer irrationalen Seite, genährt von reaktionärem Antimodernismus [1].
Gerade angesichts dieser Alternative ist der Mythos im XNUMX. Jahrhundert wieder in die Debatte zurückgekehrt, um die Wiederaufnahme mythisch-religiöser Konzepte zu erklären, die sich aus Literatur und Philosophie auf das gesellschaftliche Leben ausgeweitet haben; man denke insbesondere an die bekannten irrationalistischen Strömungen, die den Rückfall in den Mythos und das Archaische preisen und den Mythos ideologisch in Richtung politischen Konsens instrumentalisiert haben [2]. Diese Wiederentdeckung der mythischen Dimension schien mit der Denunziation einer sich selbst überlassenen Rationalität einherzugehen, die den Verlust ihrer Legitimität wettmachen wollte, indem sie den Mythos aus seiner Tiefe schöpfte. Andererseits wird es im Zeitalter der Entzauberung nicht mehr möglich sein, den Kontakt zur Transzendenz anzustreben, und sich mit der Möglichkeit begnügen müssen, den Mythos als Willen zum Leben und Willen zur Macht zu erfahren. [3].
Dieser dekadente Gebrauch des Mythos, der mit dieser Erschöpfung der Vernunft zu tun hatte Freud analysiert Ne Das Unbehagen der Zivilisation [4], gefunden zwischen den 20er und 30er Jahren in Thomas Mann (1875-1955) eine maßgebliche Stimme, die bereit ist, ihre inhärente Gefahr anzuprangern. Tatsächlich verstand er, entgegen vieler Strömungen der Zeit, wie eine gewisse verzerrte Lesart der Romantik das leichte Risiko einer antihumanistischen Verwendung des Mythos beinhaltete und seine chthonische Seite, von Blut und Boden, von Vergangenheit und Tod verstärkte. [5]. Als überzeugter Verteidiger eines Humanismus, in dem das Studium von Mythos und Religion, vor allem auf der Grundlage einer moralischen Vernunft, den Menschen in den Mittelpunkt der Untersuchung stellte, suchte Mann nach einem Weg, die Risiken dieser Rückkehr zu überwinden Vergangenheit, auch im Bewusstsein der Notwendigkeit zu pflegen die nächtliche Seite der Vernunft, die schöpferische Quelle des Geistes.
Der erste Roman der großen mythologischen Tetralogie Josef und seine Brüder (Joseph und seine bruder), die die besondere Verbindung zwischen der Arbeit und den Trends der Zeit hervorhebt, offenbart eine bedeutsame Suche nach einem neuen Zugang zum Mythos. Emblematisch in diesem Sinne ist das Berühmte Prolog:
Tief ist der Brunnen der Vergangenheit. Oder sollten wir es nicht unergründlich sagen? Unergründlich auch und vielleicht dann mehr denn je, wenn wir die Vergangenheit des Menschen, und nur seiner allein, diskutieren und hinterfragen: dieses rätselhaften Wesens, das unser Dasein von Natur aus genussorientiert, aber jenseits einer elenden und schmerzlichen Natur in sich birgt. , und dessen Mysterium, wie es verständlich ist, das A und O all unserer Reden und all unserer Fragen bildet, jedem unserer Worte Feuer und Spannung, jedem unserer Probleme Dringlichkeit verleiht. Denn genau in diesem Fall passiert das je mehr man in die unterirdische Welt der Vergangenheit gräbt, je tiefer man vordringt und sucht, desto mehr erweisen sich die Anfänge des Menschen, seiner Geschichte, seiner Zivilisation als völlig unergründlich und während sie das Ertönen in fabelhafte zeitliche Entfernungen hinabsinken lassen, weichen sie allmählich und immer mehr in bodenlose Abgründe zurück [6].
Die Reise in die mythischen Tiefen des Menschen ist für Mann zwar eine Rückkehr in die Vergangenheit, aber mit der Aussicht, sie, gereinigt von irrationalen Irrtümern, in die Zukunft zu überführen. Tatsächlich gehören die Jahre des Romanschreibens in die Zeit, in der Mann beginnt, sich theoretisch über das Problem des Mythos zu befragen und aufzuzeigen versucht, wie sich in der Geschichte manche Rückbesinnung tatsächlich als notwendige Voraussetzung für eine Entwicklung erwiesen hat. [6].
Voller Glaube an die Überwindung des romantischen Gefühlskults, der im angekündigt wurdeAurora von Nietzsche, zieht Thomas Mann die Lehre von „Reaktion als Fortschritt“ [7], in Freud das höchste zeitgenössische Vorbild zu finden, das ihm gelungen ist die Romantik von ihrem mystischen Gewand befreien, um sie zur Wissenschaft zu machen, zu zeigen, wie das Interesse an vitaler Dynamik und Emotionalität nicht zwangsläufig in die Überhöhung des Objekts auf Kosten der intellektuellen Sphäre verkommt, sondern in Richtung größerer Bewusstheit fortschreitet [8]. Was es dann ermöglichen würde, den mythischen oder metaphysischen Aspekt rational begründbar zu machen, ist die Psychologie, dank derer der Mythos dringt ins Gewissen ein und gibt der Realität die Möglichkeit, als ewige Gegenwart erlebt zu werden [9]. Tatsächlich finden wir in einer anderen Passage des Romans Folgendes geschrieben:
Die Erfahrung bestand nicht so sehr darin, dass sich etwas Vergangenes wiederholte, sondern darin, dass diese Vergangenheit lebendig und gegenwärtig wurde. Aber sie konnte gegenwärtig werden, weil die Umstände, die sie hervorriefen, zu allen Zeiten gegenwärtig waren. […] Jedes Mal: dies ist das Wort des Geheimnisses. Das Mysterium kennt keine Zeit, aber die Form dessen, was keine Zeit hat, ist das Hier und Jetzt [10].
Ein paar Jahre später, auf der Konferenz von 1936 Freud und die Zukunft [11], Thomas Mann wendet sich wieder systematisch dem Vater der Psychoanalyse zu und sucht eine Hilfestellung beim Studium seines Denkens eine Theoretisierung des Mythos im Hinblick auf eine Versöhnung von Unbewusstem und Vernunft. Neugierig erkennen a Schopenhauer, "Melancholischer Orchestrator einer Instinktphilosophie" [12], die Rolle des Vorläufers der Tiefenpsychologie, die den Primat des Instinkts über die Vernunft gelehrt und anerkannt hat Wille als Grundlage und Substanz der Welt und des Menschen [13], Mann vereint die beiden Denker in derselben emanzipatorischen Rolle von der Illusion einer Weltanschauung von Phänomenen als rein zufällige Realitäten. Die Umkehrung der Perspektive im Hinblick auf Eine neue Anthropologie liegt darin, alles - und damit auch das Irrationale und Mythische - auf ein Seelenwerk zurückzuführen, alles zu entlarven und zu erkennen passieren als tun [14].
In der Giuseppe tatsächlich Die Vermenschlichung des Mythos ist die Herabkunft des Gottes ins Menschliche, so dass seine Erdengeschichte zum Initiationsweg des Menschen zu sich selbst wird, also zur Geschichte der menschlichen Seele. Humanisierung des Mythos bedeutete einerseits die pädagogische Nutzung des Mythos als Gründungsinstrument für den Seelenroman, aber auch die umstrittene Abkehr vom Mythos als außermenschlichem Wert [15]. Mann, der Freud-Leser, erkennt in der Dynamik des Unbewussten die primitive und irrationale Seite namens Es, la Wille Schopenhauerian, während er das Ich, den Teil in Bezug auf die Außenwelt, der Ratschläge aus der Erfahrung bezieht, als ansieht Intellekt [16].
Die Schlussfolgerung, dass der Geber der Realität im Menschen selbst liegt, sowie die Argumentation, dass das menschliche Bedürfnis gleichzeitig mit dem göttlichen verbunden ist, führt unweigerlich zu einem neuen Blick auf die Rolle des Mythos und seine spezifische Funktion Vorbildlichkeit. Mythos ist in starkem Sinne eine Fiktion im aktiven Sinn des Gestaltens: Er ist daher eine Konstruktion fiktiver archetypischer Realitäten, deren Rolle darin besteht, Modelle und Typen vorzuschlagen, wenn nicht aufzuzwingen, in deren Nachahmung ein Individuum diese erfassen kann sich selbst und identifizieren sich. Folglich die Überlegung, dass Das Problem des Mythos ist nicht von dem der Kunst zu trennen, nicht nur, weil der Mythos eine Art kollektive Schöpfung wäre, sondern vor allem, weil der Mythos, den das Kunstwerk ausstellt, das mimetische Werkzeug schlechthin ist [17]. Thomas Mann ist sich des Grundlegenden bewusst identifizierende Rolle des Mythos, in der Psychoanalyse wie in jeder Art poetischer Tätigkeit, für die die Rückkehr den Wert einer nachahmenden Lebenseinstellung hat:
Im Ausdruck „Tiefenpsychologie“ hat das Wort „tiefgründig“ auch eine zeitliche Bedeutung: die Urgründe der menschlichen Seele sind es auch Urzeit, jener tiefe Brunnen der Zeit, in dem der Mythos zu Hause ist und die ersten Regeln und Lebensformen konstituiert. Der Mythos ist in der Tat die Grundlage des Lebens; ist das zeitlose Schema, die religiöse Formel, in der das Leben zusammenläuft, nachdem es die Züge des Mythos aus dem Unbewussten gezogen und reproduziert hat [18].
Der Mythos, der ans Licht zurückkehrt und gegenwärtig wird, offenbart dem Menschen dann die Gewissheit, dass es eine reale Möglichkeit der Erkenntnis gibt und Beherrschung der eigenen Natur:
Was aber, wenn das Mythische subjektiv würde, wenn es in das handelnde Ich überging, erwachte, so dass dieses sich mit frohem oder düsterem Stolz seiner eigenen „Rückkehr“, seines eigenen typischen Charakters bewußt würde? […] Nur in diesem Fall könnten wir davon sprechen "Gelebter Mythos" [19].
Dieses Bewusstsein gehörte den Alten. In der Tat:
Ihr Ich war sozusagen offen für die Vergangenheit, und von dort schöpfte es, um sie in der Gegenwart zu wiederholen, viele Formen, die dadurch zu neuem Leben erwachten. Der spanische Philosoph Ortega y Gasset drückt dieses Konzept aus, indem er sagt, dass der alte Mann, bevor er etwas tat, einen Schritt zurück machte, wie der Stierkämpfer, der den Schwung für den tödlichen Schlag nimmt. In der Vergangenheit suchte er nach einem Beispiel, in das er wie ein Taucher in seinem Taucheranzug eintaucht und dann, so deformiert und zugleich geschützt, in das Problem der Gegenwart eintaucht. [20].
Der moderne Mensch hingegen, so schlägt Thomas Mann vor, sei zur Wahrung des Wesenswertes des Mythos notwendig, sich auf die Lehre dreier großer "Meister der Moral" zu beziehen, Schopenhauer, Nietzsche und Freud die es wagten, über konventionelle Gewissheiten hinauszugehen, versuchten, das Licht des modernen Rationalismus mit der Nacht der Seele und des Mythos zu versöhnen und die dunklen Sphären des Willens, des Dionysischen und des Unbewussten auf dem Grund der menschlichen Natur zu enthüllen und so einzuweihen Eine neue Art von Humanismus.
Hinweis:
[1] An der Schnittstelle zwischen diesen Perspektiven stehen die deutschen Autoren der sog Mythos-Debatte, wie Manfred Frank, Odo Marquard und Hans Blumenberg, die ausgehend von den Thesen von Max Horkeimer und Theodor Adorno Dialektik der Aufklärung, Turin, Einaudi, 1997 [Hrsg. oder. Dialektik der Aufklärung, 1947] in Bezug auf den mythischen Irrtum, der dieselbe moderne instrumentelle Rationalität konnotiert, oder in Bezug auf die sogenannte Mythologie der Vernunft infolge der Demokratisierung des Wissens, die Hypothese eines sowohl mythischen als auch rationalen Denkens auf. Eine Diskussion zu diesen Fragen findet sich in der monographischen Ausgabe von "Aut aut", 243-244, 1991, mit dem Titel "Der fragliche Mythos".
[2] Einige interessante Hypothesen zu den philosophischen und ästhetischen Aspekten des nationalsozialistischen Mythos sind in dem kurzen Essay von Philippe Lacoue-Labarthe - Jean-Luc Nancy nachzulesen. Der Nazi-Mythos, herausgegeben von Carlo Angelino, Genua, Il melangolo, 1992.
[3] Einige Stellen in Manfred Frank paraphrasierend, op. cit.
[4] Siehe Sigmund Freud, Das Unbehagen der Zivilisation und andere Essays, Turin, Bollati Boringhieri, 1971. Diese Ausgabe enthält neben dem erwähnten Aufsatz von 1929 auch den klassischen Text zur Religionspsychologie von 1927 Die Zukunft einer Illusion.
[5] Siehe Margherita Cottone, Thomas Mann: Mythos, Psychologie, Humanismusin Mythologien der Vernunft. Literaturen und Mythen von der Romantik bis zur Moderne, herausgegeben von Michele Cometa, Pordenone, Studio Tesi, 1989, S. 269-313. Ich verweise auf diesen genauen und wichtigen Beitrag für die eingehende Untersuchung der Themen, die ich hier aus naheliegenden Gründen auslassen muss.
[6] Thomas Mann, Die Geschichten von Jacob [und. oder. Die Geschichten Jakobs, 1933], in Dito, Josef und seine Brüder, herausgegeben und mit einem einleitenden Essay von Fabrizio Cambi, Übersetzung von Bruno Arzeni, Band I, Mailand, Mondadori, 2006, p. 5.
[7] Siehe zum Beispiel Thomas Mann, Freuds Stellung in der Geschichte des modernen Geistes [und. oder. Die Stellung Freuds in der modernen Geistgeschichte, 1929] in Dito, Adel des Geistes und andere weise Männer, herausgegeben von Andrea Landolfi mit einem Essay von Claudio Magris, Mailand, Mondadori, 1997, S. 1349-1375.
[8] Sehen. Ivi, Pp 1349-1353.
[9] Sehen. Ivi, S. 1370 ff.
[10] Siehe Margherita Cottone, op. cit., Pp 283-284.
[11] Thomas Mann, Die Geschichten, zit., p. 30.
[12] Dasselbe, Freud und die Zukunft [und. oder. Freud und die Zukunft, 1936], in Dito, Adel des Geistes, zit. pp. 1378-1404.
[13] Ivi, S. 1380.
[14] Sehen. Ivi, S. 1384.
[15] Sehen. Ivi, S. 1389.
[16] Siehe speziell Seiten 263-267 von Furio Jesi, Thomas Mann, „Joseph und seine Brüder“in Mythologische Materialien. Mythos und Anthropologie in der mitteleuropäischen Kultur, Turin, Einaudi, 1979, S. 253-271.
[17] Siehe Thomas Mann, Freud, zit., Pp 1385-1389.
[18] Siehe Philippe Lacoue-Labarthe - Jean-Luc Nancy, an. cit., Pp 34-36.
[19] Thomas Mann, Freud, zit., S. 1394-1395.
[20] Ivi, Pp 1395-1396.
[21] Ivi, S. 1397.
Ein Kommentar zu „Thomas Mann, die nächtliche Seite der Vernunft und die Tiefe des Mythos"