Der erste Nietzsche und die Geburt der Tragödie

"Kein anderes Buch von Nietzsche hat eine so lange und mühselige Vorbereitung hinter sich": So leitet Giorgio Colli in den mystischsten und quälendsten Text des deutschen Philosophen ein, dessen Todestag sich heute zum 121. Mal jährt.

di Lorenzo Pennacchi


Artikel ursprünglich veröffentlicht am Der dissidente Intellektuelle am 13. Februar 2017 und hier mit geringfügigen Änderungen dargestellt

„Jeder, der ein paar Seiten Nietzsche gelesen hat, fühlt sich zutiefst geprüft, hat sich herausgefordert gefühlt, in einer brennenden Frage seine Zustimmung zu geben.“. So gibt Giorgio Colli sein Debüt in seinem Geschrieben über Nietzsche 1980. Den deutschen Philosophen zu lesen, bedeutet nicht nur, über den Sinn des Lebens nachzudenken, sondern an dieser Reflexion zerrissen zu werden. Wie in einer kürzlich von Chiara Piazzesi verfassten Monographie argumentiert wird, sind die Nietzschean-Probleme tatsächlich „zuallererst persönliche Ereignisse, das Leben des Autors“. Wie die großen Philosophen der Antike, Nietzsche konzipierte die Philosophie als Gesamtdisziplin, ein echter Kunst des Lebens, in der Lage, den Leser, der es empfängt, zu verwandeln. Dies ist eindeutig die prophetische Funktion von Zarathustra, mit der Darstellung von a Übermensch, ein Übermensch, der alle Werte umzuwerten vermag. Werte, die das Ergebnis eines Prozesses sind Dekadenz Europäer, von denen das Christentum mit seinen Lügen die verantwortlichste und Manifestation ist, wie in der argumentiertAntichrist von 1888, eine echte Kriegserklärung gegen die Lehre von der falschen Gleichheit. Aber die Besinnung auf das Leben war schon lange vor dem Aufkommen Zarathustras Teil der Nietzscheschen Werke, aus der Jugendzeit des deutschen Philosophen, die in der Veröffentlichung von Nietzsche ihren Höhepunkt findet Geburt der Tragödie in 1872. 

Giorgio Colli

Friedrich Wilhelm Nietzsche wurde am 15. Oktober 1844 in Röcken bei Leipzig in eine evangelische Pfarrerfamilie geboren. Nach dem Tod seines Vaters zog er fünf Jahre später mit seiner Mutter und Schwester Elisabeth nach Naumburg. 58 trat er in die Exzellenzschule Pforta ein, landete an der Universität Bonn und wechselte 65 an die Universität Leipzig. Der junge Friedrich war nach dem Studium der Theologie und Philologie bereits mit XNUMX Jahren Professor für griechische Sprache und Literatur in Basel. Als Philologe kann er nicht umhin, von ihm angezogen zu werden Griechische Welt. Aber diese Anziehungskraft ist etwas viel Größeres als ein philologisches Interesse: Sie ist es ein existenzieller, allumfassender Anspruch, philosophisch. Verstehen La Geburt der Tragödie wir müssen von den Jahren vor seiner Veröffentlichung ausgehen, denn wie Colli behauptet: "Kein anderes Buch von Nietzsche hat eine so lange und anstrengende Vorbereitung hinter sich." Zehn Jahre des Nachdenkens über die Tragödie und die griechische Welt haben dazu beigetragen, dieses Werk am meisten hervorzubringen mystiquedes Autors, der sich damit beschäftigt Ästhetik im weitesten Sinne, ausgehend von der Kunst, um über die Welt und das Leben zu sprechen. Schließlich fielen diese Dimensionen für die Alten zusammen, weil die Existenz als Ganzes betrachtet wurde und nicht in viele kleine, voneinander getrennte Teile zersplittert. Weiter Hügel: 

Der Mann von heute geht ins Theater, um sich zu entspannen, um sich von der Last des Alltags zu lösen, weil er etwas braucht, das „nur“ Unterhaltung ist, weil es von außen kommt und weiß, was real ist. Der Zuschauer der griechischen Tragödie kam und „wusste“ etwas mehr über die Natur des Lebens, weil er von innen angesteckt war, von einer Betrachtung – das heißt von einem Wissen – erfüllt war, das schon vor ihm existierte, das aus dem Orchester aufstieg und das seine Kontemplation erregte, verwirrte er sich damit. Und wenn der Weg des Spektakels der Weg der Erkenntnis, der Befreiung, kurz des Lebens wäre? Das ist die Frage von Geburt der Tragödie. 

Friedrich Nietzsche

Das erste Ergebnis dieser existenziellen Untersuchung sind zwei Konferenzen, die zwischen 69 und 70 stattfanden. In der ersten, Das griechische Musikdrama, der deutliche Kontrast zwischen der griechischen Tragödie entsteht, instinktiv insofern, als er herrührt Dionysische Prozessionen der Antike und die unglückliche moderne Kunst, konzeptionell und für diese Feinde des reinen Instinkts. In dieser Sekunde, Sokrates und die Tragödie, Die Figur, die im Mittelpunkt der Arbeit von '72 stehen wird, wird vorgestellt. Hier Sokrates, dargestellt durch die ironischen Verse von Aristophanes, wird bereits als Hauptursache für das Ende der Tragödie identifiziert. In Anlehnung an das Thema der vorangegangenen Tagung argumentiert Nietzsche: «Der Sokratismus verachtet den Instinkt und damit die Kunst». Sokrates ist das Bild einer neuen, rationalen und wissenschaftlichen Welt. Aber die Maske Sokrates verwendet das von Euripides das tragische Universum zu durchdringen. Euripides, im Gegensatz zum großen Aischylos, verkörpert die Ästhetischer Sokratismus, oder die Idee, dass «alles bewusst sein muss, um schön zu sein». Auf diese Weise ersetzt er das Drama durch Optimismus, den Instinkt durch Vernunft und den Chor durch Dialoge und markiert so das Aufkommen auf der Bühne Zuschauer, das heißt, der Mann der Realität des täglichen Lebens. Unvermeidlich, wie in der zu lesen sein wird Geburt der Tragödie:

Die griechische Tragödie ging anders zugrunde als alle antiken verwandten Kunstgattungen: Er beging Selbstmord, nach einem unlösbaren Konflikt, also tragisch, während alle anderen im hohen Alter mit dem schönsten und friedlichsten Tod verschwanden. 

Das sind Worte, die tief treffen, die in die Seele des modernen Lesers eindringen. Alleine würden sie ausreichen, um ein Buch zu machen. Aber Nietzsche hört damit überhaupt nicht auf. Diese Überlegungen werden in einen breiteren ästhetischen Kontext eingefügt, der bereits in einem Text von 1870 dargestellt wurde. Das dionysische Weltbild, in dem der Autor eine doppelte göttliche Quelle der griechischen Kunst erkennt: die Apollonisch und dass Dionysisch. Diese beiden Impulse, Gegensätze, aber in ständiger Beziehung zueinander, identifizieren sie nicht nur zwei künstlerische Welten, sondern zwei lebenswichtige Prinzipien. Indem Nietzsche Apollo mit Form und Traum und Dionysos mit ursprünglicher Einheit und Rausch vorstellt, stellt er uns vor die beiden Kräfte, die dem Leben und damit der Kunst zugrunde liegen. Hier weil La Geburt der Tragödie es ist ein Gesamtwerk der Esthik, in dem die griechische Tragödie selbst zum Maximum wird Ausdruck des Lebens selbst und in dem die beiden göttlichen Prinzipien konjugiert sind. Die illusorische apollinische Struktur (Apollo gilt als Göttervater) lässt es zu soportare der Grund des dionysischen Lebens, offenbart durch die Worte des der weise Silen an König Midas im dritten Kapitel des Werkes: 

Elende und vergängliche Blutlinie, Kind des Zufalls und des Schmerzes, warum zwingst du mich, dir zu sagen, was es für dich am vorteilhaftesten ist, es nicht zu hören? „Das Beste ist für dich absolut unerreichbar: nicht geboren zu werden, nicht mit, sein nichts. Aber das Zweitbeste für dich ist – bald zu sterben“. 

Julius Bonason, Silen und König Midas

Der Nietzsche-Text wurde wegen seiner historiographischen Ungenauigkeiten heftig kritisiert, insbesondere von der Philologin Ulrich von Wilamowitz. Aber Nietzsche wollte kein Werk mit historischem Charakter schreiben, sondern ein zutiefst philosophisches: Apollo gilt als der Herr des Olymps, weil diese Interpretation für die Diskussion funktional ist. Im XNUMX. Veraltet, geschrieben 1873, betitelt Über Nutzen und Schaden der Geschichte für das Leben, besteht darauf, dass die Geschichte eine positive Rolle spielt, wenn sie sich in den Dienst des Lebens stellt, eine negative Rolle, wenn das Gegenteil eintritt. Dieser Antihistorismus ist eines der offensichtlichsten Elemente, die von seinem Jugendlehrer aufgegriffen wurden, Arthur Schopenhauer. 65 zum ersten Mal gelesen, erfasst er sofort deren enorme Bedeutung, wie er in einem Brief an einen Kollegen verrät: «Seit Schopenhauer die Bandagen des Optimismus von unseren Augen entfernt hat, ist unser Blick schärfer geworden. Das Leben ist interessanter, wenn auch hässlicher“.

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Der von Silen zum Ausdruck gebrachte Pessimismus und der Gegensatz zwischen Dionysisch und Apollinisch Wille e Darstellung) sind wichtige Themen, die der junge Nietzsche von seinem geistigen Führer erbt. Zusätzlich zu Drittens veraltet, Schopenhauer gewidmet, ist der Moment, in dem sich die größte Verbundenheit mit dem Meister manifestiert Zur Zukunft unserer Schulen das Ergebnis von fünf Konferenzen, die 72 stattfanden. In diesem Text entlarvt ein alter Philosoph (klare Inkarnation von Schopenhauer) durch eine literarische Fiktion mit autobiografischen Nuancen seine radikale Kritik an der deutschen Kultur seiner Zeit, zunehmend erfolglos angesichts der Logik von Geschwindigkeit und Gewinn. Nietzsche greift die These von Jakob Burkhardt, sein Kollege in Basel, dem zufolge die Logik der Kultur würde dem von widersprechen State: Das Problem der Moderne liegt gerade in der Unterwerfung des Ersten unter das Zweite. Es geht also darum, die zu finden Moment der Inversion. Wieder einmal geht die Antwort von der Wiederentdeckung des Griechentums aus: "Wenn Sie die Griechen mit ihrer Philosophie und ihrer Kunst eliminieren, auf welcher Skala wollen Sie dann noch in Richtung Kultur steigen?". 

Die Geburt der Tragödie

Zentral ist auch das Thema der Inversion, das einen sehr wichtigen ersten Ausgangspunkt vom reinen Schopenhauerschen Pessimismus markiert Geburt der Tragödie. Nachdem er Sokrates negativ dargestellt hat, als derjenige, der die Tragödie zum Selbstmord geführt hat, bewertet er ihn plötzlich neu und weist darauf hin, wie der Philosoph des Begriffs hat sich auf seinem Sterbebett der Musik hingegeben

Also – so musste er sich fragen – was für mich nicht verständlich ist, muss doch unbedingt etwas Absurdes sein? Gibt es vielleicht ein Reich der Weisheit, aus dem der Logiker verbannt ist? Vielleicht ist die Kunst sogar eine korrelative und notwendige Ergänzung zur Wissenschaft? 

Mit seiner Befragung öffnet sich Sokrates Wiedergeburt der Kunst in der Welt. Dieses Thema wird im Laufe der Arbeit politisch. Nachdem er die Krise der Moderne (ein Ausdruck des Sokratismus) identifiziert und das heuchlerische Versprechen des allgemeinen Glücks hervorgehoben hat, verfolgt Nietzsche den Moment der Umkehrung Deutscher Geist, wer weiß sich die Griechen zum Vorbild zu nehmen. Es gibt viele Vertreter dieses idealen Volkes (von Bach bis Kant, von Beethoven bis Schopenhauer), aber vor allem ist einer sein Symbol: Richard Wagner. 1868 persönlich bekannt, ist er das zweite große Vorbild für den jungen Nietzsche. In seiner Musik kann man tatsächlich den Ausdruck sehen Deutscher Idealgeist, die definierte Raum-Zeit-Grenzen überschreitet. IST das ist Deutschland so geliebt des Philosophen, und nicht des historischen, modernistischen und kriegerischen, an den er nach einer entmystifizierenden Lektüre herangetreten war, die vor allem von seiner Schwester unterstützt wurde und die nach seinem Tod stattfand. 

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Elisabeth Nietzsche. 1908 wandelte er das Nietzsche-Archiv in eine Stiftung um, durch die er die Werke seines Bruders teilweise verfälschte, ihn als Unterstützer des Krieges darstellte und ihn nationalistischen Kreisen näher brachte.

für La Geburt der Tragödie, Nietzsche verdankt seinen Vorbildern daher viel. Kurz darauf jedoch er wird sich von beidem distanzieren. Im Vergleich zu Schopenhauer wird er den dualistischen Ansatz und den pessimistischen Hintergrund des Lebens nicht mehr teilen. Apollo und Dionysos werden sich endgültig vereinen Wille zur Macht, zusammenfallend mit dem Leben und seiner Bejahung: a heilig Sag ja! Sogar das mythische deutsche Volk wird von dem Philosophen auf der Suche nach beiseite gelegt Umwertung aller Werte. Wagners Musik wird dabei als eine Form von betrachtet Dekadenz: wenn die Tristan und Isolde war ein Manifest der Wiederbelebung der Kunst in der modernen Welt, die Parzival, Infiziert mit christlichen Elementen ist er Ausdruck einer Lüge, so groß wie der Gedanke, aus dem es geformt ist, der das Leben schädigt. Die Folgen dieser Veränderungen wirken sich auch auf das Sehvermögen aus Geburt der Tragödie. 1886 mit seinem Versuch der Selbstkritik, wird Nietzsche zurückkehren, um sich zu diesem Text zu äußern und ihn zu definieren: 

Ein unmögliches Buch, - ich meine schlecht geschrieben, schwer, quälend, voller eifriger und verworrener Bilder, sentimental, hier und da matschig bis ins Weibliche, ungleichmäßig im Rhythmus, ohne Willen zur logischen Reinlichkeit, sehr überzeugt und daher demonstrativ enthoben. 

Doch in diesem so negativen Urteil erkennt er ein Zeichen einer radikalen Abkehr von den Vorbildern jener Zeit tiefe Schulden ihm gegenüber: zum ersten Mal vollständig Dionysos vorgestellt, ohne den es auf seinem philosophischen Weg keine Entwicklung oder vielmehr keine Philosophie gegeben hätte. 

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Es gibt viele Elemente in der Geburt der Tragödie das sollte analysiert werden, aber man kann nicht ewig weiter schreiben. Das Wichtigste ist, dieses Buch als das präsentiert zu haben, was es ist: eins Gesamtheit, quälend und ausdrucksschwach, direkt ins Leben eingreifend, bringt uns alle zurück zu der durch Form und Musik vermittelten Verbindung mit der im ersten Kapitel beschriebenen ursprünglichen Einheit auf einer der ausdrucksstärksten Seiten des gesamten Nietzscheschen Werkes: 

Jetzt, im Evangelium der universellen Harmonie, fühlt sich jeder nicht nur wiedervereint, versöhnt, verschmolzen mit seinem Nächsten, sondern sogar eins mit ihm, als wäre der Schleier von Maia zerrissen worden und wehte nun in Fetzen vor dem geheimnisvollen Original Einheit. Singend und tanzend manifestiert sich der Mensch als Mitglied einer höheren Gemeinschaft: Er hat das Gehen und Sprechen verlernt und ist im Begriff, tanzend in den Himmel zu fliegen. Aus seinen Gesten spricht der Zauber. Wie jetzt die Tiere sprechen und die Erde Milch und Honig gibt, so tönt auch in ihm etwas Übernatürliches: er fühlt sich als Gott, er schwebt jetzt in Ekstase und darüber, wie er im Traum die Götter wandern sah. Der Mensch ist kein Künstler mehr, er ist ein Kunstwerk geworden: Die künstlerische Kraft der ganzen Natur offenbart sich hier im Rausch des Rausches, in höchster ekstatischer Befriedigung der ursprünglichen Einheit. Hier wird der edelste Ton, der kostbarste Marmor, der Mensch geknetet und geschrotet, und der Schrei der eleusinischen Mysterien erschallt von den Meißelschlägen des kosmischen dionysischen Künstlers: «Fällt ihr nieder, Millionen? Fühlst du den Schöpfer, Welt? ». 

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