Hinter dem Universum von Dune eine parallele Wirklichkeit wird verborgen, die ihre Wurzeln in den Mythen, Symboliken und Archetypen unserer Welt hat. Hier werden wir die verborgenen Bedeutungen in Frank Herberts Epos analysieren und die Verbindungen zu den östlichen und westlichen esoterischen Traditionen ans Licht bringen, die sie herstellen Dune ein echter Initiationsroman.
di Daniel Palmieri
1. Das Dune-Universum
Dune ist nicht nur eine der wichtigsten Science-Fiction-Saga des XNUMX. Jahrhunderts. Hinter der fiktiven Erzählung verbirgt er sich eine gewaltige philosophische Abhandlung die Ökologie mit Mystik, Soziologie mit Religion, Logik mit Prophetie, Wissenschaft mit Mythologie, Psychedelika mit Anthropologie, Technologie mit Hexerei verwebt. Die Stärke des von Frank Herbert geschaffenen Erzähluniversums liegt in der Vielfalt der Stimmen und Perspektiven, die die Serie bevölkern, und vor allem in der Fähigkeit des Autors, darauf zurückzugreifen große Archetypen, die in der Lage sind, ein einfaches Buch in einen "Klassiker" zu verwandeln, wie bereits von Alejandro Jodorowksy anerkannt, dem ersten, der versuchte, das Werk auf eine filmische Ebene zu übertragen, mit einem Projekt, das nie verwirklicht wurde. Der argentinische Künstler schreibt seinen Kommentar zum Werk: „Für mich gehört Dune nicht zu Herbert, genauso wenig wie Don Quixote zu Cervantes gehört. Es gibt einen Künstler, nur einen unter Millionen anderen Künstlern, der nur einmal in seinem Leben, fast durch göttliche Gnade, ein unsterbliches Thema, einen MYTHOS erhält ... und ich betone "empfangen", nicht "erschaffen", weil die Werke der Kunst werden in einem medialen Zustand direkt aus dem kollektiven Unbewussten empfangen. Die Arbeit geht über den Künstler hinaus und bringt ihn in gewisser Weise um. Weil die Menschheit, wenn sie die Auswirkungen des Mythos empfängt, ein profanes Bedürfnis verspürt, das Individuum zu löschen, das ihn zuerst empfangen und weitergesendet hat: Seine individuelle Persönlichkeit behindert, befleckt die Reinheit einer Nachricht, die er im Grunde gerne anonym hätte" [1].
Es spielt also keine Rolle, dass Dune es kam erst 1965 heraus, um es in einen Klassiker der Literatur zu verwandeln - geschweige denn, um darin universelle Themen und Wiederholungen widerzuspiegeln, von denen Herbert selbst vielleicht nichts wusste. Darin laufen wie in einer Raum-Zeit-Lücke eine Reihe von Vorschlägen zusammen, die aus der fernen Vergangenheit der Menschheit stammen, sowie Fragmente einer hypothetischen Zukunft - da die Zeit in ihrer zyklischen Natur immer dieselben Muster in einer anderen Form vorschlägt . In dieser Artikelserie analysieren wir daher den immensen kulturellen Hintergrund, der sich dahinter verbirgt Dune, die eine Vielzahl von Themen widerspiegelt, die von klug amalgamiert wurden Herbert dass Mit seinem Einfallsreichtum schuf er ein monumentales Werk.
Herbert schafft es, den Leser in einen Planeten einzutauchen, den von Dune (oder Arrakis), lebendig und pulsierend, auch wenn er von der Wüste dominiert wird. Nicht nur dank der ausführlichen Beschreibungen der Orte, sondern vor allem für die sorgfältige Analyse der Bräuche der Bevölkerung, ihrer Rituale und ihrer Sprache, ihrer Symbiose mit der Umwelt, zu der sie gehören, und im Allgemeinen bei der Konstruktion aller Elemente, die eine natürliche Umwelt lebendig machen. Bevor wir mit der Analyse der großen mythologischen Wiederholungen fortfahren, die in Herberts Werk enthalten sind, ist es daher notwendig, eine kurze Darstellung der Handlung, der im Spiel befindlichen Kräfte und der wichtigsten Details zu geben, aus denen sich die Saga von zusammensetzt Dune ein echter lebender Organismus in ständiger Evolution.
In dieser Analyse beziehen wir uns hauptsächlich auf den ersten Roman der Reihe, Dune, in der Tat in Italien von Fanucci veröffentlicht und zuvor auf den großen Bildschirmen adaptiert David Lynch (Dune, 1984) und kürzlich von Denis Villeneuve (Dune, 2021), der das Werk im Gegensatz zu Lynch in zwei Teile teilte und mit dem ersten Film genau bei der Hälfte des Buches stehen blieb. Wir informieren die Leser daher darüber, dass es in den folgenden Artikeln eine Reihe von geben wird Spoiler für alle, die ausschließlich Villeneuves Film gesehen haben, ohne den Roman gelesen oder Lynchs Verfilmung gesehen zu haben. Kommen wir zur Analyse des narrativen Universums von Dune.
Der von Herbert vorgestellte Kosmos ist ein universelles Imperium feudaler Prägung, sozusagen Neue kosmische Ordnung überhaupt nicht ermutigend. Wenige Adelsfamilien sie besitzen die Kraft ganzer Planeten; Ihre Interessen werden vermittelt durchKaiser versuchen, ein fragiles Gleichgewicht zu halten. Bei all dem durfte ein drittes Glied nicht fehlen, eine okkulte Kraft, die des Gilda, eine autonome Organisation, die das Reisemonopol im Weltraum besitzt: Handel, Transfers, Reisen, Mobilisierung von Truppen, jede Reise von einem Sonnensystem zum anderen muss durch ihre Raumschiffe gehen. Die Gilde ist der Kitt, der versucht, eine neutrale Position zu wahren, basierend auf dem wirtschaftlichen Faktor, der es jeder beteiligten Familie ermöglicht, ihren Einfluss mit Geld und vor allem mit einem noch wichtigeren Verhandlungschip geltend zu machen: Würzen (oder Melange).
Warum ist in diesem empfindlichen kosmischen Gleichgewicht ein steriler, feindlicher, gefährlicher und vollständig mit Sand bedeckter Planet wie Dune (oder Arrakis) von größter Bedeutung? Weil Dune der einzige Planet im Kosmos ist, von dem bekannt ist, dass er La Spezia beherbergt: eine bestimmte Droge mit einem zimtähnlichen Aroma und psychedelischen Effekten. Es ist in der Lage, die Grenzen des Geistes zu erweitern, die Wahrnehmung der Raumzeit zu erweitern und den Menschen die Gabe der „Prophezeiung“ zu verleihen.. Eine grundlegende Kraft für die interstellare Reise der Gilde, deren Raumschiffe mit Lichtgeschwindigkeit unterwegs sind und übermenschliche Fahrkünste erfordern, die nur dank der von der Melange hervorgerufenen Gabe der Voraussicht möglich sind. Daher ein Motto von Dune zitierend: „Wer das Gewürz kontrolliert, kontrolliert das Universum“, da derjenige, der die Produktion von Spezia kontrolliert, die Gilde und jede Art von interstellarem Reisen (sei es militärisch, wirtschaftlich, politisch) in der Hand hält.
Und in diesem Kontext kommen die wichtigsten politischen Kräfte des Romans ins Spiel: die Familie von Harkonnen und das von Atreides. Die ersteren, angeführt von Baron Vladimir Harkonnen und seinem rechten Arm Rabba, haben jahrelang die Herrschaft über Dune aufrechterhalten, eine autoritäre und unterdrückerische Macht auf dem Planeten ausgeübt, die Gewürzproduktion auf das Maximum gedrückt und vor allem jede Rebellion gewaltsam unterdrückt das Fremen, eine indigene Bevölkerung, die in Symbiose mit der Wüste lebt. Dieses gewalttätige Gleichgewicht wird jedoch gestört, als Kaiser Shaddam IV beschließt, die Familie Atreides von den Harkonnen zu übernehmen, angeführt von Herzog Leto, der im Gegensatz zum Baron die Ideale des "guten Herrschers" verkörpert, tolerant, dialogbereit, bereit zum Dialog sich für sein Volk opfern. Aber wie sich bald herausstellen wird, ist dieser Schritt nichts weiter als eine große Falle für den Imperator, um den Zorn der Harkonnen gegen die Atreides zu entfesseln und eine ethnische Säuberung einzuleiten, um ihren Familienzweig auszulöschen.
Eine Falle, die sich jedoch als zweischneidiges Schwert erweisen wird: Im Gefolge von Duke Leto gibt es tatsächlich seinen Sohn, Paul Atreides, und seine Mutter, Lady Jessica, Adept eines Ordens, der Nun Gesserit, von dem wir gleich sprechen werden, dessen Ausbildung, die an seinen Sohn weitergegeben wird, eine entscheidende Rolle dabei spielen wird, die Pläne des Kaisers und des Barons angesichts einer ersten, desolaten Niederlage der Familie Atreides zunichte zu machen.
2. Kosmismus und die Eroberung des Universums
Nachdem wir den Kern der Handlung extrahiert haben, können wir nun mit der Analyse der großen archetypischen Themen fortfahren, die im Werk von Frank Herbert enthalten sind, und spezifische Punkte entwickeln. Was Herbert's Universe sofort ins Auge fällt, ist, dass es sich um ein Extrem anthropozentrisches Universum. Sie werden nicht die Vielfalt an außerirdischen Wesen finden, die typisch für die zeitgenössische kollektive Vorstellungskraft sind (denken Sie zum Beispiel an die überfüllten Tavernen von star Wars wo unzählige kosmische Rassen koexistieren) und nicht einmal Cyborgs, Roboter, Denkmaschinen, wie in Asimovs Romanen und Kurzgeschichten. Es ist der Mensch, der der Meister ist, in jeder Ecke des Universums. Ein neuer Mensch, verändert, auf den eine jahrtausendelange natürliche Selektion eingewirkt hat, die in gewisser Weise seine Eigenschaften verändert hat - behält jedoch in den meisten Fällen eine erkennbare Form bei.
Sowohl die Harkonnen als auch die Atreides und die Fremen behalten tatsächlich dieselbe menschliche Form bei; Dennoch hat die natürliche Auslese auf sie eingewirkt, indem sie einige genetische Merkmale ans Licht gebracht, die besten Individuen ausgewählt und einige Eigenschaften begünstigt hat. Es ist eine skrupellose Selektion, bei der „das Beste“, wie im Fall der Harkonnen, nicht so ist, weil es richtig, gut und korrekt ist, sondern weil es den rücksichtslosen Gesetzen der Natur folgt. Bei anderen Menschen ist die genetische Veränderung noch deutlicher, wie bei den Anhängern der Gilde, deren absolute Abhängigkeit vom Spice, sowie die permanente Präsenz im Weltraum ohne Schwerkraft, ihre körperliche und geistige Konstitution dahingehend verändert hat so weit, dass sie sich in amphibische Wesen mit Schwimmhäuten an Füßen und Händen verwandeln, ähnlich den störenden Lovecraftschen Wesen, die jetzt jede Raum-Zeit-Grenze überschritten haben.
Ein Thema, das der genetischen Selektion, das sich in Herberts Werk äußerst häufig wiederholt und das in diesem Fall auf einer universellen Ebene angesiedelt ist. Bin ich nichteigentlich nur die Unterschiede der geografischen Region, um Unterschiede und Mutationen in den verschiedenen Völkern hervorzurufen, aber Entfernungen und planetarische, kosmische Bedingungen. Aber es gibt noch einen weiteren relevanten Faktor in dieser Evolution der Spezies: sie wird vom Bene Gesserit bewusst angesprochen, dem geheimen Orden, dem Lady Jessica, Pauls Mutter, angehört, die im Laufe der Jahrtausende eine sorgfältige genetische Auswahl unter den besten Individuen aller Abstammungslinien getroffen hat, um die Evolution der menschlichen Spezies zu leiten, wobei sie einem Programm folgt, das die Auswahl der Individuen widerzuspiegeln scheint mit überlegenen Qualitäten beschrieben von Plato Die Republik, der sich aber auch auf die für die westliche Geschichte typischen Systeme politischer Bündnisse und den Versuch bezieht, edle genetische Linien sowohl aus politischen als auch aus aristokratischen Gründen zu bewahren. Wie die ehrwürdige Mutter von Bene Gesserit sagt: "Ursprünglich wurde die Bene-Gesserit-Schule von denen geleitet, die die Notwendigkeit von Kontinuität in menschlichen Angelegenheiten erkannten. Sie erkannten, dass eine solche Kontinuität nicht ans Licht kommen konnte, ohne den menschlichen Stamm vom tierischen Stamm zu trennen ... aus züchterischen Gründen" [2].
Alles, um den Fortschritt der Art zu fördern, aber vor allem, um einem Mythos Leben einzuhauchen Kwisatz Haderach"Der kürzeste Weg. Dies ist der Name, mit dem der Bene Gesserit die Unbekannten befriedigte, die versuchten, eine genetische Lösung zu erhalten: ein Bene Gesserit-Männchen, dessen geistige Kräfte sich durch organische Konstitution, Raum und Zeit kreuzen konnten." [3]. Eine Art "magisches Kind", auf das wir später noch näher eingehen werden.
Aber das ist nur ein Aspekt von Herberts „Anthropokosmismus“. Darin gibt es einen mehr oder weniger bewussten Einfluss einer der wichtigsten esoterischen Strömungen des zwanzigsten Jahrhunderts des russischen Typs, der Kosmismus. Der Kosmismus war eine der wichtigsten esoterischen Bewegungen, die sich zwischen dem XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert in Russland ausbreitete und, wenn auch im Untergrund, sogar die materialistischen Säuberungen der sowjetischen Kultur überlebte. Es war eine ausgesprochen heterogene Bewegung, gegründet von Fedorov, die sehr unterschiedliche Vertreter wie Tolstoi, Solov'ev, Florenskij, Fedorov, Berdjaev, Vernadskij umfasste, aber alle durch ein präzises Ideal vereint waren: die Idee von aktive Weiterentwicklung der menschlichen Gattung.
Wie George M. Young in ne veranschaulicht Die russischen Kosmisten [4], eine der maßgeblichsten Studien zu diesem Thema, zeichnete sich der Kosmismus aus Suche nach all den großen Idealen der magischen, hermetischen und religiösen Tradition: Unsterblichkeit, die Auferstehung der Toten, die Überwindung von Krankheiten, Allmacht, die Landung in anderen Welten oder in einem edenischen Paradies, im Wesentlichen in einem großen goldenen Zeitalter. Aber im Kosmismus die Sehnsucht nach diesen Idealen, die schon immer die religiöse, spirituelle und sogar magische Inspiration des Menschen bewegt haben, wird zurückgedrängt nicht nur in mystischer Hinsicht, sondern auch in wissenschaftlicher und prometheischer Hinsicht. Materie wird nicht ausschließlich als Quelle dieser Übel oder als Hindernis für deren Verwirklichung angesehen, sondern sie steigt auf Hyle, Rohmaterial, das der neue Mensch, der neue Prometheus, lernen muss, durch Wissen in all seinen Erscheinungsformen und Handlungen nach Belieben zu beherrschen und zu formen.
Einerseits wird die Kontingenz des Menschen erkannt, andererseits aber die typische Vision der hermetischen Philosophie für die beibehalten Der Mensch ist ein Treffpunkt, ein Fenster, in dem das gesamte Universum zusammenläuft. Sinnbildlich sind aus dieser Sicht die Worte von Berdjaev, einem der Hauptvertreter des religiösen Kosmismus: Das Gefühl der Schöpfung. Weise für eine Rechtfertigung des Menschen:
"Die Quelle der philosophischen Erkenntnis können nur die kosmischen und universellen Aspekte des Menschen sein, nicht aber die psychologischen und individuellen. „Der Mensch ist das Maß der Dinge“, lehrte Protagoras; und von hier aus wurden Relativismus, Skepsis und Positivismus geboren. […] Aber in einem ganz anderen, in einem viel höheren Sinne muss der Mensch als Maß aller Dinge verstanden werden. Im Menschen und nur im Menschen gibt es ein konkretes und schöpferisches Verständnis der kosmischen Bedingungen, tatsächlich gibt es nur im Menschen so etwas wie den ganzen Kosmos […]. Philosophie ist genau das Selbstbewusstsein des Menschen von seiner eigenen souveränen Rolle und Schöpfer des Kosmos. Philosophie ist eine Form der Befreiung von Unterdrückung durch Erkenntnis. Wissenschaft hingegen ist das Bewusstsein für Sucht"
[5]
In Herberts Werk gibt es einen genauen Moment, in dem der Mensch dieses Bewusstsein entwickelt hat und die Zügel seiner eigenen Entwicklung übernimmt: Die Revolte gegen die Maschinen, dann Butlerianischer Dschihad. Ein Wort taucht im Roman häufig auf, sowohl über die Vergangenheit als auch über die Gegenwart: Jihad. Es ist ziemlich destabilisierend, ein ähnliches Wort in einer Science-Fiction-Saga zu finden, besonders wenn es um eine Welt geht, in der der Mensch jeden Winkel des Kosmos erobert hat. Das Wort Jihad bezieht sich in der Tat unmittelbar auf eine Reihe von Ideen, die mit religiösem Dogmatismus, Intoleranz, dem stereotypen Bild des Mittelalters, einer Art Regression des Menschlichen, und nicht mit seiner futuristischen Entwicklung verbunden sind. Doch, hinein Dune, es ist gerade der Jihad, der eine zeitliche Trennlinie zwischen der Menschheit der Vergangenheit und der modernen herstellt - und wie wir sehen werden, wird es ein zweiter Jihad sein, der den Lauf der kosmischen Geschichte erneut revolutionieren wird. In einem Dialog zwischen Paul Atreides und der Ehrwürdigen Mutter von Bene Gesserit lesen wir:
„Einst widmeten die Menschen ihre Gedanken Maschinen in der Hoffnung, dass sie sie befreien würden. Aber das ermöglichte es anderen Männern, Maschinen zu benutzen, um sie zu versklaven.“
„Sie werden keine Maschine bauen, die dem Geist eines Menschen gleicht“, zitierte Paul.
«So sagt es die katholische Orang-Utan-Bibel, und so wurde es vom Butlerian Jihad wiederholt», stimmte die alte Frau zu […] «die grosse Revolte befreite uns von einer Krücke […] zwang den menschlichen Geist, sich zu entwickeln. Schulen wurden gegründet, um menschliche Talente zu fördern".
[6]
Es gab eine Zeit in der Vergangenheit des Dune-Universums, als Der Mensch war so abhängig von intelligenten Maschinen geworden, dass er physisch, mental und spirituell unterworfen war. Tatsächlich war jede Denk- und Handlungsfähigkeit verkümmert, und seit die Maschine als Einrichtungsgegenstand des Menschen geboren wurde, der Mann hatte sich in das Mobiliar der Maschine verwandelt. Daher die große Revolte. Die Menschen rebellierten mit dem mythischen Butlerian Jihad gegen die Vorherrschaft intelligenter Maschinen und dank dieser Revolte gelang es ihnen, die Herren des Universums zu werden. Wie Herbert schreibt, um das Ausmaß der Veranstaltung zu beschreiben: „Der Kreuzzug gegen Computer, Denkmaschinen und selbstbewusste Roboter, begann 201 BG und endete 108 BG. Sein Hauptgebot steht in der Bibel co: Du wirst keine Maschine bauen, die dem Geist des Menschen gleicht" [7].
Dank dieser Rebellion kehrte der Mensch zum Herrn seiner eigenen intellektuellen und spirituellen Fähigkeiten zurück. Jede Form von künstlicher Intelligenz, selbst die rudimentärste, wie etwa ein Taschenrechner, war verboten. Aus diesem Grund wird sowohl im Buch als auch in den Filmen futuristische Technologie auf das Wesentliche reduziert, ohne die Anwesenheit von Robotern, Maschinen oder intelligenten Waffen – als ob Herbert hatte dekonstruierte das Science-Fiction-Ideal, das in der modernen Ära in die kollektive Vorstellungswelt eindrang, bevor es sich überhaupt entwickelte. Dank dieser Revolte kehrten das Studium und die Praxis der Entwicklung der inneren Fähigkeiten des menschlichen Geistes zurück und durch diesen Vorstoß a neue Weltreligion.
Mehrere Male erwähnt Herbert im Text, wie nach der Revolte ein intergalaktischer Rat stattfand, um eine universelle Religion zu schaffen, was zur Schaffung von führte Katholische Orang-Utan-Bibel, ein heiliger Text, der die Grundprinzipien aller Religionen (insbesondere Christentum, Islam, Buddhismus, Hinduismus, Taoismus) unter dem Dogma in sich zusammenfasst: Erschrecke deine Seele nicht. Diese neue Religion erinnert an den Versuch des einberufenen Weltrates Spitze nach oben schauen im XNUMX. Jahrhundert, von der Inquisition verhindert, deren religiöses und politisches Programm uns seitdem überliefert ist Rede über die Würde des Menschen und aus der langen Liste religiöser, philosophischer, esoterischer und mysteriöser Thesen, mit denen er sich hätte befassen müssen, um eine zu erstellen neues Dogma jenseits aller Lehrunterschiede.
Aber noch genauer hallt es wider die vom Begründer des Kosmismus, Fedorov, ne, gefürchtete Absicht Die Philosophie des gemeinsamen Werkes. Für den visionären russischen Philosophen musste die Eroberung des Kosmos durch den Menschen notwendigerweise eine ebenso wissenschaftliche wie spirituelle Revolution durchlaufen, die der Menschheit die ewigen Prinzipien hinter jeder Religion und die verborgenen Kräfte in den Fähigkeiten der Seele bewusst machen würde. Wie Young schreibt ne Die russischen Kosmisten:
"Ziel der gemeinsamen Arbeit ist die Transformation der Menschheit und des Kosmos, das heißt, in Fedorov am nächsten an der Erfahrung der Transmutation in Faivre. Für Fjodorow die Transformation muss intern und extern, spirituell und physisch, mikrokosmisch und makrokosmisch seinzu verbessern. Gnosis was zu einer solchen Transmutation führt, ist Wissen aktiv statt passiv, Praxis eher als theoretisch, thaumaturgisch statt nachdenklich, gemeinsam eher als privat. Die Transmutation selbst muss eine sein totale Metamorphose […] Unsere späteren Nachkommen und wir selbst sind auferstanden, […] wir können so anders sein als das, was wir heute sind […] wir werden sowohl die Transmutatoren als auch die Transmutierten sein […]. Sara die Nutzung all unserer religiösen, wissenschaftlichen und künstlerischen Kenntnisse und Aktivitäten, um die Art von Transmutation durchzuführen, die traditionell mit Magie versucht wurde [...] Wie Theosophie, Anthroposophie und andere esoterische Lehren behauptet Fedorovs Lehre, dass talle Religionen leiten sich im Wesentlichen von einer einzigen Religion ab, was für Fedorov der Kult verstorbener Vorfahren ist. [...] Fedorov glaubt, dass einige alte und exotische Religionen [...] das bewahren, was der Anbetung würdig ist, mehr als die aktuellen, erniedrigten und verstümmelten Versionen des einen ursprünglichen Glaubens."
[8]
In perfekter Übereinstimmung mit Fedorovs Projekt werden aus dem Butlerian Jihad zwei Orden entstehen, die sich ausschließlich der Verklärung und Evolution des Menschen widmen: der Mentat und der Bene Gesserit, die wir jetzt besprechen werden.
3. Die latenten Kräfte in der menschlichen Spezies
I Mentat sie sind Individuen, die ihr ganzes Dasein dafür gestimmt haben Entwicklung von Denken und Logik. Und ebenso die Nun Gesserit, ist eine Reihenfolge, in der eine Reihe von Übungen praktiziert werden spirituelle Übungen, die denen der okkulten und yogischen Praktiken sehr ähnlich sind. Die der Mentat und Bene Gesserit scheinen zwei gegensätzliche spirituelle Wege - die sich jedoch kreuzen und sie berühren sich an einigen Stellen, wie es in der Vergangenheit in den verschiedenen griechischen philosophischen Schulen oder in den verschiedenen buddhistischen und hinduistischen spirituellen Pfaden geschah. Diese beiden Wege verkörpern perfekt den synkretistischen Geist des russischen Kosmismus, in dem Wissenschaft, Religion und Magie kommen in einer Reihe von psychophysischen Praktiken zusammen, die darauf abzielen, den Menschen transzendieren zu lassen mit allen möglichen Mitteln, indem er die Möglichkeiten seines Körpers und Geistes auf die Spitze treibt.
Mentaten repräsentieren die Apotheose von Vernunft, Logik und Information. Nach dem Butlerian Jihad wurde jede Replikation menschlicher Intelligenz und sogar jede rudimentäre Form künstlicher Intelligenz illegal, Der Mensch hat begonnen, die verborgenen Fähigkeiten des Geistes zu erforschen, die versuchen, mit Gehirnverbindungen zu replizieren, was zuvor Computerverbindungen anvertraut wurde. Die Mentaten sind Computermenschen, Personen, die ihren Verstand darauf trainiert haben, eine echte Rechenmaschine zu werden, die sich von Informationen ernährt. Sie repräsentieren logisches, rationales, wissenschaftliches Denken; sind vergleichbar mit den Anhängern von Samkhyáder Nyaya oder Vaisheshika, die wichtigsten hinduistischen rationalistischen Schulen. Durch die sorgfältige Analyse aller Informationen durchforsten sie jeden möglichen Weg mit Logik, sie versuchen zu verstehen, was passiert ist, was passiert und was passieren könnte, mit einem Grad an Genauigkeit, der direkt proportional zu den erfassten und verarbeiteten Informationen ist.
Der Bene Gesserit hingegen repräsentiert der Weg der Mystik und der spirituellen Askese. Die gleichen Ergebnisse wie die Mentaten werden durch Einweihung in Ordnung und erreicht Praxis psycho-physischer Konzentrationsübungen, Meditation, Visualisierung, Kontrolle des Geistes, Gedankens und Atems, aber auch psychedelische Rituale, unter Verwendung heiliger Drogen, und, wie suggeriert wird, sogar orgiastisch. Eine der Hauptübungen von Bene Gesserit bezieht sich auf die Beherrschung des Atems durch die Praxis des sogenannten Prana-Bindu, eine Form von psychosomatische Meditation, die durch Atmungsbewusstsein es erlaubt den Adepten, die absolute Herrschaft über das Nervensystem zu erobern, die Muskeln, sondern auch den Geist, die Wahrnehmung der Zeit und die Möglichkeit, die biochemischen Prozesse des Körpers direkt zu beeinflussen und sogar die Wirkung giftiger Substanzen zu neutralisieren.
Laut dem von Herbert verfassten Glossar ist das Wort Bindu "es bezieht sich auf das menschliche Nervensystem, insbesondere auf sein Training" [9] e Prana würde angeben "die Muskeln des Körpers, betrachtet als eine einzelne Einheit für das abschließende Training" [10]. Wir haben jedoch bereits beobachten müssen, wie Herbert in gewisser Weise fantastischer Synkretismus, geben können neues Leben für alte Konzepte und wieder gibt es enge Affinitäten zwischen Bene Gesserit Prana-Bindu und traditionellen mystischen, asketischen und religiösen Praktiken.
Insbesondere die Beziehung zwischen Prana-Bindu und den beiden gleichnamigen Begriffen der hinduistischen Tradition fällt sofort ins Auge. Das Praṇa, ähnlich dem Ki der chinesischen Tradition oder dem universellen Magnetismus des Okkultismus des achtzehnten und neunzehnten Jahrhunderts, wäre es "die mit der Atmungsfunktion verbundene aufsteigende Lebensenergie" [11], oder, wie er schreibt Iyengar in Prāṇāyāma-Theorie und -Praxis:
"Es ist schwierig, das Prāṇa zu erklären, so wie es schwierig ist, Gott zu erklären.Prāṇa ist die Energie, die das Universum auf allen Ebenen durchdringt.. Es ist körperliche, mentale, intellektuelle, sexuelle, spirituelle und kosmische Energie. Alle schwingenden Energien sind Prāṇa. Es ist die verborgene oder potentiell vorhandene Energie in allen Wesen, die in Momenten der Gefahr vollständig freigesetzt wird. Es ist die treibende Kraft aller Aktivitäten. Es ist die Energie, die erschafft, schützt und zerstört. Kraft, Kraft, Vitalität, Leben und Geist sind alle Formen von Prāṇa. [...] Das Prāṇa ist der Lebensatem aller Wesen im Universum, die dank ihm geboren werden und leben, und wenn sie sterben, löst sich ihr individueller Atem in den kosmischen Atem auf"
[12]
Prāṇa wäre daher der vitale Atem, nicht ausschließlich mit dem Atem zu verwechseln; der Atem ist eher eine der vielen Manifestationen, die seiner Essenz am nächsten kommt, angesichts seiner essentiellen Bedeutung für das Leben der Lebewesen und auch seines ätherischen, nicht wahrnehmbaren Charakters. Eine Vision, die sich bereits im Denken manifestiert hatte, noch bevor sie im Westen durch die zwischen dem XNUMX. und XNUMX. Jahrhundert verbreiteten theosophischen Lehren und orientalischen Schulen wichtig wurde Anaximenes von Milet in der er sich, ähnlich wie indianisches Denken, identifiziert hatte Pneuma das Prinzip aller Dinge. "Wie unsere Seele, die Luft ist, uns zusammenhält, so umfassen der Atem und die Luft die ganze Welt“, schreibt der vorsokratische Philosoph, der sich das vorstellt Strömung des Kosmos als fortwährende Bewegung von Einatmung (Kontraktion) und Ausatmung (Ausdehnung). Ebenso das Bindu
"im Scivaismus zeigt an der mathematische Punkt, an dem das Universum im Moment der Auflösung wieder absorbiert wird und von dort geht es weiter zum Moment der Schöpfung. In der Einweihungssprache ist das Bindu der Tropfen, das heißt das Ei, das durch die Verschmelzung des männlichen Samens mit dem weiblichen Ei entsteht, oder es ist einfach der männliche Samen. Endlich kann das Bindu anzeigen die unendliche Kreativität, die dem Absoluten (dem Einen) und dem Individuum selbst innewohnt"
[13]
Yoga-Techniken werden im östlichen Denken geboren, um den Adepten zurück zur Vereinigung mit dem Absoluten zu führen und die Grenzen des Bewusstseins zu erweitern. Unter ihnen, von besonderem Interesse für unsere Diskussion, ist die prāṇāyāma, was in den Worten von Iyengar ist:
"eine Kunst und verfügt über Techniken, um die Atmungsorgane gezielt, rhythmisch und intensiv in Bewegung und Ausdehnung zu bringen. […] Dieses disziplinierte Atmen hilft dem Geist, sich zu fokussieren, und ermöglicht das Sadhaka [jemand, der einem bestimmten spirituellen Weg folgt, Anm. d. Red.] dIch erhalte gute Gesundheit und Langlebigkeit. Prāṇāyāma ist nicht einfach das gewohnheitsmäßige automatische Atmen, das Körper und Seele zusammenhält. Aufgrund der reichlichen Aufnahme von Sauerstoff, die seine disziplinierten Techniken realisieren, finden subtile Veränderungen im Organismus des Sadhakas statt. Die Praxis der Asana beseitigt die Hindernisse, die den Fluss von Prāṇa behindern, und die Praxis von Prāṇāyāma reguliert diesen Fluss durch den Körper. Darüber hinaus regelt es alle Gedanken, Wünsche und Handlungen des Sadhakas, verleiht ihm das Gleichgewicht und die enorme Willenskraft, die notwendig sind, um Selbstmeister zu werden."
[14]
Allo stesso modo, das Prana-Bindu von Bene Gesserit Eingeweihten praktiziert es bezieht sich auf die bewusste Kontrolle der Atmung und ihrer Prozesse, um die Kräfte des Geistes auf den Körper auszudehnen. In der yogischen Tradition ermöglicht die Übernahme der perfekten Kontrolle über die Atmungsmechanismen dem Eingeweihten, sich auf das einzustimmen Praṇa, die ewige Quelle der Lebensenergie und durch Reflexion der Zugang zu der darin enthaltenen unendlichen Kraft und Information. Das heißt, es ist erschließen Sie die eigentliche Quelle des Lebens, atmen Sie sie in Ihren Körper ein und entwickeln Sie so eine Reihe von Siddhi (Kräfte) die eine enge Affinität zu denen haben, die von Adepten der Bene Gesserit besessen sind. Wie in der angegeben Shiva-Samhita:
"Dies sind alle Kräfte der Yogis: Prophetie, die Fähigkeit zu gehen, wohin man will, Hellsehen, Hellsehen, der Blick auf die subtile Ebene, die Fähigkeit, in den Körper eines anderen einzudringen, die Kraft, Metalle in Gold zu verwandeln, indem man sie mit Fäkalien reibt und Urin, die Kraft unsichtbar zu werden und sich in der Luft zu bewegen"
[15]
Ebenso Jessica und Paul und initiierten sie im Allgemeinen Nun Gesserit, dank der Praxis von Prana-Bindu sie sind in der Lage, die Wahrnehmung von Zeit zu erweitern, wichtige Entscheidungen in einem kurzen Moment zu treffen; kann direkten Einfluss auf die Prozesse des Körpers, verlangsamt den Alterungsprozess, wirkt auf zelluläre Prozesse ein und neutralisiert die Wirkung von Giften; Durch die Verwendung der „Voice“, einer bestimmten Modulation des Tons des Stimmausdrucks, können sie den Willen anderer beherrschen und sogar in ihre Gedanken eindringen. Schließlich ist die Praxis des Rezitierens des Mantras gegen die Angst grundlegend für die Eroberung der inneren Selbstbeherrschung, die sowohl im Roman als auch im Film von Villeneuve mehrfach wiederkehrt:
"Ich muss keine Angst haben. Angst tötet den Verstand. Angst ist der kleine Tod, der zur totalen Zerstörung führt. Ich werde mich meiner Angst stellen, ihr erlauben, durch und durch mich zu gehen. Und wenn es vorbei ist, werde ich seinen Weg mit meinem inneren Auge verfolgen. Wo die Angst hingegangen ist, wird nichts sein, nur ich werde bleiben"
Wie in der östlichen Tradition und ähnlich wie bei einigen christlichen Gebetspraktiken wie dem Hesychasmus, Die ständige Wiederholung des Mantras erlaubt dem Menschen, sich selbst zu transzendieren, jeden Gedanken vernichten und in eine Wolke des Nichtwissens eintreten, aus der jede Emotion, jedes Ereignis, jede Idee in Bezug auf die göttliche Unermesslichkeit irrelevant ist – was einen konsequenten Zustand des inneren Friedens herbeiführt, der aus dem Bewusstsein der Nichtigkeit menschlicher Ereignisse stammt . Insbesondere im Mantra von Bene Gesserit erfolgt die Erhebung der Seele von irdischen Emotionen aus dem Bewusstsein heraus, dass Angst für den Geist einen „kleinen Tod“ darstellt. Konzeption ähnlich der Vision von Sant'Ambrogio di Milano in seiner Predigt De bono mortis (Das Gute des Todes), in dem der christliche Denker argumentiert, dass die Seele des Menschen jedes Mal dem Tod entgegengeht, wenn er Emotionen hervorruft, die ihn an das materielle Leben ketten. Aber der Weise sieht sich, wie der Bene Gesserit, seiner eigenen Angst und seinem eigenen Tod gegenüber:
"Wenn der Tod unter den Lebenden als schrecklich giltcrive Sant'Ambrogio „Es ist also nicht an sich so, sondern in der Meinung, die sich jeder daraus macht, sei es von Gefühlen oder von den Ängsten des eigenen Gewissens diktiert. Daher möge jeder die Schwäche seines eigenen Gewissens anklagen und nicht die Härte des Todes, und den Tod als eine Oase des ruhigen Lebens für die Gerechten und stattdessen als Schiffbruch für die Bösen betrachten."
[16]
Sobald die Angst überwunden ist, verschwindet auch der Tod; Tod verschwandrückblickend verschwand auch die angst. Der Fluchtweg vor der Angst ist sowohl im Bene Gesserit als auch in der von Meister Eckhart geleiteten deutschen mystischen Schule das innere Auge der Seele, das sich durch das Gebet (oder Mantra) öffnet: der innere Kanal, der es Ihnen ermöglicht, ihre irdischen Ereignisse zu betrachten aus einer jenseitigen Perspektive, sondern auch der Kanal, durch den Gott den Menschen sieht und folglich der Mensch Gott sehen kann, und angesichts dieser Vision verschwindet sogar Gott und geht Auf den Trümmern der Existenz steht nur das Ich, das seine völlige Übereinstimmung mit dem Absoluten entdeckt hat.
4. Jihad: Der Kleine Krieg und der Große Krieg
Einen Schritt zurücktreten und zum Thema Jihad zurückkehren, im Universum von Dune, waren es genau diese übermenschlichen Anstrengungen des Geistes, die den Sieg des Butlerian Jihad ermöglichten. Warum hat sich Herbert entschieden, sich mit einem so bedeutungsvollen Begriff wie dem Wort Jihad zu beschäftigen? Um diese Wahl zu verstehen, ist es notwendig, den Begriff vorurteilsfrei zu analysieren und seine theologische Bedeutung innerhalb der in der traditionellen Metaphysik vorhandenen Unterscheidung von zu rekonstruieren Kleiner Krieg e Großer Krieg. Wie er schreibt Julius Evola in Metaphysik des Krieges:
"Die Unterscheidung geht auf einen Ausspruch des Propheten zurück [Mohammed, Anmerkung der Redaktion], der, von einer Kriegerexpedition zurückkehrend, erklärt hätte: Wir sind zurückgekehrt von kleiner Krieg eine großer heiliger Krieg. Der kleine Krieg entspricht dem Äußere Kriegsführung, zum blutigen, der mit materiellen Waffen gegen den Feind, gegen den Barbaren, gegen eine unterlegene Rasse, vor der ein überlegenes Recht beansprucht wird, oder schließlich, wenn die Geschichte religiös motiviert ist, gegen die Ungläubigen kämpft. So schrecklich und tragisch die Ereignisse auch sein mögen […] metaphysisch bleibt immer der kleine Krieg. Dort großer heiliger Krieg es ist vielmehr eine innere und immaterielle Ordnung, es ist der große Krieg, der gegen den Feind oder den Barbaren oder den Ungläubigen geführt wird, den jeder in sich trägt oder den er in sich aufsteigen sieht, wenn er sich ihm mit seinem ganzen Wesen unterwerfen will ein geistiges Gesetz […] Gerade die heroischen Traditionen schreiben den kleinen Krieg […] als Instrument zur Durchführung des großen heiligen Krieges vor; so sehr, dass am Ende beides ein und dasselbe wird. So heißt es im Islam „Heiliger Krieg“ - Dschihad - und "Gottes Weg" sind Begriffe, die füreinander verwendet werden. Wer kämpft, ist auf dem Weg Gottes"
[17]
Il Butlerianischer Dschihad, im Universum von Dune, es repräsentiert den Großen Krieg mit denen die Menschheit hat die Herrschaft über seine wichtigste Essenz zurückerlangt: die schöpferische Kraft des Geistes. Durch die Abschaffung der Maschinen hat der Mensch seine Geisteskräfte so weit erweitert, dass er als Gott, Mitschöpfer des Universums, zurückkehrt – die von russischen Kosmisten ersehnte Evolution, in der der Mensch zum „Schöpfer Gottes“ wird. verantwortlich für die Vollendung und Fortsetzung der von der Göttlichkeit begonnenen Schöpfung. Wie Berdjaev schreibt:
"Man mag sich fragen, ob die Vorstellung, die Gott über die Welt und das Projekt des Reiches Gottes hat, wirklich die Vorstellung beinhaltet, dass seine Bevölkerung nur aus Ignoranten, Dummköpfen und Idioten bestehen sollte […] es ist legitim zu denken, dass die Plan, möge Gott höher, zusammengesetzter und reicher über der Welt sein […]. Der Apostel empfiehlt, dass wir im Herzen wie Kinder sein sollen, aber nicht im Sinn. Und in diesem Sinne sind die Kreativität, das Wissen, die Kunst, die Erfindungen und die Verbesserung der Gesellschaft des Menschen [...] nicht für die individuelle Errettung notwendig, sondern für die Verwirklichung von Gottes Plan für die Welt und die Menschheit, für die Verklärung des Kosmos [… ]. Der Mensch ist berufen, ein Schöpfer zu sein, am göttlichen Werk der Erschaffung und Errichtung der Welt mitzuarbeiten und nicht nur sich selbst zu retten"
[18]
Herbert spricht von diesem Krieg in Begriffen von Jihad, gerade weil es ein echter „Heiliger Krieg“ war, sowohl intern als auch extern, ähnlich dem Malizid – der Beseitigung des Bösen aus der Welt durch Kampf – von dem Bernard in seinem von Chiaravalle spricht Lob an die neue Miliz. Und für den gesamten Roman (sowie den Rest der Serie) diese religiöse Inspiration ist ständig präsent, als ob die Zukunft der Menschheit nicht wirklich in der Technologie liegt, sondern in der Erforschung dieses religiösen Gefühls und vor allem der Kräfte des Geistes - mit allen positiven und negativen Aspekten der Sache. Der Butlerianische Kosmos nach dem Dschihad ist mit seiner hierarchischen und feudalen Struktur alles andere als eine idyllische Welt. Wie es muslimischen Soldaten wie christlichen Kreuzfahrern beigebracht wird, gibt es niemals ein Ende des Heiligen Krieges, außer am Tag des Gerichts, denn selbst wenn die Waffen fallen und der äußere kleine Krieg endet, lauert der ewige innere große Krieg gegen das Böse im Menschen - und deshalb Aus der Unterdrückung der neuen Herren wird ein neuer Jihad geboren, die der Fremen angeführt von Paul Atreides „Muad’dib“, die wir im nächsten Artikel analysieren werden.
Bibliographie
Aa.vv., Yoga offenbart von Shiva, herausgegeben von MP Repetto, Magnanelli, Turin 2020.
Ambrosius von Mailand, Das Gute des Todes, Il Leone Verde, Turin 1997.
N. Berdjajew, Das Gefühl der Schöpfung, JacaBook, Mailand 2018.
J. Evola, Metaphysik des Krieges, Ar Edizioni, Padua 2001.
F.Herbert, Dune, Fanucci Editions, Mailand 2021.
BKS Iyengar, Pranayama Theorie und Praxis, Edizioni Mediterranee, Rom 1988.
A. Jodorowsky, Der Incal, Mondadori, Mailand 2019.
G. Jung, Die russischen Kosmisten, Tre Editori, Rom 2017.
Note
[1] A. Jodorowsky, Düne (von Alejandro Jodorowsky)in Der Incal, Mondadori, Mailand 2019, S. 349.
[2] F.Herbert, Dune, Fanucci Edizioni, Mailand 2021, S. 31.
[3] Ebenda, S. 614-615.
[4] GM Young, Die russischen Kosmisten, Tre Editori, Rom 2017.
[5] N. Berdjajew, Das Gefühl der Schöpfung, herausgegeben von Adriano dell'Asta, JacaBook, Mailand 2018, p. 78.
[6] F.Herbert, Dune, Fanucci Edizioni, Mailand 2021, p. 31.
[7] F.Herbert, Anhang V., in Düne, p. 613, Fanucci Editions, Mailand 2021.
[8] G. Jung, Die russischen Kosmisten, Tre Editori, Rom 2017, S. 106-109.
[9] F.Herbert, Anhang V.in Dune, S. 605.
[10] Ebenda, S. zweiundneunzig.
[11] P. Repetto, Glossarin Yoga offenbart von Shiva, Magnanelli, Turin 2020, p. 115.
[12] BKS Iyengar, Pranayama Theorie und Praxis, Edizioni Mediterranee, Rom 1988, p. 38.
[13] Ebenda, S. zweiundneunzig.
[14] Ebenda, S. 39-40.
[15] Aa.vv., Yoga offenbart von Shiva, herausgegeben von MP Repetto, Magnanelli, Turin 2020, p. 115.
[16] Ambrosius von Mailand, Das Gute des Todes, Der Grüne Löwe, Turin 1997, p. 45.
[17] J. Evola, Metaphysik des Krieges, Ar Edizioni, Padua 2001, p. 56.
[18] N. Berdjajew, Das Gefühl der Schöpfung, JacaBook, Mailand 2018, p. 23.
Exzellente Analyse, weise, tiefgründig, intelligent … vielen Dank.
Vielen Dank Engel
Freundliche Grüße
MM
Jodorowsky ist Chilene, nicht Argentinier