Wie ist es möglich, eine poetische Form zu konzipieren, die aus einem einzigen, vollständigen und unteilbaren Ausdruck besteht? Diese Frage versucht der Skalde mit einer langen Reise zu beantworten, die mit seinem eigenen Leben zusammenfällt. Nachdem das individuelle Ego in einem Strudel von Abenteuern erschöpft ist, gelingt es dem Protagonisten schließlich, das Wort zu begreifen, das für ihn das ganze Chaos in der Einfachheit einer einzigen Runengravur enthält: es ist undr, was „Wunder“ bedeutet. Daher ist dieses „Wunder“ für Borges der Eckpfeiler der nordischen Poetik: Es ist die Fähigkeit, erstaunt und bewegt zu sein, die es schafft, die scheinbare Inkohärenz des Chaos zu synthetisieren.
di Andrea Anselm
Folgt aus Teil I
„Wenn ich vom Norden spreche, meine ich hauptsächlich den skandinavischen Norden. Die Geschichte dieses Kultes ist ganz einfach: Mein Vater gab mir eine Ausgabe der „Volsunga-Saga“, die von William Morris ins Englische übersetzt wurde. Ich habe dieses Gedicht gelesen, das den gleichen Inhalt hat wie das Nibelungenlied, das Lied der Nibelungen, aber älter ist und viele mythologische Züge behält, die in der späten deutschen Version verloren gegangen sind. […] Nun, mein Vater hat mir dieses Buch geschenkt und ich war natürlich fasziniert davon; Ich fragte ihn nach der skandinavischen Mythologie und er gab mir ein Buch, das ich noch besitze, ein Lehrbuch der skandinavischen Mythologie aus der Kleinen Edda. Zusammen mit Maria Kodama habe ich kürzlich den ersten Band der Edda Minor übersetzt, die Gylfaginning (von Snorri Sturluson ed), also „Die Halluzinationen des Gylfi“. Es ist das erste existierende Lehrbuch der skandinavischen Mythologie und wurde im XNUMX. Jahrhundert geschrieben. "
Osvaldo Ferrari, Interview mit Borges, 1984
Borges glaubte, dass die isländischen Sagen im Kontext der Literaturgeschichte primitive Vorläufer des Romans waren. Für den Maestro, einen großen Literaturliebhaber, der ihm zunehmend einen Zufluchtsort vor beginnender Blindheit bot, war dieser Primat der isländischen Sagen ein historischer Präzedenzfall für seine Figur als Leser, Dichter und Kurzgeschichtenschreiber: "Im XNUMX. Jahrhundert entdeckten die Isländer den Roman - Flauberts Kunst". Außerdem, wie wir gerade gesehen haben, die Arbeiten zur Poetik des isländischen Gelehrten Snorri Stör sie waren ihm gut bekannt, und vielleicht identifizierte sich Borges auch irgendwie mit diesem gelehrten isländischen Gelehrten, so wie er sich als Fortsetzer von Homer und Shakespeare erkannte. Die Erinnerung an die großen Schriftsteller, die dazu bestimmt sind, in ihren Anhängern auf magische Weise zu erwachen, ist ein wiederkehrendes Thema in Borgesianischer Arbeit: Denken wir an Geschichten wie Die Erinnerung an Shakespeare o der unsterbliche. Der Maestro besuchte dann mehrmals Island, wie er uns im Radiointerview von 1984 mit dem Journalisten Osvaldo Ferrari erinnert:
„Ich weiß nur, dass ich zu diesen Themen zurückgekehrt bin und dass ich nicht drei Reisen unternommen habe, sondern, wie William Morris gesagt hätte, drei Pilgerreisen nach Island. Dort hatte ich die Gelegenheit, mich mit einem Priester der alten heidnischen Gottheiten zu unterhalten, einem Hirten – einem Mann, erzählte mir Maria Kodama, mit einem jungen Gesicht und einem weißen Bart, ein Riese, wie alle Isländer, ein Schafhirte (er hatte eine Herde von hundert Köpfen ) - die die Sommersonnenwende feiert: Eine britische BBC-Sendung widmete sich diesem Thema. Tatsächlich verehrten einst sogar die Engländer diese Götter. Und ich war bewegt, mich mit jemandem wiederzufinden, der den Kult dieser Gottheiten verehrte oder bekennt, die einst in England, den Niederlanden, Holland, Deutschland, dem kontinentalen Skandinavien verehrt wurden. Gegenwärtig hat dieser Kult dreihundert Gläubige; sehr unwissende Leute, die zweifellos die Mythologie ignorieren und nur die Namen der Götter behalten. Ich war bewegt, ich glaube, ich habe geweint ... - ich weine leicht - nicht wegen Dingen, die mich traurig machen können, sondern wegen einer Emotion, die du fühlst; ein bisschen wie diese Figur in einer Lugones-Geschichte, von der der Autor sagt: „Und er weinte vor Glück“. "
Die Tränen von Borges kollidieren nicht mit seiner „Metaletterary“-Prosa, da es trotz der intellektuellen Natur seiner Rätsel möglich ist, bei sorgfältiger Lektüre der verschiedenen symbolischen Referenzen ein sehr menschliches Gefühl von Staunen, Schönheit und Nostalgie zu offenbaren. Um solche Eindrücke zu besiegeln, insbesondere von jenen Reisen nach Island, bleiben uns Gedichte wie z In Island die Morgendämmerung, in der Sammlung der Eisenmünze:
Dies ist die Morgendämmerung
Es geht seinen Mythologien und dem Weißen Christus voraus
Er wird die Wölfe und die Schlange erzeugen
Das ist auch das Meer
Die Zeit berührt es nicht
Er zeugte den Wolf und die Schlange
Das ist auch das Meer
Die Rune, das Wunder und die schöpferische Ekstase
Bei Borges würden die Türen transzendenter Wahrnehmung und Intuition durch literarische Formen geöffnet, die ekstatische und fantastische Emotionen mit sich bringen, die sie, angemessen geritten, zulassen können ein flüchtiger Blick „auf die andere Seite“. Träume und Erinnerungen wären die "Register" davon ekstatische Inspiration. Wir erinnern uns in der Tat daran, wie sich Borges' Interesse auf Traumepisoden konzentrierte, die als transzendente Visionen qualifiziert wurden, wie der bekannte Traum von cole~~POS=TRUNC, die das Gedicht inspirierte Kubla Khan. Ebenso traumhaft ist die Inspiration von Caedmon, dem ersten sächsischen Dichter, an den sich der ehrwürdige Bede erinnert und an den sich Borges in seinen Werken mehrfach erinnert.
Für den argentinischen Maestro das Gedächtnis bewahrt die ursprüngliche Vision als Quelle der Inspiration des Dichters, Restaurants rschi Vedisch, von Odin, der die Runen findet, die sich auf der Achse der Welt opfern oder besser gesagt von demjenigen, der den Handel mit Menschen aufgibt und sich einer asketischen Aufgabe widmet, die darauf abzielt, "die andere Seite" zu kennen. Dies ist ein weit verbreitetes Konzept in verschiedenen Traditionen, einschließlich indogermanischer. Über Latein Baumwolle, zum Beispiel gibt uns der Linguist Calvert Watkins einen gründlichen Einblick in die Beziehungen zwischen Germanisch - *Wuot, Furore, Latein Baumwolle genau und die keltische gwad e Vater:
„Die Wurzel * uet- hat nicht nur im Keltischen, sondern auch im Germanischen, Pokorny IEW 1113 verlängerte o-Grad-Verwandte 'Erkenntnis, Wissen, schamanische Weisheit, Tradition, Poesie', die als germanisch * wopa- im Altenglischen wop 'Lied, Poesie', altnordisch odr 'Poesie', sowie altirisch fath 'prophetische Weisheit', walisisch gwawd 'Poesie' erscheinen '. Von diesem Substantiv haben wir ein abgeleitetes Adjektiv mit besitzergreifend akzentuiertem thematischem Vokal-Suffix * uot-o- 'haben * uot (o) -, schamanische Weisheit', das als germanisch erscheint * wotha- im Altenglischen wod, Altnordisch odr 'wütend, wahnsinnig' , althochdeutsch wuot 'insanitus', Gothic * wops, gem. wodan 'besessen'. Schließlich mit dem Suffix -e / ono- wie im gotischen Thiudans' König '('der den Stamm [piud] verkörpert'), Kindins' Gouverneur' ('der die Verwandtschaftsgruppe [Art] verkörpert'), lateinisch dominus' „Meister“ („der den Haushalt verkörpert [dom-]“), haben wir * uot-e / ono-, germanisch * wodilana- („der schamanische Weisheit, Poesie verkörpert“) im altnordischen Götternamen Odinn, altenglisch Woden, althochdeutsch Wuotan.“ (Calvert Watkins, Wie man einen Drachen tötet, Oxford). "
In diesem Zusammenhang ist es notwendig zu verstehen, wie diese Ekstase erreicht werden konnte. In der Tat, "die Askese, caps [Latein Tepeo, italienisch Wärme], [ist] rituelle Erwärmung, Wärme, Glut, die durch Strenge erlangt wird. Es ist eine indogermanische Tradition, weil in einem parallelen Kontext extreme Hitze oder Wut (weniger, Furor, Ferg Wut) spielen bei heroischen Ritualen eine ähnliche Rolle“ (Mircea Eliade, Geschichte der religiösen Ideen und Überzeugungen). Dieselbe Wut, die mich entzündete Krieger in Gestalt von Bären und Wölfen in den nordischen Sagen und die, nicht überraschend, für Snorri die persönliche Eskorte von Odin oder von *Wuodanaz, derjenige, der für die verantwortlich ist Wirt der Wütenden [1]. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass in der für Indogermanen im Allgemeinen typischen Vorstellung von Invasion und Besitz, die in der nordischen Welt ihre volle Anwendung findet, die Wut, die von der Göttlichkeit herrührt, nicht nur anstrengende Kriegerfähigkeiten verleiht, sondern auch die höchsten Quellen für poetische und musikalische Inspiration.
Borges' Geschichte, die vielleicht am meisten das Interesse des Meisters an Inspiration und die Rolle der Poesie unter den Wikingern verrät, ist sicherlich Unter, in der Sammlung Das Sandbuch. Unser Autor stellt sich vor, eine Interpolation zum wiederzugewinnen Gesta Ecclesiae Hammaburgensis von Adam von Bremen [2]. Tatsächlich findet die Geschichte ihren Anfang im heidnischen Tempel von Uppsala. Hier treffen sich zwischen den uralten Hügeln und den Wölfen, die die Opfer der Opfergaben für die Götter verschlingen, zwei Männer. Sie sind nordische Dichter, die sogenannten Sich warm laufen. Einer der beiden erzählt seinen sehr langen und abenteuerlichen Suche nach dem "Wort", oder besser gesagt, einer Form der Poesie, die so hoch und vollkommen ist, dass sie die ganze Vielfalt der Eindrücke und Ausstrahlungen in sich enthält und sie paradoxerweise in einem einzigen, höchsten Ausdruck zusammenfasst. Die Idee von Borges ist folgende: Sie können einen Roman verfassen, wie Sie eine Rune meißeln. Unter einer Bedingung: eine "Bola de Cristal" zu haben. Das zum Symbol gezwungene Chaos der Einfachheit heben, bis es in der festen Masse einer fiktiven Form explodiert [3].
Wie ist es möglich, eine poetische Form zu konzipieren, die aus einem einzigen, vollständigen und unteilbaren Ausdruck besteht? Diese Frage versucht der Skalde mit einer langen Reise zu beantworten, die mit seinem eigenen Leben zusammenfällt. Auf der ständigen Suche nach dem „Wort“ löst er sein individuelles Ego in einem Strudel von Erfahrungen aller Art auf. Stellen Sie sich Duellen und Sklaverei, gravieren Sie Runeninschriften in Form eines Drachen während seiner Raubzüge im Schwarzen Meer:
„Auf der einen Seite des Schwarzen Meeres befindet sich die Runeninschrift, die ich für meinen Gefährten Leif Arnarson gestochen habe. Ich habe mit den Blauen Männern von Serkland, den Sarazenen, gekämpft. "
Diese Referenz erinnert an die Entdeckung verschiedener Epitaphien, die von Wikinger-Söldnern eingraviert wurden, wie z das Epitaph, das auf dem Löwen von Piräus bei Venedig eingraviert ist, die Arbeit varangianischer Söldner am Hof von Byzanz. Die Statue des Löwen von Piräus, die von den Kreuzfahrern nach Venedig transportiert wurde, befindet sich am Eingang des alten Arsenals. So lautet die Gravur in Form eines Drachen:
„Asmund hat diese Runen mit Asgeir und Thorleif, Thord und Ivar auf Wunsch von Harald dem Langen eingraviert, obwohl die Griechen es nachdenklich verbieten. "
„Hakon mit Ulf und Asmund und Örn haben diesen Hafen erobert. Diese Männer und Harald der Lange erhoben aufgrund der Revolte der Griechen eine hohe Steuer. Dalk wird in fernen Ländern gefangen gehalten. Egil ging mit Ragnar auf Mission nach Rumänien und Armenien. "
Unnötig zu erwähnen, dass die Runen das magische Flüstern sind, das Odin, Vater der ekstatischen Inspiration von Dichtern und Bestienkriegern, am Ende seiner bekannten Selbstverbrennung am Weltenbaum gefunden hat. Sobald das Individuelle Ego darin erschöpft ist Strudel von Abenteuern gelingt es dem Protagonisten schließlich, das Wort zu stehlen, das für ihn das ganze Chaos in der Einfachheit einer einzigen Runengravur enthält: es ist unter was bedeutet "Wunder" [4].
deshalb ist Wunder der Eckpfeiler der nordischen Poetik für Borges: Es ist die Fähigkeit, erstaunt und bewegt zu sein, die es schafft, die scheinbare Widersprüchlichkeit des Chaos zu synthetisieren. Borges’ Paradoxien und ihre Widersprüche werden sublimiert durch die Fähigkeit des Dichters, den Nervenkitzel des Staunens zu spüren und ihn mit seinen Gedichten und seiner Erinnerung an die Nachwelt zu übermitteln, das einzelne Ego zu transzendieren, erschöpft von der Vielfalt der Erfahrungen, und schließlich erhoben, um hinter den Schleier zu schauen und jenseits der Fesseln, die die großen indogermanischen Götter [5] des Nachthimmels gewebt. Aber dieselben Götter, die uns binden, bieten uns als Odin, dem Vater der Runen, die Mittel, um zu transzendieren: Krieger-Ekstase und poetische Emotion.
Hinweis:
[1] Emil Benveniste, Vokabular der indogermanischen Institutionen, Band I. Einaudi.
[2] Ihm verdanken wir die Beschreibung des schwedischen Tempels von Uppsala, der dort abgehaltenen Opfer und der drei großen Statuen der großen Götter: Odin, von Adam als Gottheit des Zorns qualifiziert Es ist Furor, von Thor und von Friccone vom großen Mitglied. Dumezil bezieht sich auf diese Beschreibung für seine bekannte Vorstellung von der dreigliedrigen Ideologie der Indogermanen.
[3] Jorge Luis Borges, übersetzt von Andrea Bianchi (via Pangea).
[4] Wie im Englischen Wunder.
[5] „Ein Priesterkönig, um genau zu sein ein Zaubererkönig, ein Schamanenkönig; sowie Varuna spielt die Rolle des Priesters gegenüber Indra. Odhinn ist nicht nur der große Gott, sondern auch der große „Thulr“ und aus diesem Grund hat er das ultimative Mittel der Magie, seiner Magie, die Runen entwickelt. Es ist möglich, dass der Name der Runen mit dem Namen der indischen und griechischen Bindungsgötter Varuna und Ouranos verwandt ist. Das Germanische *runo - magisches Geheimnis - könnte eigentlich aus dem Indogermanischen stammen *Waruna"(G. Dumezil, Mythen und Dieux des Germains, 1939).
