Zalmoxis, Apollo Soranus & le Mannerbünde

Anlässlich der Veröffentlichung des ersten Taschenbuches für neugeborene Mädchen Axis Mundi Editionen, veröffentlichen wir eine Vorschau auf das erste Kapitel von Der Engel des Abgrunds. Apollo, Avalon, der Polarmythos und die Apokalypse dem geto-thrakischen Schamanismus (in der mythischen Figur des Halbgottes Zalmoxis) und seiner Beziehung zu den heiligen Praktiken der apollinischen Iatromanten gewidmet.

di Marco Maculotti

Auszug aus Kap. I §8 de der Engel des Abgrunds.
Apollo, Avalon, der Polarmythos und die Apokalypse,
axis mundi Ausgaben 2022

Tatsächlich war er, ein Experte für scheinbaren Tod, auch eine halbmythische Figur, an die man sich manchmal im Bett von Iatromancern erinnert, obwohl er kein Grieche ist: das ist Zalmoxis [1]definiert durch Mircea Eliade „a Daimon oder Theos die eine eschatologische Lehre „offenbart“ und einen Initiationskult „begründet“, auf dem der ontologische Zustand derjenseitige Existenz» [2]. Verehrt von Getae, halbnomadischer Stamm der Tracia dessen Territorium eine Brücke zwischen der hellenischen Ökumene und den eurasischen Steppen war, betrachteten ihn einige griechische Autoren als einen Schüler oder sogar als einen Sklaven Pythagoras, und erzählte, dass letzterer ihn in Samos in die "Wissenschaften des Himmels" einweihen würde. Es versteht sich von selbst, dass Legenden dieser Art das Ergebnis spätantiker Prozesse der Verewigung und Verharmlosung viel komplexerer historischer und metahistorischer Prozesse sind; dennoch können diejenigen, die "zwischen den Zeilen" lesen können, mehr als nur implizite Informationen liefern, zum Beispiel in diesem speziellen Fall eine greifbare Verbindung durch die Pythagoreische Schule mit dem apollinischen Sakralbett. Das ekstatische Bruderschaften dacio-geteAndererseits wurden sie oft mit den iatromantischen und orphischen sowie mit den druidischen verglichen [3].

Von Zalmoxis sind die Getae überliefert, die er an seine Schüler weitergab Lehre von der Unsterblichkeit der Seele, indem er ihnen beibrachte, dass sie nach dem Tod an einen Ort gelangen würden, an dem sie alle erdenklichen Segnungen für die Ewigkeit genießen würden. Dann zog er sich in einen natürlichen Steinbruch zurück (andreon) auf dem heiligen Berg Kogainon [4] in Bucegi-Gebirge in Dacia (im heutigen Rumänien) und stieg in die Unterwelt hinab, wo er drei Jahre blieb (einige Geschichten besagen, dass er während dieser Zeit im Hades war) [5]. Seine Gläubigen – denen er in Gestalt einer „körperlosen Seele“ in einer Vision erschien – betrauerten seinen vorzeitigen Abschied, doch im vierten Jahr kehrte er an die Oberfläche zurück und bestätigte so seine Lehre. [6]. Dann verschwand er wieder, um von Zeit zu Zeit hier und dort unter seinem Volk aufzutauchen: und nicht mit dem physischen Körper, den er im Leben hatte, sondern in der Form von Daimon ("Unsterblicher Geist"). Wie Eliade kommentiert,

«Das 'Verschwinden' (Okkultation) und das 'Wiedererscheinen' (Epiphanie) eines göttlichen oder halbgöttlichen Wesens (messianischer König, Prophet, Magier, Gesetzgeber) ist Teil eines mythisch-rituellen Szenarios, das in der mediterranen und asiatischen Welt weit verbreitet ist . "

[7]
Die Höhle von Zalmoxis [ RumänienJournal]

Herodot erzählt die religiösen Lehren der Getae: Sie glaubten an die Unsterblichkeit der Seele und betrachteten, sobald sie in die verwandten Mysterien eingeweiht waren, die Tod nur eine Reise, um sich ihrem Gott Zalmoxis in der Dimension wieder anzuschließen andere die er zuerst entdeckt hatte (ähnlich dem indo-iranischen Yama / Yima, der sowohl der "Urmensch" als auch der Richter der Toten ist). Hellenisch spricht auch von zwei thrakischen Stämmen, die an die Getae grenzen, insbesondere die Terizi und die Crobizi, die ebenfalls glaubten, nach ihrer physischen Abreise den Halbgott Zalmoxis erreicht zu haben; Nach Meinung der letzteren war "der Aufenthalt bei dem Gott jedoch nicht endgültig und sie trösteten sich mit dem Gedanken, dass die Toten zurückkehren würden". [8]

Die armenische Tradition kennt einen Höhle wo das gesagt wurde Meher (das ist Mihr /Mithra) ging nur einmal im Jahr weg, um da rauszukommen [9]; Iranisches Thema, das auch die christlichen Legenden der Geburt in der Grotte von Bethlehem betrifft. AnEtymologie des Namens Zalmoxis, die die griechischen Manuskripte auch in alternativen Formen wie z Salmoxis, Zamolxis, Samolxis, die Alten entwickelten mehrere Theorien. Der Überwiegende nähert sich seinem Namen dem von tellurische Gottheiten kommen Zemelo e Žemelė, Phrygien die erste Ostsee die zweite, sowie mit dem litauischen Gott Zjameluks. Wenn diese Etymologie richtig wäre, wäre auch die Korrelation mit nicht zu leugnen Semele, Mutter des thrakischen Dionysos (wir erinnern uns, dass die Getae Thraker waren). Alle diese Begriffe leiten sich von der ab Indogermanischer Stamm * G'HEMEL ("Erde, Erde, zur Erde gehörend"), was uns wieder in den symbolischen chthonisch-tellurischen Bereich bringt: und tatsächlich wurde offenbar auch Zalmoxis genannt Gebelezis [10].

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Was seinen bekanntesten Namen betrifft, scheint sich die Frage jedoch nicht zu ändern: Sein xais ein skythischer Begriff für "Herr, König, Häuptling", wir können Zalmoxis übersetzen als „Herr der Erde“ oder „König der Erde“ [11] (oder wahrscheinlich besser del unterGrund, verstanden im esoterischen Sinne von Dimension unter oder eher hinter der gewöhnliche). Geticus schlug die Übersetzung von vor "König der Welt" [12], unter Berufung auf Guénon und Ossendowski, und Porphyry verzeichnete auch die Existenz eines thrakischen Begriffs, Zalmon, was die Bedeutung von hätte "versteckt": Wenn gegründet, würde es Zalmoxis zum "verborgenen Gott" oder zum machen "Okkulter Gott". Einige würden in Zalmoxis daher auch den „Herrn der Toten“ sehen, aber nach Meinung anderer, darunter der berühmte Erforscher der thrakischen Geschichte II Russu, „den semantischen Wert des Themas Zamol - es ist „die Erde“, „die Macht der Erde“ und Zalmoxis kann nichts anderes bedeuten als der „Gott der Erde“, Personifikation jeder Lebensform und des Schoßes, in den alle Menschen zurückkehren“ [13]. Dennoch bleibt die Verwendung des Begriffs „versteckt“ in der ungarischen Tradition in Bezug auf den Zustand der Schamanen während der kataleptischen Trance hervorzuheben. [14].

Jedoch Diogenes Laertios bezeugte das auf Thrakisch Zalmoxid Mittel "Bärenhaut", was eigentlich sinnvoll sein könnte, wenn es aus einer initiatorischen Perspektive gelesen wird Männerbund [15] vom Typ Luperci Römer oder Götter Berserker und Ulfhedinn - bzw. "diejenigen, die Bärenfell haben" und "diejenigen, die Wolfsfell haben" [16] - und gleichzeitig in Verbindung mit 'SInkubation von apollinischen Iatromanten praktiziert, sowie von Zalmoxis.

Diese Verbindung ist nicht zu unterschätzen im Vergleich zu den rituellen Praktiken der "Apollonischer Schamanismus", da angenommen wird, dass die Einsetzung der Luperci und die Feier der Luperkale [17] waren ursprünglich die Verantwortung der Priester von Sur / Soranus, bekannt als der "Schwarze Apollo" - "Gott Wolf" vorrömisch, kursiv und etruskisch, die in findetApollo Lykeus von Licî [18] ein perfektes Paar), verehrt mit uralten Riten auf dem Gipfel des Monte Soratte. Seine Priester wurden im alten Rom unter dem Namen berühmt Hirpi Sorani ("Wölfe von Soranus"; aus der oskisch-samnitisch-sabinischen Sprache Hirpus = "Wolf"), unter anderem, weil die auf sie verwiesenen Rituale zutiefst von schamanischen Suggestionen durchdrungen waren: Sie gingen während der Zeremonien auf glühenden Kohlen und hielten die Eingeweide geopferter Ziegen in ihren Händen. Einer alten Tradition zufolge "riet ein Orakel ihren Vorfahren, ein Leben zu führen, das Raub und Überfällen gewidmet war, um einer Pest zu entgehen" und zu Ehren von Apollo auf dem Berg Soratte ein jährliches Opfer zu bringen. [19]. Mit dieser Prämisse kann man vielleicht die Hypothese wagen, dass Zalmoxis nicht so sehr eine Gottheit war, sondern eher eine Sakrale Funktion, gegründet genau auf der Einweihungserfahrung vonInkubation und visionäre Lethargie, innerhalb des apollinischen Kult- und Ritualbettes.

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Die mysteriösen Rituale beziehen sich auf den Geist eines benannten Iatromanten Amphiaraus, der in Theben aus der Erde "gesogen" und in Gestalt unsterblich gemacht worden sein soll Daimon unter Tage [20] - was, wenn ich darüber nachdenke, ziemlich genau die gleiche Geschichte ist, die über Zalmoxis erzählt wird [21] - können uns Gründe nennen, warum wir zur Interpretation von Diogenes Laertius tendieren könnten. Im Hypogäum, wo Anfiarao tatsächlich als Orakel fungierte, 'SInkubation es fand in frisch gehäuteten Widderhäuten statt, eine Einweihungspraxis, die auch in verschiedenen Orakelzentren Apuliens sowie im archaischen Zeitalter in den Ritualen des vedischen Indiens zu finden ist. Die Haut geopferter Tiere wurde in diesen Weisheitszentren häufig verwendet, von der Vorhersage der Zukunft über meteorologische Magie bis hin zu Reinigungsriten. Ähnliche Praktiken gibt es noch heute in den mongolisch-sibirischen und kaukasischen Steppen.

Diese Tradition wird auch in Bezug auf den Helden berichtet Podalirius, der angeblich der Sohn des Asklepios und damit apollinisch war. Auch er war nach dem leiblichen Tod ein geworden Daimon unter der Erde, und die Pilger, die sein Grab erreichten, "opferten einen Widder und hüllten sich, nachdem er ihm die Haut abgezogen hatte, in sein Fell und legten sich zum Schlafen direkt auf das Grab", denn, um die Worte von Licofron zu gebrauchen, "an alle, die wollen schläft auf seinem Grab im Schafspelz ein wird wahrheitsgemäße Orakel in einem Traum enthüllen und [...] wird als Heiler von Krankheiten angerufen " [22].

Wenn wir zu Zalmoxis und der Hypothese von Diogenes zurückkehren, muss hinzugefügt werden, dass dies der Fall ist der Bär è das schamanische tier par excellence in Asien wie in Amerika (wo er die Rolle des mythischen Vorfahren und Initiators innehat [23]) und ist in den Ritualen immer symbolisch präsent Inkubation von dieser Art, wie es der Neuling oder der Adept tun würde, der den Winterschlaf des bärtigen Bären nachahmt schön (dh unter Verwendung der sogenannten "sympathischen Magie") a versetze dich in seine Lage. Solche Praktiken sind nicht nur in Sibirien und Eurasien, sondern auch in Westeuropa, insbesondere in den Pyrenäen, seit langem lebendig – wo der Bär noch heute die zentrale Figur des Festes ist Karneval, als "Sündenbock", der geopfert werden soll, um "den Winter zu jagen" - und auf den britischen Inseln. Philipp Walter (Autor einer wertvollen Studie über den Mythos von König Arthur, die später in unserer Studie nützlich sein wird [24]) bezieht sich auf den Schamanengott der Getae der Artu Bretonisch, ebenfalls basierend auf dem etymologischen Profil und zu den gleichen Schlussfolgerungen wie von Laertius vorgeschlagen:

„Dieser Name stammt aus dem Thrakischen Zalmos, „Pelz, Haut“, erinnert an den bärischen Charakter des göttlichen Wesens, das bei der Geburt in ein Bärenfell gehüllt ist [25]. [...] Zalmoxis preist nicht nur die Existenz eines Lebens nach dem Tod, in dem er in der Gesellschaft seiner Getreuen leben kann, sondern sein „posthumes“ Schicksal hat viele Punkte mit dem von Arthur gemeinsam, der vorübergehend aufbricht Avalon, und dann zurückkehren, um über seine eigenen zu herrschen. "

[26]

Hinweis:

[1] Siehe Mircea Eliade, Von Zalmoxis bis Dschingis Khan, Astrolabio-Ubaldini, Rom 1975, Kap. II, "Zalmoxis", S. 26-71.

[2] Ebd., P. 33.

[3] Ebd., P. 61.

[4] Ebd., P. 56.

[5]  Ebd., S. 34-35. Auch die Nartis und Osseten, Nachkommen der Skythen, haben ähnliche Traditionen. Sie glauben, dass die Seele nach dem Tod "[a] eine Kreuzung von drei Wegen erreicht: Die beiden seitlichen führen einen zum Himmel, der andere zur Hölle; der mittlere muss bevorzugt werden: Der Tote, der ihn nimmt, erreicht den Ort, an dem Barastyr, der König der Toten, unter den Narti in Assisi regiert. Hier finden wir ein wichtiges Thema für den Zweck unserer Forschung: Traditionell glaubt man, dass die Seele nach dem Tod eintreten muss ein Weg zum Nachteil der anderen und dass nur diejenigen, die den richtigen Weg kennen, das Jenseits des Gottes erreichen können. Dies ist ein Punkt von vorrangiger Bedeutung. Das Wissen um die himmlischen Wege, die oft in Form von Flüssen dargestellt werden (man denke zum Beispiel an die vier niederen Flüsse der griechischen Mythologie oder an die vier, die in der vedischen Kosmologie vom Gipfel des Berges Meru entspringen), ist unabdingbar, um das zu erreichen Anwesenheit des Gottes, in einem postmortalen Zustand, der der undifferenzierten Masse der Nichteingeweihten vorgezogen wird. Kowalewski leitet die Figur des Herrschers des toten Barastyr aus dem Mazdeismus ab und setzt ihn in Beziehung zum indoiranischen Yima. Dumézil, der ihn zitiert, ist jedoch der Meinung, dass Barastyr ein spezifisch ossetischer Gott sei, der jedenfalls einer gemeinsamen Mythologie entstamme, zu der auch das Nachleben des vedischen Indiens gehöre, was nach Meinung des Autors mehr sei neben der Beschreibung der ossetischen Unterwelt [George Dumézil, Geschichten der Skythen, Rizzoli, Mailand 1980, p. 254].

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[6] Eliade, Zalmoxis, zit., p. 26.

[7] Ebd., P. 31.

[8] Ebd., P. 34.

[9] Ebd., P. 32.

[10] Ebd., P. 26.

[11] Ebd., P. 46.

[12] Geticus [alias Vasile Lovinescu], Die hyperboreische Dacia, Ausgaben unter dem Banner von Veltro, Parma 1984, op. cit., p. 42.

[13] Eliade, Zalmoxis, zit., p. 47.

[14] Aniko Steiner, Schamanismus und Folklore, Ausgaben unter dem Banner von Veltro, Parma 1980, S. 34-36.

[15] Ebd., Kap. I, „Die Daker und die Wölfe“, S. 10-25.

[16] Siehe Marco Maculotti, Metamorphose und rituelle Schlachten in Mythos und Folklore der eurasischen Bevölkerung, auf «AxisMundi.blog», 18. Mai 2016.

[17] Für zwei kurze, aber scharfsinnige Bemerkungen zur Prisca-Bruderschaft der Luperci und den anlässlich der Lupercals durchzuführenden Riten vgl. George Dumezil, Antike römische Religion, Rizzoli, Mailand 1977; & Renato DelPonte, Kursive Götter und Mythen. Archetypen und Formen römisch-kursiver Heiligkeit, Arya - Traditionsunternehmen, Genua 2020, S. 129-135.

[18] Sehen. infra, Postleitzahl. II §6.

[19] Christian Sighinolfi, Die Wolfskrieger im archaischen Europa. Aspekte der Kriegerfunktion und rituellen Metamorphose bei den Indogermanen, der Kreis, Rimini 2011, S. 91-92.

[20] Sehen. infra§13.

[21] Interessant ist in diesem Zusammenhang die Passage von Mneso di Patara, Schüler des Eratosthenes, wonach „die Getae Cronos verehrten und ihn Zalmoxis nannten“, was Eliade mit dem Kult des Saturn als „Herrscher der Glücklichen Inseln“ in Verbindung bringt die Seelen der Gerechten bleiben" [Eliade, Zalmoxis, zit., p. 34]; dazu vgl. infra, besonders Kap. III §8 IV §1, 3.

[22] Mariateresa Fumagalli Beoni Brocchieri Giulio Guidorizzi, Prachtvolle Körper. Griechische Helden und christliche Heilige, Laterza, Bari 2012, S. 62.

[23] Siehe Antonio Bonifacio, Die Völker der Ursa Major: Auf dem Pfad der Bären und Schamanen. Der Schamane, der Bär und der himmlische Jäger, Symmetry Editions, Rom 2021. 

[24] Sehen. infra, Postleitzahl. IV §§5 ff.

[25] Der Bär ist auch mit dem Königtum sowie mit schamanischen Praktiken verbunden: Arthur des Bären ist tatsächlich ein anthropomorphes „Doppelgänger“, und gleichzeitig ist der Bär sein zoomorphes „Doppelgänger“. Es ist kein Zufall, dass im alten keltischen Irland das Wort Art es stand gleichgültig für „Bär“ und „König“; Sicherlich hat der Arthurianische Zyklus, der historisch in der Bretagne (oder in einem anderen gälischen Land) geboren wurde, viel archaischere mythische Motive unter einem neuen Gewand wiederverwendet, das für die mittelalterliche und "ritterliche" Zeit geeignet ist.

[26] Philipp Walter, Arthur. Der Bär und der König, Arkeios, Rom 2005, p. 86.

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