Urieles Schwert und die Tore der Wahrnehmung: Wiedererlangung des Zugangs zum verlorenen Paradies

Psychedelisches Christentum Teil II / Fortsetzung von Teil I.

di Antonio Bonifacio

Titelbild: William Blake, Beatrice spricht Dante an

Nach dieser „Abweichung“ in der abendländischen Sakralkunst nehmen wir den Faden der Diskussion wieder auf, bleiben jedoch immer in dem alten Kontinent, in dem das ekstatische Phänomen unwillkürlich bekannt wurde Maria Sabine. Das Schicksal hatte dieser unbekannten mazatekischen Schamanin eine wahrhaft epochale Überraschung bereitet, nämlich ihre Begegnung mit Gordon Wasson und seine Frau Valentina Pawlowna Guercken, die beide nichts mit Chemie und anthropologischer Forschung zu tun haben. Der erste war tatsächlich Bankier, während seine Frau Kinderärztin war. Doch trotz der völligen fachlichen Fremdheit zu weitgehend botanischen Themen widmete sich das Ehepaar voll und ganz der Forschung, die sich über den ganzen Globus erstreckte "psychedelische" Eigenschaften von Pilzen und ihre mythologische Zusammenhänge, bis zu dem Punkt, dass die beiden ihre ganze Energie in ihre uneigennützigen Recherchen investierten (in Wirklichkeit gibt es einen dunklen und sehr schwerfälligen Aspekt der Geschichte, da der Bankier anscheinend von der CIA finanziert wurde). 

Jedenfalls an die beiden Fans Ethnomykologie verdankt viel, wenn nicht alles. Um die fragliche Geschichte unbedingt kurz zu machen, sei daran erinnert, dass sich die Wassons Maria Sabina wirklich auf Zehenspitzen präsentierten und darum baten und erhielten, an einer Sitzung teilzunehmen, bei der ein „existenzielles“ Dilemma notwendigerweise gestellt werden musste, um zugelassen zu werden um den Pilz zu konsumieren. Der spielerische oder bloß erfahrungsmäßige Aspekt, der darauf abzielte, eine spontane und vorübergehende Neugier zu befriedigen, war dem Ritus, dem der Schamane vorstand, offensichtlich völlig fremd und unvorstellbar. Unter diesen Umständen erlebten die beiden Europäer die Wirkung des rituell angenommenen Pilzes im menschlichen Körper und ahnten, wie tiefgreifend er wirklich war Versteck des weißen Kaninchens, Erstellen eines Synergie zwischen ihrem Geist und dem Pilz was die Wahrnehmungsfähigkeit vervielfachte und so das Bewusstsein in psychische Bereiche vordringen ließ, die der Wachdimension völlig unbekannt waren, und die Erfahrung von Zeit und Raum radikal veränderte. 

In kurzer Zeit erreichten die Durchsuchungen der Wassons, die durch die Presse stark verstärkt wurden, die Ohren von Albert Hofmann. Dieser Wissenschaftler, der von seiner Gemeinde als einer der größten Chemiker des letzten Jahrhunderts anerkannt wird, war der erste, der (anderen vor ihm gelang es nicht) das aktive Prinzip des von Maria Sabina verwendeten Pilzes synthetisierte Psilocyb-Molekül und nachdem er dieses sensationelle Ergebnis erzielt und die sehr einzigartigen Wirkungen an sich selbst erfahren hatte (er sah sich als Mexikaner, der sich in einer vorspanischen Landschaft bewegte), beschloss er, die Schamanin zu treffen, um eine Art Anerkennung ihrer Arbeit zu erhalten als wissenschaftlicher Chemiker. Man kann sich den Schauplatz dieses Zusammentreffens wirklich surrealer Umrisse vorstellen. Die größte europäische Chemikerin ihrer Zeit wartete vor der Lehmhütte einer agrafischen Schamanin (sie kann nicht schreiben, ist aber keine Analphabetin) und bat fast um eine Antwort zu einem spirituellen Thema, um die Wirksamkeit ihrer „roten Pille“ zu vergleichen “mit dem von Pilzkind, geboren aus dem Blut Christi, zerstreut von seinem gekreuzigten Leib. Kommunikation scheint unter diesen Prämissen wirklich undenkbar. Auf jeden Fall verlief das Treffen sehr gut und Maria Sabina, versuchsweise als Versuchskaninchen angenommen, nahm die erwähnte „rote Pille“ und stellte eine Ähnlichkeit der Wirkung mit ihren Baby-Pilzen fest, „genehmigte“ das synthetische Produkt quasi als entsprechende Bescheinigung Körper tut (in Europa AIFA) angesichts der neuen Zusammensetzung Medikamente. 

Hofmann ist offensichtlich berühmt in erster Linie für die Synthese eines anderen entheogenen Moleküls, das vonLSD die 1938 stattfand, genau zwanzig Jahre vor seinem Treffen mit Maria Sabina, datiert 1958. LSD wird für seinen Schöpfer werden "Mein schwieriges Kind", für eine ganze Reihe von Folgen, die unter diesen Umständen nicht einmal erwähnt werden können und die den Auswirkungen eines Schneeballs ähneln, der sich ins Tal senkt, sich in eine Lawine verwandelt und alles überwältigt. Diese bedeutenden Ereignisse, die jedoch nichts mit diesem Thema zu tun haben, werden durch eine reichhaltige Literatur bestätigt, auf die wir uns beziehen; vielmehr ist es in dieser Passage interessant, sich auf die Passage zwischen den zu konzentrieren pulsierende lebende Materie des Pilzes (der als göttlicher Körper kannibalisiert wird) und seine Reduktion-Reifikation durch einen rein chemischen Prozess, synthetisiert in einer "Pille". Aus diesem Grund ist eine Betrachtung von Ezio Albrile, um diese Operation sozusagen, transmutativ.

Tatsächlich lässt sich sagen, dass man mit diesem „westlichen“ chemischen Verfahren das zusammenfassend sehen würde „Quintessenz“ des heiligen Pilzes und dann würde das Definierte verfügbar gemacht werden, hier wie anderswo, als es "Geist der Pflanze". Es sollte nicht übersehen werden, dass diese Operation jedoch von starken alchemistischen und nicht rein chemischen Zügen geprägt ist, wie es auf den ersten Eindruck erscheinen mag. Albrile skizziert in allgemeinen Begriffen und nicht speziell in Bezug auf die Episode, mit der wir es zu tun haben, ihre Merkmale, wobei sie sich auf eine der ältesten alchemistischen Schriften stützt, den Text, der unter dem Titel bekannt ist Phisika Kay Mystika, Democriro di Abdera zugeschrieben. Darin ja Es beschreibt die Rettung der Seele, ihre Befreiung von weltlichen Widrigkeiten nach den Parametern einer chemischen Manipulation. Der Forscher schreibt:

„Begriffe wie Destillation, Sublimation, Kalzinierung machen deutlich, wie die als „Alchemisten“ bekannten Philosophen experimentierte mit materiellen Elementen wie Pflanzen, Mineralien und Metallen, Zuständen der Verbesserung und Evolution der Materie, die in direktem Zusammenhang mit dem Leben der Seele und ihrer Bestimmung in der Welt standen"

Ezio Albrile, Die unendliche Illusion, Seite. 112

Offenbar betont Albrile eine Art Präsenz von „Wahlverwandtschaften“ zwischen der „unbelebten“ Welt, die gar nicht unbelebt ist (im Gegenteil), und der Seele des „Experimentators“, die unabhängig von den "Zufällen", die die gegenseitige Interaktion vermitteln, eine symbiotische Beziehung eingehen können. Folglich hätte Hofmann nach einer gewissen und nicht falschen Perspektive wirklich getroffen der Geist della pianta, wie direkt von Maria Sabina anerkannt wurde, mit einer wahrlich einzigartigen Investitur in dieser Hinsicht. 

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Was uns an diesen Aufzeichnungen interessiert, ist aber auch der Aspekt der persönlichen Erfahrung, die Hofmann mit seinem „schwierigen Kind“ gemacht hat, wie es in einem Interview mit einem anderen Bewusstseinszustandsforscher erzählt wurde, sozusagen problematisch also Stalislaw Grof. Das bedeutsame Treffen fand „nicht zufällig“ im Esalen Institute statt, der Heimat der Forschung zu Geist-Körper-Interaktionen. Für die Zwecke dieses Artikels sind wir in erster Linie daran interessiert, einige Passagen dieses langen Interviews hervorzuheben, aber eines ist als interpretativer Schlüssel von Hofmanns Denken an die Spitze zu setzen, nämlich die absolute Opposition, die der große Chemiker hat ständig gezeigt Zirkus der Gebrauch von LSD in einem spielerisch-profanen Kontext (wie es in der Tat oft mit tragischen Folgen geschehen ist). Hofmann argumentierte tatsächlich, dass der Gebrauch von LSD in a Einstellung unangemessen kann als die angesehen werden Schändung einer heiligen Substanz. 

Aus einer völlig utopischen Perspektive hätte "ihr Kind" die gleiche Verehrung hervorrufen müssen, die die Eingeborenen für diese Art von Substanzen hegten, was uns, ehrlich gesagt, ein wenig ratlos macht, angesichts des totalen kulturellen Unterschieds zwischen den beiden Umgebungen, der die Möglichkeit ausschließt eine einfache und harmlose Übertragung zwischen ihnen zu ermöglichen. Aus dem Interview mit den Fragen von Stanislav Grof an Albert Hofmann und seinen Antworten lassen sich jedoch einige bedeutsame Auszüge entnehmen, die darauf hindeuten, dass es der Zeitschrift entnommen ist "Anderswo # 15" (Jahr 2013), wo es vollständig gelesen werden kann. Im Hauptteil des Interviews sind einige unserer Beobachtungen mit bescheidenem Interpretationskit vorhanden, eingestreut und daher erkennbar.  

grof: Wenn ich das richtig verstehe, glauben Sie, wie auch ich, dass wir, selbst wenn wir alle biochemischen und neuropsychologischen Modifikationen in Neuronen erklären könnten, immer noch mit der enormen Kluft zwischen chemischen und elektrischen Prozessen und dem Bewusstsein fertig werden müssten, die unüberbrückbar scheint. .

Hofmann: Ja, es ist das Grundproblem der Wirklichkeit. Wir können verschiedene psychische Funktionen und sogar die grundlegendsten sensorischen Funktionen wie Sehen oder Hören studieren, die unser tägliches Bild der Welt ausmachen. Sie haben eine materielle Seite und eine psychische Seite. Das ist die Lücke, die nicht erklärt werden kann. Wir können seinen Stoffwechsel im Gehirn verfolgen, wir können biochemische und neurophysiologische Veränderungen, elektrische Potentiale und so weiter messen. Dies sind materielle und energetische Prozesse. Aber Substanz und elektrischer Strom sind etwas ganz anderes, eine ganz andere Ebene als die psychische Erfahrung. Auch das Sehen und unsere anderen Sinnesfunktionen werfen das gleiche Problem auf. Wir müssen erkennen, dass es eine Lücke gibt, die wahrscheinlich nie überbrückt oder erklärt werden wird. Wir können materielle Prozesse und verschiedene Prozesse auf Energieebene untersuchen - das können wir als Wissenschaftler tun. Aber dann geschieht etwas ganz anderes, das psychische Erlebnis, das ein Rätsel bleibt.

grof: Es scheint zwei deutlich unterschiedliche Herangehensweisen an das Problem der Gehirn-Bewusstseins-Beziehung zu geben, die sich in psychedelischen Sitzungen manifestiert. Der erste ist der traditionelle wissenschaftliche Rahmen, der das Spektrum der LSD-Erfahrung als eine Emission von Informationen erklärt, die in unseren Gehirnrezeptoren gespeichert sind. Es geht davon aus, dass der gesamte Prozess in unserem Schädel eingeschlossen ist und Erfahrungen durch Kombinationen und Interaktionen der Engramme entstehen, die sich im Laufe des Lebens in unserem Gedächtnis angesammelt haben. Eine radikale Alternative zu dieser materialistischen und monistischen Vision wurde von Aldous Huxley vorgeschlagen. Nach einigen persönlichen Erfahrungen mit LSD und Meskalin begann er nachzudenken das Gehirn als "Sicherheitsventil", das uns normalerweise vor dem Eindringen einer riesigen Masse kosmischer Informationen schützt, um zu verhindern, dass sie unser gewöhnliches Bewusstsein überfluten und überlasten. Nach dieser Hypothese hätte das Gehirn die Funktion, die Menge an verfügbaren Informationen zu reduzieren und unsere Erfahrung der Welt zu umschreiben. LSD würde uns von dieser Einschränkung befreien und die Tür zu viel umfassenderen Erfahrungen öffnen.

Hofmann: Ich stimme Huxleys These zu, dass sich die Gehirnfunktionen in psychedelischen Sitzungen erweitern. Im Allgemeinen haben wir eine begrenzte Fähigkeit, die Reize, die wir von der Außenwelt in Form von optischen, akustischen, taktilen usw. Impulsen erhalten, zu verarbeiten. Wir haben eine begrenzte Fähigkeit, diese Informationen zu übertragen, damit sie das Bewusstsein erreichen können. Unter dem Einfluss von Psychedelika öffnet sich das Ventil und eine riesige Menge äußerer Impulse schafft es, in das Gehirn einzudringen und es zu stimulieren. Dadurch entsteht ein überwältigendes Erlebnis.

Walt Disney hat das Pilzthema oft in seine Comics und Filme eingebaut, wie diese Bilder aus Alice im Wunderland. Ein ziemlich beredter Fall ist eine lange und "dreiste" Sequenz, die darin vorhanden ist Die Rückkehr von Mary Poppins wo das „praktisch perfekte“ Kindermädchen eine lange Rede vor den Jungen in ihrem Zimmer hält, hinter sich ein großes Poster mit einem Pilz. Aber es war nicht nur Walt Disney, der die Pilze mit der Kindheit in Verbindung brachte. In dem Deutsches Kinderbuch Mecki und die Zwerge es wird in den beredten Illustrationen gezeigt, die es begleiten, wie sich die Geister der Pilze dem Träumer offenbaren, der "die Türen der Wahrnehmung geöffnet hat". Aber Vorsicht: Das eine ist ein verstohlener Blick in die Unterwelt, vorausgesetzt, sie hat eine ontologische Identität, das andere ist eine radikale Transformation des Erfahrenden nach einer Einweihung.

An dieser Stelle erscheint es sinnvoll, darauf hinzuweisen, dass Huxleys Erfahrung im Wesentlichen in gleicher Weise im Einführungsbeitrag des bekannten Forschers und Wissenschaftlers Mariano Bizzarri im Eckpfeiler des Themas erwähnt wurde, nämlich "Pflanzen der Götter" , deren gemeinsame Autoren neben dem erwähnten Hofmann Richard Evans Schultes und Christian Ratsch sind. Es sollte eine sehr wichtige Kommentarpassage zum Werk von Huxley erwähnt werden, die hier vollständig wiedergegeben wird und die in der Einleitung des oben genannten Textes liegt: "Der Eckpfeiler seiner These ist, dass das Bewusstsein normal ist - der gewohnte Wachzustand - es ist nur eine blasse Darstellung der kognitiven und ästhetischen Möglichkeiten, die durch den Übergang erreicht werden können, der den Zugang zu anderen Bewusstseinszuständen ermöglicht". Wir betonen die Verwendung des Adjektivs „andere“ anstelle von „verändert“, eine seltene Verwendung in dieser Literatur und auch von einem anderen bekannten Forscher verwendet Mario Polia, der sich mit religiöser Anthropologie befasst, verwendet im Feld und vor allem im südamerikanischen Kontext auch Bizzarri den Begriff andere Staaten des Bewusstsein und nicht des Gewissens wodurch hervorgehoben wird, dass dies nur einer ist, und die in der Regel "zu wenig genutzt" wird. Ebenso ist auch ersichtlich, dass diese "anderen" Zustände nicht zu einer Bewusstseinsverzerrung führen, wie die "flüssigen" Uhren von Dalì in seinem berühmten Gemälde, sondern zum Eindringen in andere im selben Gebäude vorhandene Umgebungen, die durch Überqueren erreicht werden Türen dessen Schlüssel verloren gegangen sind. 

Lo Schamane könnte so als eine Art bezeichnet werden "Meister der Schlüssel", da es Zugang hält (dies bezieht sich auf eine Figur und die "Eigentumswohnung" -Einstellung des Filmzyklus von Matrix) zur Gesamtheit des Bewusstseins, das viel größer ist als das, was normalerweise erfahren werden kann. Allerdings werden wir uns gleich im Voraus auf die Gründe dafür konzentrieren "Anthropologische Mutation" die die Konstitution eines Gewissenskäfigs festlegten, wobei die Möglichkeit vermutet wurde, dass die Ursache in einem katastrophalen Prozess historischer Natur zurückverfolgt werden kann, der "den Himmel verdunkelt" hat (wiederum wie in Matrix) verhinderte damit, dass diese "Information" (wie auch immer dieser Begriff gemeint ist) unser Bewusstsein erreichte, und trennte schließlich das "Ich" vom "Ganzen".

grof: Nun möchte ich Sie etwas ganz Persönliches fragen. Ich bin sicher, diese Frage wurde schon mehrfach gestellt. Im Laufe seines Lebens hatte er mehrere psychedelische Erfahrungen, von denen er einige heute beschrieben hat. Ich beginne mit den lysergischen Erfahrungen im Zusammenhang mit der Entdeckung von LSD, dann kamen jene im Zusammenhang mit der Arbeit im Zusammenhang mit der Isolierung der Wirkstoffe von Zauberpilzen und Ololiuqui, dem Ritual der Pilze mit María Sabina, den Sitzungen, die sie in ihrem Buch LSD beschrieb , mein schwieriges Baby und einige andere. Welchen Einfluss hatten all diese Erfahrungen auf Sie, auf Ihre Art, in der Welt zu sein, auf Ihre Werte, Ihre persönliche Philosophie und auf Ihr wissenschaftliches Weltbild?

Hofmann: Sie veränderten mein Leben, indem sie mir ein neues Konzept der Realität präsentierten. Nach der LSD-Erfahrung begann die Realität für mich zum Problem zu werden. Vorher hatte ich immer geglaubt, dass es nur eine Realität gibt, die Realität des Alltags. Eine wahre Realität, während der Rest reine Einbildung war – es war nicht real. Unter dem Einfluss von LSD trat ich stattdessen in Realitäten ein, die genauso real und sogar realer als gewöhnlich waren. Ich dachte über die Natur der Realität nach und hatte tiefe Einsichten. Ich habe die Mechanismen analysiert, die dazu beitragen, das gewöhnliche Weltbild zu schaffen, das wir „Alltagsrealität“ nennen. Was sind die Faktoren, die es ausmachen? Was ist intern und was ist extern? Für diesen Prozess verwende ich die Metapher des Senders und des Empfängers. Der produktive Sender ist die Außenwelt, die äußere Realität einschließlich unseres Körpers. Der Empfänger ist unser tiefes Selbst, das bewusste Ego, das äußere Reize in psychische Erfahrungen umwandelt. Es war mir sehr nützlich zu unterscheiden, was eigentlich und objektiv Äußeres ist, etwas Unveränderliches, das für alle gleich ist, und was von mir produziert wird, selbstgemacht, was ich bin, was ich verändern kann, was mein Geistiges ist Herz, das verändert werden kann. Diese Möglichkeit, die Realität zu verändern, die in jedem vorhanden ist, repräsentiert die wirkliche Freiheit jedes Einzelnen. Jeder Einzelne hat die enorme Möglichkeit, seine Sicht auf die Welt zu ändern. Es hat mir im Leben enorm geholfen, zu erkennen, was tatsächlich im Außen existiert und was von mir, in meinem Inneren, erzeugt wird.

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Im Hinblick auf die skizzierte Möglichkeit, „das Weltbild zu modifizieren“, ist es unter den gegebenen Umständen angebracht, einen leicht „quantenhaften“ Kommentar zum Thema vorzuschlagen und damit eine Beobachtung durch den Neuropsychiater anzubieten Rosanna Cerbo, entnommen aus dem letzten Teil seines Berichts, der auf der SISSC-Konferenz "Verbotene Medizin", Turin, 31. Juli - 2. August 2015, mit dem Titel gegeben wurde SCHMERZ UND LEIDEN IM TODESEREIGNIS: EIN ZWINGUNGSWEG?. Dem Auszug aus dem Forscherbericht ist eine wichtige Beobachtung des Religionshistorikers vorangestellt Mario Toti, S.denn die Modalität, in der man mit Gewissen am "Todesgeschehen" teilnimmt ihr kommt eine ganz entscheidende soteriologische Bedeutung zu. Toti schreibt:

"Es ist jedoch legitim, in der tibetischen Lehre eine gewisse Analogie zur katholischen Pünktlichkeitsthese zu sehen, unbeschadet der Betonung der Meditation: «auf welche Seinsform man auch immer meditiert, auf den Punkt, den Körper aufzugeben, nur dahin fließt man, weil seine Natur immer davon beeinflusst wird“; und deshalb „wird jeder die Existenzform erreichen, auf die sein Herz konzentriert ist, wenn er stirbt»"

Dies lässt sich mit dem verschweißen, was der Forscher zum behandelten Thema schlussfolgert:

"All dies eröffnet erneut das Dilemma zwischen traditioneller Physik und realistischer Philosophie griechischen Ursprungs: Alles, was Sie von der Welt wahrnehmen, kann nicht ohne Ihr Gewissen existieren, für die das Gewissen die Grundlage der Realität ist und die Realität unabhängig vom Beobachter existiert; während für die Quantenphysik die Realität durch den Beobachter geschaffen wird, der maßgeblich an der Bildung der Realität beteiligt ist, die nur existiert, wenn es jemanden gibt, der sie beobachtet.

Für die Quantenphysik wird es sicherlich so sein, aber viele haben das schon viel früher bemerkt, auch im Westen. So der visionäre Maler William Blake, In seiner Arbeit Jerusalem, beschreibt die eindringliche Aufforderung an den Riesen Albion, der die Menschheit nach dem Untergang repräsentiert, sich bewusst zu werden:

"Aufwachen! Du, der du im Land der Schatten schläfst, wacht auf! Strecken Sie Ihre Glieder! Ich bin in dir und du in mir, Seite an Seite in göttlicher Liebe ... Christus ist das göttliche Bild oder der Leib, der in jedem Menschen vorhanden ist, die einzige universelle Form, in der alle Dinge in ihrer universellen Form eingeschlossen sind."

Albion wird zu dem, was er wahrnimmt, und Blake bezieht sich hier auf eine paracelsische Lehre: „Der Mensch ist, was er denkt, und auch ein Ding, wie er es denkt. Wenn er an Feuer denkt, ist es Feuer, wenn er an Krieg denkt, ist es Krieg. (De virtute imaginativa, 1526, zitiert von Alexander Robb. 523). Sogar diese Ausdrücke könnten leicht als psychedelisches Christentum bezeichnet werden, wenn man Blakes Festhalten an der katholischen Doktrin selbst in ihrem „esoterischen“ Ausdruck bedenkt.

Nach dieser Passage fahren wir mit den Worten des Forschers fort: "Aber wenn das Gewissen oder der Verstand oder die Seele unabhängig von der Funktion des Gehirns existieren kann, öffnen sich für diejenigen, die gläubig sind, wie zum Beispiel diejenigen, die schreiben, oder für diejenigen, die es nicht sind, endlose Grenzen. Welche Rolle könnte in diesem Szenario der Konsum von LSD oder anderen Psychedelika (Psilocybin) in der letzten Lebensphase spielen? Wären sie in der Lage, OBE und NTE zu stören? Wären sie nützlich, um die Abwehrmechanismen zu stärken, oder könnten sie sie negativ verändern und in einigen Fächern einen "Bad Trip" verursachen? Lohnt es sich zu recherchieren? Was sind die Risiken in einem entscheidenden und nicht wiederholbaren Moment im Leben des Einzelnen? Diese Fragen repräsentieren die Zukunft der neurowissenschaftlichen Forschung in Bezug auf das Todesereignis". Sicherlich Aldous Huxley hatte einen äußerst friedlichen Tod garantiert - und daher wohl "Gute Fahrt" -, durch die Verwendung einer psychedelischen Substanz, weil er wahrscheinlich in der Lage war, seine klaren Bemühungen zu konzentrieren und währenddessen eine friedliche Konstruktion der Realität zu betreibenAusfahrt.

Abgesehen von dem kongruenten und signifikanten Vorfall, der vorgeschlagen wurde, die Relativität der Realität aus der Perspektive der Quanteninterpretation zu unterstreichen, erweist sich der oben berichtete Punkt des Interviews als ein Beitrag von weiterer grundlegender Bedeutung dafür wir haben eine sogar paracelsische Auffassung gesehen, nach der der Betrachter zur Wirklichkeitsbildung beiträgt. Tatsächlich macht Hofmann auch eine sehr klare Reflexion über die Erfahrung der Realität, die vom Subjekt in einer Interaktion objektiviert wird, die die empfangenen Reize und die Übersetzung derselben ins Bewusstsein harmonisiert. Dies ist eine Tatsache, die er aus direkter Erfahrung und nicht indirekt aus der Erzählung anderer feststellt. Nun, zur Unterstützung von Hofmanns Überlegungen, über die müssen die Bank sprengen und die Türen der Wahrnehmung öffnen, ein weiterer Beitrag, geradezu historischer Natur, ist angebracht, der gerade zuvor im Hinblick auf die historische Katabasis erwähnt wurde. 

Dieser Beitrag geht in das volle Thema der progressive Schließung des Egos in einem Wahrnehmungskäfig, sozial vorgegeben, das nach und nach erstickende Töne annimmt und das Subjekt dazu drängt, zu versuchen, aus den Mauern dieses Gefängnisses zu fliehen (Tolkienly: die heilige Flucht des Gefangenen, die mit der zusammenfällt "Wach auf!" von Blake an Albion gerichtet), im Gehorsam gegenüber einer anhaltenden instinktiven spirituellen Nostalgie, die darauf abzielt, diese Kommunikation wiederherzustellen (die Informationen erinnern wir uns zuerst daran, dass wir dann die "Wörter" wahrgenommen von Maria Sabina), die in Illo tempore man hatte mit "anderen" Bewusstseinszuständen, die mit dem religiösen Ausdruck wiedergegeben werden könnten: Dinge in Divinis sehen. 

Ist das vielleicht der "ontologische" Kappe die, wie es in einem erzählt wird Jüdische Legende gesammelt von Arturo Graf, wurde zum Schutz des irdischen Paradieses aufgestellt und wird vertreten durchSchutzengel Uriel Wer verteidigt den Zugang zu Ungeübten mit der wirbelnden Bewegung seines Feuerschwerts? Tatsächlich gibt es keine "Mauer" zwischen "Paradies" und "Welt", sondern eine feurige Einbahnstraße, die nur die Mutigen und Qualifizierten passieren lässt. 

Raffaele K. Salinari schreibt:

„Gegen Ende des zweiten Jahrtausends v. Chr., zumindest im Westen, in Korrespondenz mit dem Gebrauch der Schrift („paradoxerweise“ ist Maria Sabina agraph) als Werkzeug, das auch dem Laien zugänglich ist … gab es eine fortschreitende Schwächung dieser halluzinatorischen Vorschläge, die nach und nach zur Bewusstseinsbildung führten, verstanden als individuelle Umstrukturierung der Gesamtheit der Wahrnehmungen, die das Bild der Welt bestimmen.

Für Julian Jaynes, Autor des Textes Der Sonnenuntergang des Zweikammergeistes und der Ursprung des Bewusstseins, Dieses intern katastrophale Ereignis führte zu einem bedeutenden evolutionären Schritt, im Gegensatz zu Salinaris Lesart. der Verlust der halluzinatorischen Funktion, das Hören göttlicher Stimmen, die Wahrnehmung des Numinosen es brachte die erste Konsequenz des Schweigens der Orakel und im Wesentlichen das Ende der archaischen ganzheitlichen Wahrnehmung mit sich.

„Der alte Mensch, der sich an diesen Stimmen orientierte, schien keine eigene Sicht der Welt zu haben, sondern eine Beziehung, vermittelt durch die Kräfte, die aus ihr und über sie zu ihm sprachen. All dies ist in einigen Randkulturen der Moderne immer noch relevant, die mit heiligen Orten und Hypostasen verbunden sind, die weiterhin die Entscheidungen der Gemeinschaft in den aktuellen Momenten leiten.

Raffaele K. Salinari, Auf dem Weg nach Eleusis

Doch die Möglichkeit dieser Doppelwahrnehmung erscheint den Augen der Zeitgenossen so unverständlich, dass Holger Kalweit, Ethnologe und Psychologe, damit sein, auch berufliches, Unbehagen zum Ausdruck bringen konnte:

„Da unsere Kultur die Existenz höherer Bewusstseinszustände nicht zulässt, melden sowohl Psychiater als auch die Gesellschaft – und später sogar die Patienten selbst – diese Zustände dem Ego, dem Maß aller Dinge. Wie viele Weise, wie viele Schamanen, Heiler, Seher, Weise, Heilige sind in die Schlingen der Psychiatrie mit ihrer Entfremdung von der Welt und ihrer falschen Ego-Besessenheit geraten.

H. Kalweit: 1996,193, XNUMX

Leider scheinen die „westlichen Wissenschaften“ den grundsätzlichen Unterschied zwischen dem schamanischen Ruf und scheinbar nosologisch so ähnlichen Geisteskrankheiten nicht berücksichtigt zu haben. Interessant ist der von der oben erwähnten Rosanna Cerbo vorgeschlagene Ansatz der transkulturellen Psychiatrie zu Ekstasezuständen:

„Schamanische Praktiken zum Beispiel sind mit psychopathologischen Phänomenen vergleichbar und die sogenannte Initiation, auch „Initiationskrankheit“ genannt, ist ein entscheidender Moment im Leben eines Schamanen. Die charakteristischen Merkmale der Persönlichkeit des Schamanen, die für das Erreichen des ekstatischen Zustands wesentlich sind, mit einer Loslösung von der Realität, tiefen Emotionen und abnormalen Wahrnehmungserfahrungen, mit oder ohne Depersonalisation. Die westliche Kultur betrachtet schamanische Praktiken seit langem als Ausdruck geistiger Pathologie, da die Definition von normal und abnormal in der Psychologie Kriterien verwendet, die aus der klinischen Praxis der westlichen Psychopathologie stammen. Darüber hinaus wurden diese Bewertungskriterien als Kategorien von universellem Wert betrachtet und nicht auf das unterschiedliche kulturelle Umfeld angewendet, um diese psychischen Erfahrungen anders zu interpretieren. Und es ist aus westlicher Sicht schwieriger, psychotische Ekstase zu unterscheiden, obwohl es offensichtlich ist, dass auch psychotische Personen unter den Schamanen sein können. Aber wie in der westlichen Psychopathologie kommt es bei diesen Zuständen auf die Bedeutung an, die von denen, die diese Erfahrungen machen, und von dem spezifischen kulturellen und sozialen Universum, zu dem sie gehören, zugeschrieben wird."

Auf der anderen Seite diese beiden durch die Erfahrung des Heiligen getrennten Kontinente zu speichern, sie unrechtmäßig zusammenzufügen, offenbart den kriminellen Zug des westlichen Gleichmacher-Ansatzes, denn, wie der Forscher noch schreibt:

"Bei mystischen Ekstasen bleibt eine fast intakte Persönlichkeit bestehen, während bei Psychotikern die Persönlichkeit fast immer zerfällt. Das Element, das die Visionen von Mystikern absolut von psychotischen oder epileptischen Halluzinationen unterscheidet, sind die Auswirkungen, die sich aus ihnen auf die Lebensführung des Menschen ergeben, der sie erlebt, und die sozialen Folgen, die sie mit sich bringen. Das Erleben psychotischer oder epileptischer Ekstase führt nicht zu konkreten Ergebnissen auf die Gemeinschaft der Gläubigen, es bleibt in der Sphäre seiner eigenen Subjektivität verschlossen und bestimmt nicht kulturelle und historisch-gesellschaftliche Entwicklungen. Daraus lässt sich schließen: „Was die Visionen der Mystiker absolut von pathologischen Halluzinationen unterscheidet, sind die Wirkungen, die sich daraus für die Lebensführung ergeben ». […] Wir müssen uns nur fragen, ob die Visionen physiologisch oder psychologisch nicht menschliche Handlungen sind, die von einer Macht in Gang gesetzt werden, die über uns hinausgeht und die wir Gott nennen.“ 

Aus diesem Grund ist die Erfahrung von Maria Sabina entgegen dem, was Hofmann "naiv" dachte, nicht exportierbar und kann nicht außerhalb eines eisernen religiösen Gewissens leben, das die Wahrnehmung des Anderswo in symbolische Bilder zu übersetzen weiß, was wir tun An unseren Ufern sind wir offensichtlich unfähig geworden. Der nächste Schritt, der in dieser von der medialen Elementarität des zeitgenössischen Greta-Denkens dominierten, nur materialistisch zusammengesetzten Zeit von außerordentlicher Bedeutung ist, ist der spirituelle Zugang, den man mit „Natur“ im Bewusstseinszustand „Anderes“ hat eine in den folgenden Zeilen enthalten. Lassen Sie uns das Interview fortsetzen:

grof: Sie haben ein außerordentliches Bewusstsein und eine Sensibilität für ökologische Themen, zum Beispiel industrielle Verschmutzung von Wasser und Luft, Raubbau an der Natur, das Aussterben europäischer Wälder usw. Würden Sie sie Ihren psychedelischen Sitzungen zuschreiben, in denen Sie die Erfahrung gemacht haben, eins mit der Natur zu sein und wie das ganze Universum miteinander verbunden ist? Glaubst du, du hast durch diese Erfahrungen eine größere ökologische Sensibilität entwickelt, eine schärfere Wahrnehmung dessen, was wir der Natur antun?

Hofmann: Ja, durch meine LSD-Erfahrung und meine neue Vision der Realität wurden mir die Wunder der Schöpfung, die Großartigkeit der Natur und des Pflanzen- und Tierreichs bewusst. Ich bin sehr sensibel dafür geworden, was mit all dem und uns allen passieren wird. Ich habe Artikel veröffentlicht und Vorträge über die wichtigsten Umweltprobleme in Europa und in meinem Land gehalten.

Mit diesen Worten wird bestätigt, dass Hofmann keine unwirklichen Bilder erhält, sondern ihr Gegenteil, die Realität, wie sie sich präsentiert, ihres Überflusses entkleidet, von der Unterwerfung des alchemistischen Bleis abgezogen und daher schließlich aurifiziert, wahrgenommen im Göttlichen genau durch diesen Prozess, der als die gewünschte Wiederherstellung der Fähigkeiten erscheint, die dem „zweikammerigen“ Geist eigen sind. Es ist kein Metaversum, sondern das Gegenteil. Tatsächlich scheint Hofmann den Weg jeder Ekstase genau zu beschreiben, einen Weg, der führt von Aussehen zu Aussehen und in der die imaginäre Realität offenbart wird, indem man wirklich sieht, wie tief und herrlich real sie sein kann Versteck des weißen Kaninchens ... 

Als Epitaph wollen wir diese Reflexion hinzufügen:

„Aber die Bikameralität des Geistes verschwindet dabei nicht: Die ganze Geschichte ist von Sehnsucht nach einem anderen Geist durchzogen, unser ganzes Seelenleben zeugt von zahlreichen Phänomenen, von der Besessenheit bis zur Schizophrenie, die sich auf diesen anderen Geist beziehen. Was wir Geschichte nennen, ist "Der langsame Rückzug der Flut von Stimmen und göttlichen Präsenzen". Aber unser Verstand bezieht sich weiterhin auf diese Stimmen und Präsenzen, auch wenn er nicht mehr weiß, wie er sie benennen und ihnen zuhören soll.

Vielleicht brachte Maria Sabina deshalb ihren seelischen Zustand mit diesen klaren Worten zum Ausdruck:

"Es gibt eine Welt jenseits unserer, fern und nah zugleich und unsichtbar  Und hier leben Gott, die Toten, die Geister der Heiligen, eine Welt, in der alles schon geschehen ist und alles bekannt ist. Diese Welt spricht und hat ihre eigene Sprache: Ich beziehe mich auf das, was sie sagt. Der heilige Pilz nimmt mich bei der Hand und bringt mich dorthin, in diese Welt, wo alles bekannt ist. Sie sind es, die heiligen Pilze, die in einer für mich verständlichen Weise sprechen. Ich stelle ihnen Fragen und sie antworten mir. Wenn ich von der Reise zurückkehre, die ich mit ihnen unternommen habe, werde ich erzählen, was sie mir gesagt und gezeigt haben" 

Richard Evans Schultes, Albert Hoffmann, Gregory Ratsch: 2021, 156

Zu einer anderen Zeit und an einem anderen Ort nannte Henoch diese Wahrnehmung „Vision der himmlischen Tafeln“: Am Ende ist das Universum ... klein.

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Bibliographie:

Stanislav Grofs Interview mit Albert Hofmann, Elsewhere n. 15, SISSC Italienische Gesellschaft für das Studium der Bewusstseinszustände 

Albrile Enzo: Die unendliche Illusion, gnostische Heilswege, Mimesis 2017, Mailand

Raffaele K. Salinari: Auf dem Weg nach Eleusis, im AAVV: Eleusis, das Weisheitsherz Europas, Verlag der Universität Padua 

Kalweit Roger: Heiler, Schamanen und Zauberer, Ubaldini-Verlag, Rom, 1996 

Richard Evans Schultes, Albert Hoffmann, Gregory Ratsch. Pflanzen der Götter, Venexia Rom 2021