Baudelaires Korrespondenztheorie ist in ihrer Formulierung viel mehr Maistre als Swedenborg zu verdanken. Wenn Baudelaire die Welt als „einen Wald von Symbolen“ sieht, führt er uns in die maistrische Methode ein, das Sichtbare mit dem Unsichtbaren in Beziehung zu setzen.
Artikel ursprünglich auf Französisch veröffentlicht am MauvaiseNouvelle.fr
Übersetzung von Marco Maculotti.
Moderne Exegeten und Biographen schwelgen übermäßig in Misstrauen, Abwertung und sogar Erbitterung gegenüber den Werken, mit denen sie sich befassen, und machen dies zu ihrer Stärke und zum Ausdruck ihres Unmuts darüber, dass sie auf eine untergeordnete Rolle beschränkt werden. Während der traditionelle Kommentar auf einem Prinzip der Ehrfurcht und Treue basiert, das ihn durch seine Interpretation dazu drängt, den Weg fortzusetzen, der durch das Werk eröffnet wurde, das ihn auszeichnet und dem er gewidmet ist, Der moderne Kommentator findet es im Allgemeinen „lohnender“, den Autor zu verdächtigen und den Fleck im Auge des Werks zu finden, ohne zu bemerken, dass er von ihm so sehr betrachtet wird, wie er es untersucht. Meistens malt der misstrauische Exeget sein eigenes Porträt, mit seinem eigenen Strahl.
Wenn Sartre andeutet, dass Baudelaires Lesart von Maistre summarisch sei und dass er untergeordneten und oberflächlichen Gründen gehorche, spricht er uns von seiner eigenen Lesart von Joseph de Maistre und gibt uns gleichzeitig sein Selbstporträt: „ein strenger und böser Denker». Joseph de Maistre kann für alles kritisiert werden, außer natürlich dafür, dass er ein „strenger“ Denker war. Wenn es ein Werk gibt, das sich dem Puritanismus in all seinen Formen widersetzt hat, dann ist es das von Joseph de Maistre: Das Misstrauen, das die Moderne ihm gegenüber hegt, lässt sich nicht anders erklären. Als strikte Anhänger der Tugend und des Terrors, einer Moral ohne jede metaphysische oder übernatürliche Perspektive, als Gegner der Ästheten und Dandys (der ultimativen Hüter der Übereinstimmung zwischen dem Wahren und dem Schönen) haben die Modernen Sparmaßnahmen und bösen Willen zu ihren theoretischen und theoretischen Grundsätzen gemacht praktische Waffen zur Vernichtung aller theologischen Überreste, wo auch immer sie waren.
Joseph de Maistres Einfluss auf Baudelaire ist einer der tiefgreifendsten, den ein Denker jemals auf einen Dichter ausgeübt hat, obwohl wir nicht vergessen dürfen, dass Maistre, in Les Soirées de Saint-Pétersbourg („Die Abende von St. Petersburg“ oder „Gespräche über die weltliche Regierung der Vorsehung“) ist ein ständiger Dichter, ebenso wie Baudelaire in seinen dichterischen und kritischen Werken Aphorismen und in den Notizen von Mon cœur mis à nu („My Heart Laid Bare“) hat nie aufgehört, ein scharfsinniger Metaphysiker zu sein. Baudelaire erkennt sich in Maistre wieder, da er ihm die wesentlichen ästhetischen und philosophischen Prinzipien seiner Methode verdankt. Baudelaire wäre zweifellos ein Maistrianer gewesen, ohne Joseph de Maistre gelesen zu haben, so sehr stimmten sein Geschmack und seine geheimnisvollen und von der Vorsehung herrührenden Affinitäten mit den Vorlieben von Joseph de Maistre überein. Aber in dem Sinne, in dem Valéry von der Methode Leonardo da Vincis spricht, gibt es eine Baudelairsche Methode, und sie verdankt alles Joseph de Maistre.
Baudelaires Korrespondenztheorie ist in ihrer Formulierung viel mehr Maistre als Swedenborg zu verdanken. Wenn Baudelaire die Welt als „einen Wald von Symbolen“ sieht, führt er uns in die maistrische Methode ein, das Sichtbare mit dem Unsichtbaren in Beziehung zu setzen:
Niemand kann die gegenseitigen Beziehungen der sichtbaren und unsichtbaren Welten leugnen.
Wir erinnern uns noch einmal daran das Wort Teufel kommt von diaballein, was „trennen“ bedeutet, während das Wort Symbol, das aus derselben Wurzel stammt, vom Verb abgeleitet ist zusammenballein, was vereinen oder zusammenbringen bedeutet. Es gibt keinen Satz im gesamten Werk Baudelaires, der nicht auf Maistrians Meditation über das Böse und die Werke der göttlichen Vorsehung reagiert. Das wesentliche Paradoxon von Baudelaires Werk und der menschlichen Reaktion darauf beruht auf einer ständigen Meditation darüber Soirées de Saint-Pétersbourg. Das Böse existiert, aber es ist nur die Uneinigkeit des Guten; Der Teufel ist der Fürst dieser Welt, aber er ist nur ein Teil des Symbols, das vereint und rettet. Die Blumen des Bösen sind kein billiger Satanismus im Halloween-Stil (das Böse steckt wirklich in der Verhöhnung der Billigen), sondern ein rückwirkender Beweis dafür zusammenballein. Das Gute widersteht dem Bösen nicht; Es ist das Böse, das, wenn das Gute siegt, in das Gute zurückkehrt und verschwindet. Raymond Abellio schreibt:
Der Abgrund des Tages enthält den Abgrund der Nacht, aber der Abgrund der Nacht enthält nicht den Abgrund des Tages. Es bleibt die Tatsache, dass in uns zwei Kräfte koexistieren, oder genauer gesagt zwei Postulationen: „In jedem Menschen gibt es zu jeder Stunde zwei Postulationen, eine gegenüber Gott, die andere gegenüber Satan.“ Nicht weniger maistrisch ist diese Folgeerwägung: „Wir stellen fest, dass diejenigen, die die Todesstrafe abschaffen, mehr oder weniger daran interessiert sein müssen, sie abzuschaffen.“ Das sind sie oft Guillotiner. Man kann es so zusammenfassen: Ich möchte dir den Kopf abschlagen können; Aber du wirst meine nicht anfassen. Diejenigen, die die Seele abschaffen (Materialisten), sind notwendigerweise diejenigen, die die Hölle abschaffen; sie sind sicherlich daran interessiert; Zumindest sind es Menschen, die Angst haben, wieder zu leben – faule Menschen.
Sartre ignoriert Maistres Einfluss auf Baudelaire sowohl aus Unkenntnis von Maistres Werk als auch aus Missverständnis von Baudelaires Werk. Wir erlauben uns daher die Freiheit, Maistres Werk in böser Absicht zu beurteilen und Baudelaires Werk mit jener puritanischen Strenge zu betrachten, die das Merkmal der Antiphrasen-Intellektuellen ist, das heißt der „Intellektuellen“, deren einzige Daseinsberechtigung darin besteht, den Intellekt zu bekämpfen eine theologische und metaphysische Perspektive. Baudelaire bezeichnet Maistre als den Autor, der den entscheidenden Einfluss auf ihn in Bezug auf Denken und Stil ausgeübt hat: Dies reicht aus, um Sartres Bitterkeit zu beweisen, Baudelaire als Lügner zu bezeichnen. Es stimmt, dass Der Dichter hat das unveräußerliche Recht, sich von den relativen Wahrheiten des „Realismus“ zu entfernen und sich auf die Suche nach einer tieferen, wesentlicheren Wahrheit zu begeben, die zuerst in ihrer Ausstrahlung unter dem Deckmantel von Wolken und Mysterien zum Vorschein kommt, aber sobald wir Baudelaires dichterisches und kritisches Werk als Gedanken betrachten, das heißt als „richtiges Abwägen“, eine analoge Kunst, in der Prosodie und Metaphysik zu einer Theorie und einer Methode der Verhältnisse und Proportionen geordnet werden, ist der Name von Maistre und der Verweis auf Soirées de Saint-Pétersbourg sie erscheinen als Schlüssel.
Baudelaire glaubte so stark und zu Recht an die Relevanz und Wahrheit seines Denkens, dass er nicht versuchte, originell zu wirken, indem er seine Einflüsse und Begegnungen verbarg, sondern nie aufhörte, sein Werk durch andere ältere oder zeitgenössischere Werke zu unterstützen. Was gesagt wird, erscheint diesem Dandy wichtiger als derjenige, der es sagt – was etwas Licht auf die Sache wirftaktive Unpersönlichkeit des Baudelaireschen Dandyismus, der sich stark vom modernen „Ego-Kult“ unterscheidet – und in diesem Sinne unterscheidet er sich noch mehr von Sartre als unter dem Titel L'Etre et le Néant („Das Sein und das Nichts“) schwelgt in mehr oder weniger überzeugenden, wenn nicht sogar überzeugenden Variationen, weitgehend ohne auf den Autor Bezug zu nehmen Zeit und Zeit.
Baudelaire fügt Maistre in sein Werk als Bezugspunkt ein, auf den sich der Leser beziehen soll, um zu verstehen, was er gerade lesen wird, so wie Schopenhauer beginnt Die Welt als Wille und Vorstellung mit Bezug auf Kant. Die menschlichen Zeitskalen sind kurz; Wenn bestimmte Prinzipien perfekt zum Ausdruck gebracht wurden, wenn eine Methode Bestand hat und ihre Wirksamkeit unter Beweis stellt, ist es ratsam, es abzubrechen und sich sofort damit auseinanderzusetzen. Die oben skizzierte Unterscheidung zwischen dem modernen Exegeten und dem traditionellen Exegeten geht mit der Unterscheidung zwischen zwei Arten von Autoren einher. Erstere bereuen es immer wieder, dass andere ihren Weg bereits vor ihnen gegangen sind, während letztere sich freuen: Sie gehören zu denen, die noch weiter gehen werden. Erstere sind eifersüchtig und wären bereit, alles auf ihre Weise umzuformulieren; Letztere pflegen im Allgemeinen den antiken und aristokratischen Geschmack vongemächlichSie möchten, dass die Arbeit, über die sie nachdenken, bereits von jemand anderem geschrieben wurde. Die anderen denken, wie die Hindus sagen, wie die kshatrya: Es ist ihnen eine Ehre einem unpersönlichen Wahren, Guten und Schönen zu dienen. Joseph de Maistre schrieb:
Jeder Glaube, der konsequent universell ist, ist wahr, und wenn durch die Trennung einiger für verschiedene Nationen spezifischer Artikel von einem Glauben etwas Gemeinsames übrig bleibt, bleibt eine Wahrheit übrig.
La Sophia Perennis oder genauer gesagt, was René Guénon die ursprüngliche Tradition nennen würde, ist der Grundstein, der das Werk von Baudelaire mit dem von Maistre verbindet. Metaphysische oder übernatürliche Wahrheit ist per Definition universell. Aus diesem Grund sind für Maistre wie für Baudelaire die Unterschiede zwischen den Völkern weniger wichtig als die Kastenunterschiede, die völlig anderer Natur sind als die Klassenunterschiede. Baudelaire schrieb:
Es gibt nur drei respektable Wesen: den Priester, den Krieger und den Dichter. Wissen, töten und erschaffen. Die anderen Männer sind es anpassbar und tragbar, gemacht für den Stall, also zur Ausübung dessen, was wir Berufe nennen.
Auf diese Weise verlängert Baudelaire Maistre und antwortet Sartre im Voraus, der es wagt zu schreiben: „Und genau in dem Maße, in dem Baudelaire etwas in der Mitte von Maistres Welt sein möchte, träumt er davon, in der moralischen Hierarchie mit einer Funktion und einem Wert zu existieren, so wie der Luxuskoffer oder das domestizierte Wasser in Karaffen in der Hierarchie der Utensilien existieren». Daher muss Baudelaire als Prophet Folgendes klarstellen:
Ein nützlicher Mensch zu sein kam mir schon immer ziemlich widerwärtig vor.
Nebenbei sei angemerkt, dass Sartre der Metapher zwar eine völlig andere Bedeutung beimisst, sich aber unwillkürlich daran erinnert die Unterscheidung zwischen Esoterik und Exoterismus, «das Wasser und die Amphore» von denen die Sufi-Dichter sprechen. Wenn Baudelaire das Wasser sein möchte, wäre Sartre zweifellos lieber die Karaffe! Baudelaire ist Maistrian, gerade weil er sich heldenhaft dafür entscheidet, jeder Ausbeutung, jedem Nutzen, jeder Funktion zu entkommen, die ihn dazu veranlassen, über jede Dekantierung hinaus die höchste Transparenz der metaphysischen Wahrheit zu erkennen:
Die einzig interessanten Dinge auf der Erde sind Religionen. […] Es gibt eine universelle Religion, geschaffen für Alchemisten des Denkens, eine Religion, die aus dem Menschen hervorgeht und als göttliches Gedächtnis betrachtet wird.
Sartre hat völlig Unrecht, wenn er, nicht ohne einen Anflug von Gemeinheit, schreibt: „Maistres Einfluss auf Baudelaire ist größtenteils oberflächlich; Unser Autor fand es „ausgezeichnet“, es als sein Eigentum zu beanspruchen», aber dieser Fehler ist, wie alle Fehler, nicht bedeutungslos: Er beweist das Für Sartre ist es die Karaffe, die dem Wasser einen Sinn gibt, nicht das Wasser, das der Karaffe einen Sinn gibt. Die gesamte Subversion von Sartre und die moderne Subversion kann auf diese Umkehrung reduziert werden, die auch das Kennzeichen aller Fundamentalismen ist, die den falschen Namen tragen, weil sie das Accessoire, das Utensil, auf Kosten der Bedeutung und seiner metaphysischen Universalität verherrlichen. Der Utilitarismus erniedrigt den Menschen, daher musste Baudelaire eine Theorie des überlegenen Menschen formulieren. In der Religion wie in der Politik reduziert der Utilitarismus alles auf Feilschen, auf den Handel, der Sein und Schein trennt. Baudelaire schrieb:
Der Handel ist seinem Wesen nach satanisch. Der Handel ist das zurückgezahlte Darlehen, es ist das Darlehen mit der Implikation: Gib mir mehr zurück, als ich dir gebe.
Im Sumpf des bürgerlichen Frankreich versunken, muss Baudelaire in den Gesprächen des Senators, des Grafen und des Chevaliers eine glückliche Zuflucht und eine Art Zeugnis jener musikalischen Intellektualität gefunden haben, die er durch seine Treue zu Racine zu interpretieren suchte Unstimmigkeiten und die Nostalgie in der Seele, die durch die erbärmlichen Gräueltaten der Mittelschicht verlassen wurde. Baudelaire hatte vorausgesehen, was Hannah Arendt nennen würde die Banalität des Bösen. Auf dem Höhepunkt seiner maistrischen Forderungen wollte er die literarische Moderne gegen die moderne Welt schleudern, während er ironischerweise Satan um Gnade für sein langes Elend flehte. Als Maistre, in Les Soirées de Saint-Pétersbourg, lässt den Grafen sagen:Die Erbsünde, die alles erklärt und ohne die nichts erklärt werden kann, wiederholt sich leider immer, wenn auch auf sekundäre Weise», greift Baudelaire ein und erläutert seine Theorie der wahren Zivilisation: „Es liegt nicht am Gas, nicht am Dampf, nicht an den Plattenspielern, es liegt an der Verminderung der Spuren der Erbsünde".
Aus historischer Sicht ist Baudelaire der Ausgangspunkt der Diskurse. Die Zeit ist reif für Progressivismus, die „Lehre von den Faulen», was für Baudelaire bedeutet, dass die Zeit gekommen ist, mit allen Formen des Kollektivismus und der Geselligkeit zu brechen. Das Paradoxon ist nur scheinbar. Tatsächlich gibt es eine Welt jenseits und über dem Individuum und die Welt, zu der das „Lehre vom Müßiggang» ist eine Welt, die in ihrem Innersten jegliche Transzendenz des Individuums zerstört. Das Mindeste, was wir tun können, ist, das zu sein, was wir sein sollen. Baudelaire, in dem wir eher das Modell des Asozialen sehen, bleibt der maistrischen Idee der Gesellschaft als Zivilisation treu:Als treuer und ewiger Hüter des heiligen Schatzes der Grundwahrheiten der Gesellschaftsordnung teilt die Gesellschaft sie im Allgemeinen allen ihren Kindern mit, wenn sie in die große Familie eintreten, und offenbart ihnen das Geheimnis durch die Sprache, die sie ihnen beibringt".
Angesichts des Verschwindens des heiligen Depots und der verachteten, zerfetzten und geplünderten Sprache gibt sich Baudelaire nicht der Illusion einer leeren Form hin: Die leere Karaffe löscht seinen Durst nicht, die Parodie auf die Ordnung, die die Bourgeoisie mit äußerster Strenge auferlegt, erscheint ihm überhaupt nicht liebenswürdig, mit einem Wort, entschlossen, „Tauchen Sie ein ins Unbekannte, um etwas Neues zu finden». Weit entfernt von der Fassade der maistrischen bürgerlichen Reaktionäre erfindet Baudelaire die Praxis der Theorie, die Maistre wie folgt formuliert: „Die Wiederherstellung der Monarchie, die wir Konterrevolution nennen, wird keine Gegenrevolution, sondern das Gegenteil einer Revolution sein".
Wo die Revolution mobilisiert, plant und ausbeutet, übernimmt Baudelaire die Verantwortung für die Demobilisierung, die Stärkung des Gefühls der Einzigartigkeit und die Feier des Nutzlosen. Eine rigorose Anwendung der Methode, die er in Maistre gefunden hatte, seines so missverstandenen Dandytums, schneidet jeden Wunsch nach kollektiver Aktion, Appellen an das Volk, Mobilisierung von Truppen, Referenden oder Wahlen ab:
Was denke ich über das Wählen und das Recht, gewählt zu werden? Von Menschenrechten? Was ist an einer Anklage unedel? Ein Dandy tut nichts. Können Sie sich einen Dandy vorstellen, der zu den Menschen spricht, außer um sie zu verachten?
Baudelaires Dandytum, sein unbekannter und innovativer Charakter besteht darin, hartnäckig dort zu bleiben, wo wir sind. Das ist übrigens keine schlechte Strategie; es erspart uns Schlachten, in denen wir unweigerlich besiegt worden wären. Für Baudelaire ist der Dandy nicht der verweichlichte Egoist, sondern der Hüter des heiligen Depots, der Zeuge der Idee:
Ein großartiger Mann und ein Heiliger für sich selbst sein. Das ist das einzig Wichtige.
Der Dandy ist sein eigener Zeuge, was genügt zu sagen, dass es sich bei Baudelaire nicht nur um ein in der Immanenz gefangenes Ego handelt, sondern um den subtilen Diplomaten der Idee:
Jede Idee ist für sich genommen mit einem unsterblichen Leben ausgestattet, wie ein Mensch. Jede von Menschen geschaffene Form ist unsterblich. Denn die Form ist unabhängig von der Materie.
Während die Revolution und die Konterrevolution das „Tun“ und das „Rückgängigmachen“ ins Unsinnige und Vulgäre überführten, „gegen eine Revolution» bleibt während des Interregnums in der Fülle seiner Möglichkeiten. Baudelaire, der Denker des Extremen, führt die Maistrian-Prämisse zu ihrem logischen Schluss, es konsequent anwenden, in einer Seinsweise verharren, die auch eine Art des Sprechens ist. Baudelaires Klarheit befreit seinen Pessimismus von der Versuchung, gegen die Hoffnung zu sündigen. Die Maistrian-Lektion hält Baudelaire auf der Hut: «Wir fordern die Menschen, den gesunden Menschenverstand, das Herz, die Inspiration und das Offensichtliche heraus".
Alle so schwerfällige und kakophone revolutionäre und konterrevolutionäre Romantik wird so in einem einzigen Satz konterkariert. Wichtig ist, die Musik und den Raum zu schützen. Wie Baudelaire schreibt: «Die Musik vermittelt die Vorstellung von Raum. Alle Künste, mehr oder weniger; denn sie sind Zahl und Zahl ist eine Übersetzung des Raumes». Das Gedicht wiederholt es: «Musik gräbt den Himmel».
Die Unbeweglichkeit des Dichters bewahrt Weite und Einheit.
