Dahinter verbergen sich die symbolischen Figuren des Einhorns und der Chimäre Die Funken des Mallets entsteht «Ziege Dimonia» Sinnbild der Lust, das sowohl göttlich als auch bestialisch ist, fast als wolle es den mehr oder weniger bewussten Wunsch des jungen Gabriele d'Annunzio offenbaren, das Sinnbild der Lust als heraldisches Abzeichen an die Spitze seiner zukünftigen literarischen Produktion zu setzen.
di Eva Colombo
Ursprünglich auf der Website des Autors veröffentlicht colchicomelanconico.it
Folgt aus Teil I
In der ersten Sammlung von „Sparks“ Der Abenteurer ohne Vermögen, der Funke Von Aufmerksamkeit begrüßt eine weitere dämonische Ziegenfigur, die mit einer Sternenfigur verbunden ist. Sie ist auf einer Medaille abgebildet [1] aus den therapeutischen Tugenden, die der Dichter als Geschenk erhalten hätte, als er bettlägerig war:
Durch das kalte Metall fand ich Erleichterung vor der Schönheit. Als ich dann das Einhorn betrachtete, das in der Nähe der Jungfrau gezähmt wurde, vergaß ich alles Leiden; und ich behielt die Gabe immer bei mir, bis ich geheilt wurde. […] Nun glaube ich, dass in dieser göttlichen Führung, wie in einem Pentagramm oder einer Candarìa, eine gewisse medizinische Tugend verewigt ist. Denn heute wollen meine Gedanken kein anderes Land mehr bevölkern als das der Berge, wo das bärtige Ungetüm mit dem gespaltenen Fuß, mehr Ziege als Pferd, neben dem halbnackten Mädchen kauert und döst.
[2]
Das „Pentagramm“ ist die Darstellung des fünfzackigen Sterns davon haben wir schon gesprochen; Verschiedene okkultistische Strömungen schreiben Objekten, die diese Darstellung tragen, einen magischen Wert reinigender Natur zu, der im Wesentlichen damit verbunden ist pentagrammatischer Stern von Spiritualität, derjenige mit der fünften Spitze nach oben, aus dem die „medizinische Tugend“ hervorgeht, die aus Amuletten entstehen würde [3] in Form eines fünfzackigen Sterns namens „Pentakel“. Aber Auf dem Pentagramm, das d'Annunzio angeblich geheilt hat, ist ein Einhorn eingraviert, das ein „bärtiges Monster mit gespaltenem Fuß, eher Ziege als Pferd“ ist.. Kurz gesagt, ein Einhorn, das dem stereotypischsten zoomorphen Merkmal Satans, der Ziege, sehr ähnlich ist:
Die Ziege ist, wenn ich so sagen darf, das dem König der Unterwelt geweihte Emblem. In der gesamten Dämonographie wird Satan ständig in der Gestalt eines Ziegenbocks dargestellt, und wenn man den Dämonologen Glauben schenken darf, war es diese Form, in der der Teufel über die Schandtaten des Schabbats herrschte oder in Szenen ohne Eleganz unreine Huldigungen empfing.
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Das „Pentagramm“ kann also nicht anders, als dem gefährlich nahe zu kommen Stern vonAnimalität, derjenige, der oft den Kopf des Ziegenbocks/Satans trägt. Darüber hinaus ist die phallische Symbolik des Einhorns und von Annunzio bekannt, die das auf seinem „Pentakel“ eingravierte Einhorn als „bärtiges Monster mit einem gespaltenen Fuß, das eher einer Ziege als einem Pferd ähnelt“, das „neben ihm hockt und döst“, beschreibt „Halbnackte Jungfrau“ scheint genau das unterstreichen zu wollen erotische Bedeutung dieses mythologischen Monsters Ihn in einer Art postkoitaler Erstarrung neben einem sehr unjungfräulichen „halbnackten Mädchen“ erwischen. Dieses Einhorn sieht aus wie eine lüsterne Ziege/Satan, die sich im schwarzen Stern vollkommen wohlfühltAnimalität, ein enger Verwandter des sternäugigen Höllenbocks de Das erste Zeichen großen Glücks.
Ein weiterer enger Verwandter der Initiationsziege dimònia und des Einhorns/satanischen Ziegenbocks scheint die Ziege zu sein, deren Haut zum Weinschlauch des Alcyonio-Gedichts mit dem Titel „precious“ wird Der Weinschlauch:
[…] gutbärtig und grimmig
und der Gozzo ist mit harten Dächern geschmückt
und die Front unbesiegt gegen den Klang der harten Hörner,
in den schwefelhaltigen Augen, dunkel wie eine Krähe!Er war weise und hatte Frauen in Hülle und Fülle
[5]
das hatte er, und er war wild in seinen Fäusten;
aber zum Klang eines Sufolettos, das auf dem Spielfeld aufgestellt wurde
fésse, ahmte den tanzenden Satyr nach.
Diese Ziege ist ebenfalls ein „bärtiges, gespaltenes Monster“ wie das Einhorn und ist schwarz („atro“) und hat schwefelhaltige Augen wie die schwarze Höllenziege mit dem phosphoreszierenden Auge, aber im Gegensatz zu den anderen beiden die lustvolle Eigenschaft („weise“) er war, und Frauen in Hülle und Fülle / hatte er“) und heidnischer Abstammung („er ahmte den tanzenden Satyr nach“). Die alkyonische Ziege tanzt wie ein Satyr zum Klang einer Pfeife, dem Instrument des Gottes Pan:
Als Gottheit der Hirten und Herden, fast eine Art Anthropomorphisierung der Natur, erlebte Pan in den verschiedenen göttlichen Generationen der klassischen Welt viele Personifikationen. […] Als Symbol unaufhaltsamen sexuellen Verlangens wurde Pan oft mit ziegenähnlichen Attributen und der typischen Pfeife (der Spritze) dargestellt, die sein Bildnis bis heute begleitet. Die vielleicht lebendigste Erinnerung an Pan findet sich in einer typischen Figur der christlichen Religion, dem Teufel. Die Ziegenfüße, die Hörner, das dichte Haar und der Schwanz sind wiederkehrende Attribute des göttlichen Waldwesens aus Arkadien, das [...] in den Herrn der Unterwelt und ewigen Versucher der Menschheit verwandelt wurde.
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Die teuflische Natur der grimmigen, schwefeläugigen, wilden und lüsternen alkyonischen Ziege stammt daher vonklassischer Archetyp des christlichen Teufels, des Gottes Pan mit seinem Gefolge von Satyrn.
Nachdem wir diese drei Capriden von D'Annunzio untersucht haben, können wir zu dem Schluss kommen, dass alle drei eine starke symbolische Bedeutung haben, die verrät die Bedeutung, die Ziegen und Ziegen in der Fantasie des Autors haben. In d'Annunzios Werk sind sie in erster Linie Symbole der Lust, dieser allmächtigen Lust, Mutter aller Geheimnisse und aller Träume. [7] was die künstlerische Ader der Pescareser so sehr beflügelt. Violantilla und die Druda, Funke von die zweite Liebhaber von Lucrezia Butibietet uns die Gelegenheit, ein einfaches Beispiel einer D'Annunzio-Ziege zu zeigen, ein explizites Symbol der Lust:
Violantilla ist für mich der Name dieser lasziven jungen Dame, die wie eine unbehaarte Ziege aussieht und ihre Hand in den Schlitz ihres Rocks, etwas oberhalb ihrer Knie, stecken lässt und sich von dem verliebten Drudo umarmen und küssen lässt.
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Violantilla ist eine junge Frau „so lasziv wie eine Ziege“: Die Ziege hat in diesem Fall die eindeutige und eindeutige Bedeutung eines archetypischen Symbols weiblicher Lust. Allerdings sind D'Annunzios Ziegen und Ziegen oft nicht einfach nur Symbole der Lust sic et simpliciter wie im eben genannten Fall, aber Symbole der erstaunlichen Synthese von Spiritualität und Animalität, von Bestialität und Göttlichkeit, die die Lust hervorbringen kann. Die allmächtige Lust, die im Pantheon von D'Annunzio eine absolute Vorrangstellung einnimmt, ist tatsächlich göttlich und bestialisch zugleich:
Es war eins und anders. Sie waren offensichtlich
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die göttlichen Ursprünge in seinem Körper
und tierisch.
Man kann sagen, dass d'Annunzio, ausgehend von der symbolischen Anhäufung, die die Tradition in der Ziege und dem Ziegenbock hinterlegt, diese Tiere oft und bereitwillig in verwandeltSinnbild für die doppelte Natur der Lust, dafür, dass sie sowohl göttlich als auch bestialisch ist. Die Ziege aus der Hölle de Das erste Zeichen von großem Vermögen, das satanische Einhorn/die satanische Ziege von Von Aufmerksamkeit und die laszive Ziege/Satyr de Der Weinschlauch Sie können durchaus als Lustsymbole mit einem kleinen „l“ interpretiert werden.
Aber es kann nicht umhin, klar zu sein, wie Alle drei dieser Ziegenfiguren haben eine ausgeprägte übernatürliche Physiognomie und sind in gewissem Sinne „göttlich“. Die ersten beiden haben eindeutig Anteil am Wesen des Teufels, dem Gott des Bösen im Christentum; Letzteres nimmt an der Natur von Pan teil, dem Gott, der in der klassischen Mythologie die universelle Zeugungskraft verkörpert und der als Archetyp des christlichen Teufels diente. Es handelt sich also um drei „göttliche“ Figuren, deren Göttlichkeit sich perfekt dazu eignet, die göttliche Natur der Lust mit einem großen „L“ zu symbolisieren, der Schutzgöttin von D'Annunzios künstlerischer Inspiration. Aber die Besonderheit der göttlichen Physiognomie des christlichen Teufels und des heidnischen Gottes Pan, die die drei Ziegenfiguren tragen, eignet sich perfekt dazu, auch die bestialische Natur der Lust zu symbolisieren, da Satan und Pan zwei Tiergötter sind. Zwei Biestgötter des Sex, der Ausdruck der Animalität, der am meisten für künstlerische Sublimierung empfänglich ist, ein wahrer geistiger „Sauerteig“ für unseren Autor.
Es ist daher wahrscheinlich kein Zufall, dass ein neunzehnjähriger d'Annunzio in die Eröffnungsnovelle des Bandes, der sein Debüt als Prosaschriftsteller markiert, Folgendes einfügte: Terra Vergine, eine teuflisch schwarze Ziege mit schwefelgelben Iris. Diese satanische Ziege beobachtet die ländliche Umarmung der beiden jugendlichen Protagonisten des Romans, Tulespre und Fiora:
Fiora kam eifrig herbei und trank. […] Tulespre hüllte sie völlig in einen Blick der Lust.
Küss mich! – und das Verlangen erstickte seine Stimme in seiner Kehle.
Nein.
Küss mich…
Er nahm ihren Kopf zwischen seine Handflächen, zog sie an sich und spürte mit halb geschlossenen Augen, wie die Wollust dieses feuchten Mundes, der an seinen trockenen Mund gepresst war, durch seine Adern floss.
Nein – wiederholte Fiora, huschte zurück und fuhr sich mit den Händen über die Lippen, als wollte sie den Kuss aufheben. Aber er zitterte mehr als ein Glas, aber in seinem von der Hitze des Rennens geschwollenen Fleisch juckte es, aber da lag Lüsternheit in der Luft, da war in der Sonne, da war in den Gerüchen.
Ein schwarzer Ziegenkopf tauchte aus dem Laubwerk auf und blickte mit seinen mildgelben Schwertlilien auf die lebende Masse menschlicher Gliedmaßen.
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Lassen Sie sich nicht von der vermeintlichen Milde der Schwertlilien täuschen: Hinter dem „häuslichen“ Aussehen ist sie leicht zu erkennen die schwarze teuflische Ziege mit phosphoreszierenden Augen Das erste Zeichen großen Glücks beobachtete, wie der zukünftige Dichter mit einem Messer/Phallus in eine Muschel/Vagina eindrang und dabei ein Initiationsritual sexueller Natur durchführte, und hier beobachtet er Fioras Initiation in den Sex. Es ist die göttliche und bestialische Ziege, Sinnbild der göttlichen und bestialischen Lust, und der „Ehrenplatz“, der ihr am Ende des ersten Romans des ersten Prosabandes gewidmet ist, ist besonders eindrucksvoll: Er scheint fast zu enthüllen der mehr oder weniger bewusste Wunsch des angehenden Schriftstellers, das Emblem der Lust als heraldisches Abzeichen an die Spitze seiner zukünftigen literarischen Produktion zu stellen.
Die Ziege dimònia de Das erste Zeichen großen Glücks es ist für das aufmerksame Auge auch in einem anderen Funken erkennbar Lucrezias zweiter Liebhaber Aber ich, Die Chimäre und der andere Mund. Hier ist der zukünftige Dichter vierzehn Jahre alt und als er in Begleitung seines Kollegen Clemàtide das Archäologische Museum von Florenz besucht, stößt er auf ein teuflisches mythologisches Monster:
In der Mitte erschien ein Gewirr aus unharmonischen und wilden Formen, eine Art metallisch schimmernder Krampf in einer unaussprechlich grünbraunen Haut: die Chimäre!
Es zerriss mein Schulgedächtnis und öffnete sich wieder. Ich weiß nicht, welche Narbe auf meiner Seite war. Bereite die „Blume der Turnhalle“ vor, dachte er und buchstabierte vielleicht: Prima Löwe, postrema draco, media ipsa chimaera.
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Chìmaira bedeutet auf Griechisch „Ziege“. Tatsächlich wird die Chimäre traditionell mit dem Kopf und Körper eines Löwen, einem Ziegenkopf auf dem Rücken und einem Schlangenschwanz dargestellt. Genau von diesem Ziegenkopf, der offensichtlich als herausragendes Merkmal angesehen wird, hat das mythologische Monster den Namen Chimäre, der eigentlich nichts anderes als Ziege bedeutet. Und als Ziegensymbol der Lust kann es nicht anders, als im jugendlichen d'Annunzio ein heftiges erotisches Verlangen zu wecken:
Ich näherte mich dem dreifachen Biest mit einer Art demonstrativer Entschlossenheit, mit einer Art kindlichem Mut, als wäre es tatsächlich mit Flammen bewaffnet. Flammen oder Vomens. Und ich legte meine Hand so wütend in ihren Mund, dass meine Nägel und Knöchel schmerzten [...] „Brennt dein Mund?“ fragte Clematis [...] Ich erkannte sie nicht mehr. Mir kam es vor, als wäre sie plötzlich nackt geworden, völlig nackt und brennend. Wenn die Chimäre Flammen aus ihrem Mund spuckte, starb sie Coeci Cupidinis ignes mit einem geschwollenen und schmerzenden Nasenloch. […] Das war in diesem verlassenen Museumsraum meine erste tiefe Störung als kindlicher Liebhaber, der erste lyrische Aufruhr der dunklen Mächte, die die Pubertät hervorgerufen hat. Der frühreife Mann zeigte sich mir plötzlich wie im dreisten Delirium.
„Lass mich spüren, ob deines brennt.“ […] Ich packte es hemmungslos mit einer Gewalt, die sich von der beißenden Bronze auf mich auszudrücken schien und die sich durch die Metallkontraktur fast bis in meine Muskeln auflöste. Und ich wusste, dass man einer Frau in den Mund beißen kann, ich weiß nicht, was für ein köstliches Ding.
[12]
Der nächste Funke, Neues Lob meiner Kunst, spricht von der „Stunde der Chimäre“ als einem „großen und leidenschaftlichen Ereignis“:
Die Stunde der Chimäre bleibt für mich ein großes und leidenschaftliches Ereignis, als mein Leben begann, meine Kunst zu sein und meine Kunst begann, mein Leben zu sein. In allen meinen Sinnen war die Realität bereits mit starken Eindrücken versehen; Aber aus allem, was mein Auge sehen konnte, aus allem, was meine Hand berühren konnte, zeichnete mein Geist bereits glühende Symbole.
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Der Funke, der folgt, Wille Wollust, Er fasst die Episode der Chimäre folgendermaßen zusammen:
Im Raum des Etruskischen Museums befindet sich neben dem von mir interpretierten Mythos des lüsternen Tieres auch der interpretierte Mythos meines ungezügelten Lebens, meines Lebens voller Leidenschaften und Vergnügungen, das als eine gefährliche Disziplin angesehen wird, deren gefährliche Absicht es ist, die Kräfte des Tieres zu steigern Geist. Der plötzliche Aufschwung sowohl tierischer als auch göttlicher Kräfte, der in mir durch dieses erste Wissen, durch diesen ersten Angriff auf ein fleischliches Geheimnis, das meine kindliche Fantasie bereits zu sehr angeregt hatte, ausgelöst wurde, offenbarte mir ein tiefgreifendes Gesetz, dem mein Wille und mein Wille unterworfen waren Die Instinkte gehorchten und gehorchen weiterhin, um die von beiden Tag für Tag geschaffene ideale Welt zu vergrößern. Ich fühlte mich sofort in der Lage, die größte Summe an Vergnügen und die größte Summe an Wissen gleichermaßen zu ertragen. Sofort spürte ich in mir, jenseits von Terences Vers, unermesslich höher als Terences verbotener Vers, den Mut, ein ganzer Mensch zu werden, gegen alles und gegen jeden ein vollkommener Mensch zu sein und durchzuhalten, der für mich selbst die beiden korrodierten Begriffe niederbrach und den Scheideweg ebnete . von Herakles [...] und die beiden neuen Begriffe auf ihren ursprünglichen gemeinsamen Ursprung zurückführen und sie am Kopf zurückhängen, wie in einem Herm mit zwei Gesichtern: WILL WILL.
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Die Stunde der Chimäre/Ziege ist ein Initiationsereignis für den sehr jungen d'Annunzio, der zukünftige Schriftsteller, der als derjenige in die Geschichte eingehen wird, der sein eigenes Werk geschaffen hat (oder versucht hat, es zu schaffen!). Leben wie die Ein Kunstwerk: sein Leben beginnt seine Kunst zu sein und seine Kunst beginnt sein Leben zu sein, als die „erste tiefe Störung eines kindischen Liebhabers“ mit dem „ersten lyrischen Tumult der dunklen Mächte, die die Pubertät hervorgebracht hat“, zusammenfällt. Die bestialische und göttliche Lust, die von der Chimäre/Ziege ausgeht, haucht ihm einen „unmittelbaren Aufschwung von Kräften, tierisch und göttlich zugleich“ ein und offenbart ihm „ein tiefgründiges Gesetz“: Vergnügen als „gefährliche Disziplin, die gefährlich darauf abzielt, die Kräfte des Geistes zu steigern“, wobei die „größte Summe an Vergnügen“ in die „größte Summe an Wissen“ umgewandelt werden kann.
„Die Stunde der Chimäre“ als „großes und leidenschaftliches Ereignis“ zu interpretieren, das dem zukünftigen Dichter das Bewusstsein dafür gibt, wie bestialisch und göttlich die Lust für ihn das wirksamste Vehikel der Erkenntnis, der spirituellen Bereicherung und vor allem der Anreger von ist Man kann versuchen, den lyrischen Aufruhr, aus dem seine Kunst hervorgehen wird, aufzulösen das Rätsel der sibyllinischen christologischen Referenz, die das Erscheinen der Chimäre begleitet. Die Epiphanie der Bronzestatue des mythologischen Monsters hätte eine wiedereröffnet Narbe an der Seite des heranwachsenden d'Annunzio:
In der Mitte erschien ein Gewirr aus unharmonischen und wilden Formen, eine Art metallisch schimmernder Krampf in einer unaussprechlich grünbraunen Haut: die Chimäre!
Es zerriss mein Schulgedächtnis und öffnete sich wieder. Ich weiß nicht, welche Narbe auf meiner Seite war.
[15]
In der Evangelium nach dem Widersacher, langes und sehr interessantes Glitzerde Der Abenteurer ohne Vermögenbricht ein römischer Soldat „schmutzig und haarig wie eine Ziege“ die Seite Christi mit dem Eisen seines Speeres. Der Jüngling aus dem Leichentuch schlägt das Tier nieder, reißt ihm den Stab aus der Faust und erkennt im Eisen dieses Stabes „das erste Blatt des.“ seine Lorbeer Zukunft":
Und die Soldaten Roms [...] blicken auf den gekreuzigten Mittler [Christus] [...] Einer von ihnen, schmutzig und haarig wie eine Ziege, bricht sich mit dem Eisen des Speeres die Seite.
Ich spüre den Strom von Blut und Serum auf mir. Eine plötzliche Kraft erhebt sich vom Felsbrocken von Golgatha, auf dem ich meine traurigen Fersen ausruhe und verzweifelt danach strebe, keine Flügel zu haben. Ich stoße das Tier nieder, trampele auf ihm herum, reiße ihm die Rute aus der Faust. Zwischen der Dunkelheit und dem Aufblitzen der Fackeln verliere ich mich.
Das Eisen dieses Schafts ist das erste Blatt meiner Lorbeerzukunft.
[16]
Der junge Mann aus dem Leichentuch [17] es ist irgendwie Spekulum (Verzerrungsspiegel, aber immer noch ein Spiegel!) Christi, ein beunruhigender Alter Ego von Jesus:
Sein [Jesus] Schatten geht unter meinen Füßen vorbei und passt zu meinen hinter mir, und meiner hinter mir verlängert seine [...] Und nur ich bin sein Anhänger, der an seinen Schatten gebunden ist, nur sein furchtloser Jünger ohne Namen und ohne Stimme, der Junge Mann aus dem Leichentuch, gekleidet in Leinen über seinem nackten Fleisch. […] Ich verstecke mich im Garten. Ich bin der schmerzhafteste der Olivenbäume, die an der kargen Erde kleben, wo die Osterjünger schnarchen. Ich leide unter Solitaire. Die Tropfen von seiner Stirn laufen über meine Wange; Die Klumpen seines verzweifelten Schweißes schmelzen in meinem Mund.
[18]
Aber er ist auch eine frühere Inkarnation von d'Annunzio selbst, wie aus der Ablesung des gesamten Funkens deutlich hervorgeht. Deshalb erleidet der junge Mann aus dem Leichentuch, der ein Doppelgänger Christi ist, auch die Wunde in der Seite, die Christus durch die Hände des Soldaten „schmutzig und haarig wie eine Ziege“ erleidet. Und d'Annunzio, eine Reinkarnation des jungen Mannes aus dem Leichentuch, trägt die Narbe dieser Wunde auf seiner Seite. Die Chimäre/Ziege öffnet diese Narbe wieder, indem sie dem Heranwachsenden den Keim des Bewusstseins dafür einimpft, wie tierisch und göttlich die Lust für ihn „der aktivste lyrische Hebel“ ist.
Der junge Mann aus dem Grabtuch/Zukunft von Annunzio erkennt im Eisen des Speeres [19] des Soldaten/Bocks „das erste Blatt des.“ seine Lorbeer Zukunft“: der erste Keim seines zukünftigen poetischen Ruhms. Indem wir dem Soldaten/der Ziege die Konnotation des Symbols der Lust zuschreiben, können wir schließen, dass das Eisen/Blatt des Schafts, das das erste Blatt von d'Annunzios zukünftigem Lorbeer ist, aus Lust, bestialischer und göttlicher Leidenschaft stammt, keimt und sprießt Wie kein anderer befeuert ein anderer D'Annunzios poetische Ader.
Anmerkungen:
[1] Diese Medaille ist in Carl Gustav Jung reproduziert, Psychologie und Alchemie, Abbildung 262: „Das Mondeinhorn – Rückseite einer Medaille von Antonio Pisano (1499)“. Das Bild stammt aus einem in Basel veröffentlichten Werk von Paracelsus: ein interessantes Detail, wenn man den Funken von D'Annunzio berücksichtigt Von Aufmerksamkeit spielt in Zürich.
[2] Gabriele d'Annunzio, Forschungsprosa, I, cit., S. 1113.
[3] Siehe Attilio Mazza, D'Annunzio, einäugiger Seher, Pescara, Ianieri, 2008 und Attilio Mazza, Antonio Bortolotti, D'Annunzios Amulette, Pescara, Ianieri, 2011.
[4] Louis Charbonneau – Lassay, Das Bestiarium Christi, zit., p. 281.
[5] Gabriele d'Annunzio, Alcyone, Der Weinschlauch, Vv. 5 – 14 in Gabriele d'Annunzio, Alcyone, Milano, Garzanti, 1995, S. 334.
[6] Massimo Centini, Die Bestien des Teufels, cit., S. 70 – 71.
[7] Gabriele d'Annunzio, Zwischenspiel, Präludium, Vv. 98 – 99 in Gabriele d'Annunzio, Tutte die Poesie, I, Rome, Newton Compton, 1995, S. 398.
[8] Gabriele d'Annunzio, Forschungsprosa, I, cit., S. 1269.
[9] Gabriele d'Annunzio, Zwischenspiel, Präludium, Vv. 70 – 72 in Gabriele d'Annunzio, Tutte die Poesie, I, cit., S. 397.
[10] Gabriele d'Annunzio, Tutte die Novelle, Mailand, Mondadori, 1992, p. 9.
[11] Gabriele d'Annunzio, Forschungsprosa I, cit., S. 1276.
[12] Ebd., S. 1276 – 1277.
[13] Ebd., p. 1279.
[14] Ebd., p. 1280.
[15] Gabriele d'Annunzio, Forschungsprosa, I, cit., S. 1276.
[16] Ebd., p. 1155.
[17] Geheimnisvoller evangelischer Charakter, den d'Annunzio in den Protagonisten und Erzähler des Buches verwandelt Evangelium nach dem Widersacher, erscheint auch in Betrachtung des Todes.
[18] Gabriele d'Annunzio, Forschungsprosa, I, cit., S. 1140, 1144, 1154.
[19] Das Eisen eines Schafts wird technisch als „Blatt“ definiert.
