De Pan al Diablo: la 'demonización' y la eliminación de los antiguos cultos europeos

di marco maculotti
portada: Arnold Böcklin, “Pan, the Syringe-Blowing”, 1827

Anteriormente hemos tenido la oportunidad de comprobar que, en los primeros siglos de nuestra era e incluso durante la época medieval, la cd. "paganismo rural" mantuvo invariable su difusión, especialmente en las zonas más alejadas de los grandes núcleos habitados. San Máximo señaló que "en el siglo IV (...) los primeros misioneros iban de ciudad en ciudad y rápidamente difundían el Evangelio en un área muy grande, pero ni siquiera tocaron el campo circundante", Luego agrega que" incluso en los siglos V y VI, cuando la mayoría de ellos se habían convertido hacía mucho tiempo, en Galia y España la Iglesia, como lo demuestran los repetidos cánones de los concilios de la época, encontró grandes dificultades para suprimir la antiguos ritos con los que los campesinos desde tiempos inmemoriales evitaron plagas e aumentaron la fertilidad de los rebaños y los campos"[AA Barb, cit. en Centini, p.101].

Como consecuencia de esta desconfianza en la supervivencia de antiguos cultos y prácticas, la Iglesia, en los Cánones de los Concilios y en las homilías de los obispos, se desmarcó claramente de todas aquellas tradiciones populares que “tratando de derribar los poderes negativos del diablo, de hecho terminaron siguiendo su mismo camino, recurriendo a prácticas apotropaicas de claro origen pagano” [Centini, Las bestias del diablo, p.64]. Entonces puedes ver cómo toda supervivencia de culto precristiana, como "pagana", era automáticamente tildada de contraria a los dogmas de la tradición judeocristiana y, por lo tanto, automáticamente considerada "demoníaca", "satánica".. Esta actitud de impaciencia dio paso a una nueva ola de persecuciones contra antiguos cultos y prácticas; el trabajo será llevado a cabo más tarde por la Inquisición, que hará un barrido total de "herejes" y "brujos" hasta el siglo XVIII, cuando ya no quedará nada de la "sabiduría pagana". Lo que hizo el cristianismo, en esencia, fue erradicar los antiguos cultos europeos acusándolos de ser “cultos demoníacos”: lo que hizo, por otro lado, también al otro lado del océano con las poblaciones amerindias.

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Pan, el diablo y las brujas

La asociación entre el dios de la vegetación, los animales y la naturaleza incontaminada y el Diablo de la tradición cristiana tiene su origen en elinterpretación cristiana medieval de la figura de Pan, dios pastoril y rural de un mundo sin leyes, de puro disfrute y desenfreno. Número de pastores y rebaños, casi una especie de antropomorfización de la naturaleza (al igual que Cernunno, Hombre verde o el Wilderman), su nombre se deriva de pavo real ("El que pasta"), pero también se le definía como un "sucio de pelaje reluciente", como símbolo de una sexualidad desinhibida e independiente de toda moral, que recuerda a épocas arcaicas, en las que el ser humano vivía inmerso en esta especie de "promiscuidad de pánico".

Todas estas características funcionales, llevaron en la era cristiana a la identificación de Pan con el Diablo; Massimo Centini escribe que, "Patas de cabra, cuernos, pelo espeso y cola son atributos recurrentes de la divina criatura selvática de Arcadia, que de 'inmunda de pelo brillante' se ha transformado en Señor del Inframundo y eterno tentador de la humanidad" [Las bestias del diablo, pp. 70-1], en línea con los dogmas de la nueva religión. Por otra parte, según el autor [Ibidem, p.66] "la figura del demonio no ha perdido nunca su aura atávica de mal (animal) casi salvaje, que de hecho la relaciona con un universo perverso, lleno de símbolos a menudo tan antiguos como el hombre", de los que rara vez se recuerdan los orígenes.

Estas conexiones, en última instancia, “determinaron toda una serie de actitudes negativas, que influyeron profundamente en el proceso interpretativo llevado a cabo en torno a las criaturas infantiles de la naturaleza salvaje y del bosque, proceso no iluminado por la nueva religión” [Ibidem, págs. 70-1]. Esto provocó, a lo largo de los siglos, una eliminación de ciertos elementos simbólicos de la psique colectiva europea con el resultado de que, al no tener más forma de descifrar arquetípico ciertos símbolos y, en consecuencia, exteriorizar ciertas cualidades del ser que ahora se veían en contraste con el culto oficial, eventualmente condujo a la sustitución de ritos antiguos por prácticas perversas y -estas de verdad-demoníaco. Como dice Centini [Ibidem, p.66]:

"Estaba alli demonización haber dispersado las bases primitivas a partir de las cuales se configuró la razón de ser selvática, capaz de personificar el vínculo entre Naturaleza y Cultura. La conexión entre el hombre salvaje y el universo de los demonios, mediada por toda una serie de otras criaturas malignas, aparece todavía en gran medida condicionada por la conciencia de pecado encarnada en una figura ya no humana y relegada, en apariencia y comportamiento, a el rango de bestia".

El complejo simbólico y ritual que una vez perteneció a Pan, dios de la naturaleza visto como un solo organismo (Pan= "Todos")*, se convierte así en la época medieval en la tarima sobre la que bailará el terrorífico Princeps Huius Mundi: los impulsos pánico del psiquismo colectivo europeo, enjaezados por dogmas religiosos y morales ajenos a su propia cultura, llevaron a la construcción del ritual sabático durante el cual se rendía culto al diablo, adversario del dios del Antiguo Testamento. Lo mismo sucedió en Cernunno en la Galia y en los territorios habitados por poblaciones de linaje celta: “el modelo primitivo del Señor de los animales, que muchas veces no correspondía a un aspecto físico preciso, fue interpretado en clave diabólica, adquiriendo un carácter antropomórfico conformación, atribuible al estereotipo del diablo/salvaje” [Centini, op.cit., pág.73]. 

* AF d'Olivet escribe que "el Universo considerado como un todo vivo, compuesto de inteligencia, alma y cuerpo, se llamaba Pan o fanes"De los órficos [D'Olivet, Los versos de oro de Pitágoras, pág.164].

Segundo giorgio galli, no podemos hablar de los antiguos cultos europeos como meras supersticiones o señalarlos con la reduccionista denominación de “brujería”. En este sustrato arcaico, que vivió hasta la Edad Media, vio [Oeste misterioso, p.170] un "movimiento en expansión, de una verdadera cultura alternativa que se traduce en comportamientos, con raíces antiguas (las civilizaciones matristas, las bacantes, los gnósticos), resurgiendo en condiciones específicas (la crisis de la Iglesia, la reanudación de creencias mágico-astrológicas)". Este movimiento se combatió “porque tenía raíces culturales y sociales, porque sin derrotarlo […] la “edad moderna” no hubiera podido ser tal, con sus propios valores”. Galli agrega que "El diablo es el Dionisio de las brujas", los sábados son una actualización de las reuniones de las ménades y "las mismas relaciones con los animales se conectan con una tradición que tiene el antecedente en Pasifae y su mito cretense, como eco de una época en la que la promiscuidad del ser humano en la naturaleza se vivía normalmente "[Ibidem, p.173].

Desde 'episodio de la "muerte de Pan" narrado por Plutarco, según la interpretación de James Hillman [Ensayo sobre Pan, p.58], podemos sacar esta lección: su muerte simbólica equivale a una represión psíquica. "LLa naturaleza dejó de hablarnos-o ya no pudimos escucharlo. La persona de Pan el mediador, como un éter que envolvía invisiblemente todas las cosas natural de significado personal, de brillo, se había ido". Hillman luego especifica lo que quiere decir con "eliminación" [Ibidem, p.59]:

“Cuando el humano pierde su conexión personal con la naturaleza personificada y el instinto personificado, la imagen de Pan y la imagen del Diablo se mezclan. pan nunca murio (...) él fue removido. Por eso (…) Pan aún vive, y no sólo en el imaginario literario. Vive en lo reprimido que vuelve, en las psicopatologías del instinto que se adelantan (…) ante todo en la pesadilla y en las cualidades eróticas, demoníacas y de pánico asociadas a ella”.

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Il Mann más salvaje

De lo dicho se sigue que la figura del demonio cristiano se superpone, además de la de Pan y Cernunno, también a la del Mann más salvaje, un personaje del folclore de las poblaciones de habla germánica, también llamado en Italia, "Salvanello", "hombre salvaje" o "hombre del bosque", que se considera conectado a modelos tradicionales como sátiros, silenos y faunos de las antiguas mitologías mediterráneas y sa'iri ("Ruffled") de la tradición del Antiguo Testamento, los llamados "diablos del campo" [Biedermann, p. 568]. 

Crónicas históricas documentan el culto a lo "Salvaje" poniéndolo en estrecha relación con el "sábado de las brujas". En 1233, de hecho, el Papa Gregorio IX promulgó una bula en la que afirmaba que "en las reuniones sabáticas, Satanás se presentaba normalmente como un hombre cubierto de cabello con características atribuibles a la Mann más salvaje alemán "[Centini, op.cit., p.71]. Del mismo modo, en un juicio inquisitorial de 1615 en Coredo, en Val di Non, la "bruja" Maria Polizan en su descripción del sabbath señalaba a Satán como el "Salvanello", "un estereotipo del salvaje que en la tradición legendaria de Trentino presenta aspectos similares al elfo "[Centini, op cit. págs. 71-2]. Similar a las tertulias dionisíacas de las bacantes o a aquellas en las que se invocaba a la Diosa de los mil nombres (Diana, Hécate, Herodías, Herodiana, Hera, Frau Venus, etc.), las tragedias de la brujería tuvieron lugar en el bosque a altas horas de la noche, durante cuatro tempora: encontramos, pues, todas aquellas prácticas que en la antigüedad debían actuar como contrapartida efectiva de una serie de creencias agrario-rurales [cf. Los benandanti friulanos y los antiguos cultos europeos a la fertilidad], demonizado de la Iglesia por un lado por un cálculo utilitario, por el otro por una inexcusable ignorancia.

Para el psicoanálisis moderno el arquetipo del Hombre Salvaje, así como aquel pánico, simboliza el surgimiento de la parte primitiva, inferior, oscura del ser humano: el inconsciente en su aspecto regresivo y peligroso que Jung llamó "Sombra". como el Mann más salvaje, Pan también vive en la naturaleza virgen (Arcadia), en una localidad - como escribe Hillman [op. cit., p.50] - "tanto física como psíquica", hasta el punto de que "las 'cuevas oscuras' donde se le podía encontrar (...) fueron dilatadas por los neoplatónicos para indicar los recovecos materiales en los que reside el impulso, los agujeros oscuros de la psique de donde surgen el deseo y el delirio". Más adelante, continúa especificando [op. cit., p.52]: "Definir el instinto como un mecanismo desencadenante innato, o hablar de él como un espíritu ctónico, una urgencia de la naturaleza, expresa en oscuros conceptos psicológicos aquellas oscuras experiencias que en otro tiempo se habrían referido a Pan". Sólo en este sentido su conexión arquetípica puede ser comprendida, identificada e irremediablemente deformada por la élite sacerdotal judeocristiana con las consecuencias psico-colectivas que hemos mencionado.

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Robin Goodfellow e Robin Hood

Un personaje del folclore inglés que en la época medieval se elevó a una nueva representación del principio arquetípico. pánico fu Robin Hood, variante probable del nombre sajón ROF BREOHT WODEN (“Fuerza resplandeciente de Woden” —es decir, de Odín), equivalente a Duende, compañera en los antiguos cultos rurales de la diosa del Amor, llamada por los antiguos ingleses "Novia de Mayo" por su asociación con el culto del espino (árbol de mayo, "árbol de mayo"). También fue llamado eufemísticamente Robin Goodfellow ("Robin el buen diablo"). Cabe señalar que en Francia el término Robin significan "carnero" sino también "diablo" [Graves, la diosa blanca, págs. 455]; ambas lecturas, por lo tanto, nos devuelven al complejo mítico peculiar de Pan, dios-cabra que en la era cristiana tomó connotaciones demoníacas. Añádase a esto que en Cornualles Robin significaba "hazlo". Nuestra hipótesis está totalmente confirmada por una ilustración en un panfleto del siglo XVII, en el que Robin "es representado como un dios itifálico de las brujas, con cuernos de carnero joven, piernas de carnero, una escoba de bruja sobre su hombro izquierdo y una vela encendida en su mano derecha "[Ibidem].

Es curioso notar aquí cómo, entre los siglos XIII y XIV, los hechos del histórico Robin Hood, el famoso forajido del bosque de Sherwood, se asociaron con mascaradas de Calendimaggio: según el folclore popular, cuando la fiesta llegaba a su fin, Robin "se movía contra su rival Bran o Saturno, que había sido Señor del desgobierno, "Señor del Mal Gobierno", en las celebraciones de Yule "[Ibidem, pp. 155-6] —es decir, en los rituales de fin de año, relacionados con la "crisis del solsticio". De aquí entendemos cómo Robin realmente se disfrazó, en estas mascaradas populares, que luego dieron como resultado el Carnaval (*Krn), la función de "Rey del Año Menguante", donde Bran/Saturno obviamente desempeña el papel de "Rey del Año Menguante". Robert Graves añade, sobre las celebraciones navideñas, que continuaron en la época medieval detrás del velo de Juego de navidad, la obra navideña, cuyos episodios principales eran "la decapitación y restitución a la vida del Rey de la Navidad, o tontos Navidad" [Ibidem, pp. 457-8] —peculiaridad que la vincula sobre todo a las saturnales romanas [cf. Ciclos cósmicos y regeneración del tiempo: ritos de inmolación del 'Rey del Año Viejo'].

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Beltane: Ostara y el sacrificio de la "cabra Calendimaggio"

Todavía con respecto a los rituales de Calendimaggio, sabemos que estas ceremonias estaban dirigidas a una diosa de diversos nombres (Hölde en el área germánica, Rea en Creta, Ostara en el área sajona), a quien se sacrificaba una cabra. Según el erudito inglés, Duende**, “la cabra Calendimaggio, como se desprende de las ceremonias de brujas inglesas y de la Maggiolata sueca Bükkerwise, se apareó con la Diosa, fue sacrificado y resucitó”***. O: la sacerdotisa se unió públicamente al rey anual [el "Rey del Año Viejo", nda] vestido con piel de cabra, que fue asesinado y resucitado en la figura de su sucesor [el "Rey del Año Nuevo", nda], o en su lugar se sacrificó una cabra y se extendió su reinado "[Ibidem, p.464]. La celebración de Calendimaggio (anteriormente definida Beltane) anticipado en el calendario cósmico-litúrgico de las poblaciones europeas de linaje celta Lammas, fiesta de la primera cosecha [cf. El festival de Lughnasadh / Lammas y el dios celta Lugh].

** Para un análisis en profundidad de la figura de Puck (y Robin Goodfellow) a lo largo de los siglos, cf. Allen W.Wright, Disco a través de las edades. La historia de un duende.

*** Es al menos curiosa y digna de mención la correspondencia entre el sacrificio del "Chivo de Calendimaggio" en el calendario litúrgico pagano y también del "Cordero de Dios", inmolado en una cruz y destinado a resucitar a nuevos vida, en la cristiana. . También hay que añadir que el nombre actual de Semana Santa en los países anglosajones, Pascua de Resurrección, deriva del nombre de la diosa Ostara, la "novia de mayo" de Beltane, a la que se sacrificaba el rey-cabra después de una hieros gamos (lit. "matrimonio sagrado"; representación de la unión sagrada entre el principio viril y el principio femenino).

Según Graves, “Este rito de la fertilidad es la base de los intelectualizados “Pequeños Misterios” de Eleusis, que se celebraban en febrero y representaban la boda del Dioniso-cabra con la diosa Tione, la “reina poseída”, y su posterior muerte y resurrección” [Ibidem]. Y, al respecto, es interesante lo que escribe Centini [op. cit., pp. 117-8], a saber que: “La imagen de la cabra-diablo, protagonista de las blasfemas ceremonias sabáticas, puede entenderse como la supervivencia demonizada de aquellas divinidades híbridas, selváticas, adoradas por los paganos y celebradas en los bosques; pero a la vez también hay que considerarlo como la reminiscencia de los sacrificios de este animal, que eran muy practicados en la antigüedad”. Ceremonias de este tipo parecen indudablemente conectadas con antiguos ritos de fertilidad y regeneración de la naturaleza, que en tiempos arcaicos estaban relacionados con la adoración del "dios cabra", Pan, y deidades similares del desierto como el Mann más salvaje, la Hombre verde, et similia, que en la época medieval muchas veces desembocaba arbitrariamente en el caldero de la cd. "Sábado de la brujería".

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Metafísica de la máscara

Continuamos este estudio con un análisis en profundidad del significado preciso de enmascarar en la tradición y el folclore. Este digresión nos será útil para comprender mejor el último tema que trataremos, a saber, las "mascaradas" que se celebraban en toda Europa con motivo de las calendas de enero, época en la que se creía que los espíritus de los muertos volverían a la tierra. Nos basaremos en una monografía escrita sobre el tema por Alejandro Pizzorno y titulado en la máscara.

En primer lugar, hay que decir que la máscara y la muerte están íntimamente ligadas: el modelo original de la máscara habría sido el cráneo humano o el cráneo de un animal [Pizzorno, p.27]. Para algunas tradiciones (por ejemplo, la Dogon) la máscara apareció cuando el primer antepasado, habiendo querido conocer el lenguaje secreto, fue castigado por los dioses con la muerte. La aparición de la máscara es, por tanto, contemporánea a la de la mortalidad humana: la máscara, en este sentido, "restablecería el orden en el desorden causado por la muerte" [Ibidem, pág.29]. En serio, el que lleva una máscara durante un ritual muere como individuo y se desprende de sí mismo persona (= máscara) diariamente para suplantar a un ser atemporal, fijado en la máscara que lo representa: por lo tanto, se puede decir que "la máscara comienza donde el persona" [Ibidem, p.35], esa es la máscara que lleva cada individuo en su vida cotidiana. La persona que se esconde tras la máscara “intenta injertar su propia acción en el cuerpo de su historia cotidiana, interrumpe su identidad personal, sustrae cada acción que realiza a la responsabilidad del antes y el después” [Ibidem, pág.49].

Además, dentro de una situación ceremonial en la que todos los participantes en el rito están enmascarados, las máscaras sirven para suprimir la conciencia personal para realizar la identidad de conciencia de todas las personas presentes [Ibidem, pág. 43]. La posibilidad de esto participación mística en un ultraconciencia, A una egregor—diríamos en términos gnósticos—, está en estrecha conexión con el aspecto de a-temporalidad y eternidad que la máscara transmite: “en el paso y ritmo incesante de lo que es permanencia, duración, identidad, lo que, resistiendo al tiempo, representa el tiempo en su aspecto de eternidad, puede establecer la participación "[Ibidem, pág.48]. Es, por tanto, una identificación colectiva con un ser que es invencible porque es inmutable. Se trata "Escapar del tiempo apremiante de la situación para situarse -y actuar desde allí- en el tiempo mítico donde operan los seres que representan las máscaras; para asegurar una presencia dominante e intangible. El espectador está aterrorizado por el poder de ser representado; pero sobre todo de la relación monstruosa entre ella y el hombre que la porta”[Ibidem, pág.56].

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Larva, Masca, Surco

Por otro lado, la conexión entre máscara y seres aterradores (demonios, espíritus, muertos, brujas) está confirmada por la tradición, hasta el punto de afirmar que originalmente las máscaras "representan seres del inframundo que reaparecen en la tierra al comienzo del ciclo anual" [Toschi, Folklore, pág.33]. En latín, larva significaba tanto "fantasma" como "máscara"; el otro término utilizado para indicar la máscara, persona, probablemente de derivación etrusca, todavía en plena latinidad servía para designar las almas de los muertos, en perfecta coherencia con la creencia latina de que los muertos sobrevivían como máscaras [Pizzorno, op. cit., págs. 32-3]. El nombre italiano actual deriva de masca, que originalmente tenía el significado de "Muerto, bruja o espíritu maligno". Toschi escribió que [cit. en Centini, op. cit., p.109] "en el lombardo, masca significa ante todo un espíritu innoble, que, como estrías Romano, devoraba hombres vivos, pero parece que originalmente masca significaba un hombre muerto, envuelto en una red para impedir su regreso a la tierra, costumbre que se encuentra entre algunas poblaciones primitivas. Frecuente es el uso de masca, de nuevo para indicar bruja, en latín medieval y también en los siglos más cercanos al nuestro”. Entre los siglos XII y XIII Gervasius de Tilbury escribió: "Los físicos dicen que las lamias, comúnmente llamadas mascilla o en el idioma galo Strie, son visiones nocturnas que perturban el alma de los durmientes y causan opresión”[Ibidem] [cf. El fenómeno de la parálisis del sueño: interpretaciones folclóricas e hipótesis recientes].

Sin embargo, se cree que el original demonización del disfraz se acentuó sólo a partir de los orígenes del cristianismo, cuando la máscara estaba "directamente conectada con el demonio y su capacidad de cambiar constantemente en sus intentos de engañar a los hombres" [Ibidem, p.100]. Sin embargo, en la Edad Media, dentro del ámbito folclórico, la máscara se convirtió en el emblema de la revitalización del paganismo dentro de las tradiciones populares que, desde el punto de vista de la Iglesia -como hemos visto- eran un "auténtico receptáculo del demonio". " [Ibidem]. Entre las máscaras más famosas del Carnaval italiano, la de Arlequín es el más interesante aquí: inicialmente "era ciertamente un demonio, de hecho, la cabeza de una horda de demonios: su mismo nombre alequín deriva de infierno= "Infierno» "[Toschi, op. cit., p.33]. Arlecchino fue por lo tanto, originalmente, un 'doble' de Saturno / Cernunno, el dios con cuernos cervino que gobierna el 'inframundo'; y no es coincidencia que muchos estudiosos establezcan una conexión etimológica (pero sin embargo funcional) con Erlik Kan, dios muy antiguo del 'inframundo' y de los muertos en el chamanismo turco-mongol y siberiano, también como Cernunno (y Kronos en los Himnos órficos, así como el indo-iraní Yama / Yima) representado tradicionalmente con un asta de ciervo [ cf. Divinidad del Inframundo, el Más Allá y los Misterios].

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Calendas de enero: le Cérvula y el "Complejo de culto del visitante"

Y con esto volvemos al discurso desarrollado anteriormente, que trata sobre el período de "Crisis de invierno" y el regreso, en esta época del año, de los espíritus de los muertos al mundo de los vivos. Mircea Eliade conecta complejos míticos de esta forma con el "Complejo de culto del visitante", que incluye, en el ámbito europeo, las creencias sobre la llegada, en el doce días entre Navidad y Epifanía [cf. El sustrato arcaico de las celebraciones de fin de año: el significado tradicional de los 12 días entre Navidad y Epifanía], del dios Odín (luego profanado en Santa Claus o S. Nicola) y de la diosa Hölde (luego profanado en la figura de la Befana) con ellos siguiendo la Wilde Heer (ejército furioso, Ejercio salvaje) y la procesión de las almas de los muertos (dianatico) [cf. Cernunno, Odín, Dioniso y otras deidades del 'Sol de Invierno'].

Hablando de las fiestas agrícolas a principios de año, Cesario de Arles en el siglo VI escribió dirigiéndose a los miembros de las comunidades rurales francesas: “Cuando llega la fiesta de las calendas de enero te regocijas estúpidamente, te emborrachas, te enloqueces en cantos eróticos y juegos obscenos (…) Si no quieres participar de su pecado colectivo, no permitas que vengan en procesión, frente a tu casa, disfrazados de ciervos, brujas, cualquier bestia"[Centino, op.cit., págs. 100-1]. Se recordará que el ciervo, especialmente por la muda anual de sus astas, está simbólicamente conectado con la muerte y regeneración de la naturaleza. Las danzas licenciosas con ciervas o máscaras antiguas también se realizaban con eficacia en la campiña alemana o inglesa durante los doce días entre Navidad y Epifanía. [Tilak, Orión, pp. 162-3], que sabemos que son los días de la "crisis del solsticio", durante los cuales se creía posible el retorno de los espíritus de los muertos entre los vivos. A estos ejemplos hay que añadir el de registro de Europa del Este, cofradías juveniles que en los doce días deambulaban por los pueblos informando los deseos de los difuntos, ataviados con disfraces y máscaras que hacen referencia al esqueleto humano [Centini, op. cit., p.76] y por tanto, en definitiva, a los muertos ya la cd. «Complejo de visitantes» [cf. Metamorfosis y batallas rituales en el mito y folclore de las poblaciones euroasiáticas].

En cuanto a Italia, fue Jung quien atestiguó la existencia de un antiguo festival pagano llamado Año Nuevo Cérvula o Cervulo, celebrada en las calendas de enero, durante las cuales el estrena (constituido por ramitas de una planta propicia que se desprendió de una arboleda de la Vía Sacra, consagrada a una diosa de origen sabino, Strenia, portadora de suerte y prosperidad) y disfrazados de animales o ancianas, danzando al son de los que la Iglesia consideró "cantantiones sacrílegas". Marija Gimbutas especula que estas manifestaciones son atribuibles a ritos arcaicos en honor a una divinidad femenina, una «Señora de los Animales» de la apariencia de cierva o cierva, de la que Diana habría derivado. Además, Pausanias atestigua que Artemisa, en el templo de Despoina, en Arcadia, vestía piel de cervino [Radin, Jung, Kerényi, El bribón divino, pág.180].

Ritos similares también están atestiguados en Creta y Chipre, pero no eran prerrogativa de las culturas indoeuropeas únicamente: Eliade atestigua la existencia de ceremonias similares también entre los sumerios, los egipcios y los antiguos japoneses. En el País del Sol Naciente, “al igual que entre los germanos y otros pueblos indoeuropeos, la última noche del año está marcada por la aparición de los animales funerarios (caballos, etc.) de los dioses y diosas ctónico-funerarios; en este punto tienen lugar las procesiones de enmascarados de las sociedades secretas de hombres, los muertos visitan a los vivos y se celebran iniciaciones” [Eliada, El mito del eterno retorno, p.96]. Nos encontramos, por tanto, ante una extendida creencia en la antigüedad: su propagación por toda el área euroasiática y mediterránea nos lleva a hipotetizar la existencia de un calendario cósmico-litúrgico común, con mitos y ritos relacionados, en tiempos prehistóricos. Más enigmático es el testimonio que nos llega desde el Lejano Oriente, lo que quizás podría explicarse en virtud de las antiquísimas migraciones de la estirpe ainu ocurridas en el milenio XII-XI a.C. Procedían de Siberia y practicaban un culto de tipo animista: esto obviamente trae agua a nuestro molino, como ya hemos demostrado sobradamente la existencia, en la prehistoria, de un chamanismo paneurasiático que emerge desde el sustrato más arcaico de las tradiciones europeas hasta las lejanas estepas orientales de Siberia y Mongolia.

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