“Picnic at Hanging Rock”: una alegoría apolínea

Nuestro análisis de la película de culto de Peter Weir, haciendo uso de las herramientas interpretativas de la antropología de lo Sagrado, en particular: lo Sagrado como "Totalmente Otro" según Rudolf Otto; la "ruptura de nivel", la "suspensión del tiempo" y el tema del acceso al Otro Mundo de Mircea Eliade; Simbolismo apolíneo según los estudios de Giorgio Colli.

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di marco maculotti

« Todo comienza y termina en el momento y lugar exactos. »

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En su estreno en salas, que tuvo lugar hace más de cuarenta años (1975), la película Picnic en Hanging Rock, basada en la novela homónima de la escritora Joan Lindslay, llamó la atención mundial sobre la cineasta australiana Peter Weir como un maestro del estilo y las atmósferas. Aunque desprovisto de una tensión palpable - por otro lado Picnic toma la forma de un drama misterioso en lugar de un thriller, y con un final definitivo, la película a lo largo de los años alcanzó el estado di culto, gracias también y sobre todo a las sugerencias oníricas favorecidas por uno fotografía prerrafaelita y aterciopelado.

Película sobrecogedora a pesar de su ritmo lento, perfectamente apoyada por una banda sonora que alterna melodías 'paganistas' -las flautas arcádicas de Pan de Gheorghe Zamfir- con sinfonías clásicas (Bach, Beethoven, Tchaikovsky), Picnic en roca colgante saca su savia de eso coincidencia oppositorum que según el historiador rumano de las religiones Mircea Eliade constituiría la máxima expresión de esa Mysterium tremendum y fascinans - el "Totalmente Otro" del teólogo alemán Rudolf Otto - que nuestra civilización comúnmente da el nombre de 'Sagrado'.

La oposición de los opuestos y la salida de la 'realidad'

Toda la narración se basa enoposición de opuestos. Por un lado está el internado de niñas, en el que la vida de las jóvenes protagonistas transcurre según raíles y reglas bien definidas e intransigibles; es este la llamada 'vida real', la existencia del individuo dentro del pacto social. En este primer contexto existencial los personajes no existen realmente, sino sólo como marionetas insertas en un sistema férreo e indestructible, o a lo sumo -como en el caso de Miranda- bajo la apariencia de ídolos de otros.

Por otro lado, en completa oposición a la vida dentro del colegio, hay la naturaleza ancestral del interior de Australia [1], que como en la mejor tradición horror popular simplemente no es territorio, cuanto mas espacio imaginativo,

...un paisaje que efectivamente rompe el ego del personaje principal... a través del contacto con lo antiguo, lo surrealista y lo sobrenatural.

- según la definición acuñada por Adam Scovell [ 2 ].

Esta dicotomía entre el aspecto de la existencia que se considera 'real' y lo que aparentemente parece ser 'sobrenatural' o 'surrealista' - pero que finalmente resulta ser mucho más real de la primera - y la diferente actitud de los personajes de la película al considerar esta dicotomía dentro de su propia realidad afecta inevitablemente sus destinos dentro de la narrativa.

Por un lado encontramos un reducido número de personas -la protagonista Miranda, sus dos amigas Marion e Irma y la profesora de matemáticas Ms. McCrow- que se elevan sobre la forma general de sentir, basada en la mediocridad y en la sumisión a un pacto. .social inicuo, y por eso mismo, a la altura de lo que parece ser real iluminación, consiguen acceder a la Otra Dimensión, acceso que fiel a la tradición se realiza a través de un "pasaje angosto" en el interior de la roca [ 3 ]. Volveremos a esto.

Por otro lado, está la gran mayoría de los personajes que, tras el 'milagro' de la desaparición de los primeros, caen progresivamente en un estado que tiene los contornos deincubo. Para quienes no sospechan de la existencia de una Otra Dimensión ontológicamente diferente a la que solemos percibir como 'realidad', la entrada del Totalmente Otro en la gris cotidianidad tiene las características de intolerabilidad y execrabilidad. Lo Sagrado, al irrumpir de repente -como es natural- en la vida cotidiana, la trastorna de pies a cabeza para quienes nunca han recorrido sus Caminos, y para quienes, a pesar de haber tenido la oportunidad, se niegan a seguirlos (Edith).

Mientras que el primer grupo de personajes logra uscire - metafóricamente (la "ruptura de nivel" de la memoria eliadiana) y físicamente - del mundo cuadriculado de la sociedad 'civil' y del microcosmos opresivo del rígido internado de Appleyard, las camaradas Edith primero e Irma luego regresan a su cuna de apatía e insatisfacción, heridas de todos modos por la experiencia deslumbrante -habiendo tenido la oportunidad de ver la Luz, aunque sea por un breve momento- pero completamente inconsciente de su sentido sagrado, quedando fatalmente ligado a la 'realidad' humana y cotidiana.

incluso la universidad, un bastión inexpugnable de la 'vida civil', se desintegra repentinamente tan pronto como el Totalmente Otro hace su aparición en la vida de sus inquilinos. Las relaciones básicas de confianza fracasan, las familias retiran a sus hijas, la déspota directora, la Sra. Appleyard, recurre al alcohol y confiesa peculiares hábitos sexuales de los que nadie tendría la menor idea. Sin embargo, la desesperación afecta sólo a estos personajes que son Dejado atrás - no Miranda y el otro 'desaparecido', incluso si uno de ellos regresa repentinamente en este lado.

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La suspensión del tiempo y el acceso a la otra dimensión

Y solo lo inesperado reaparición Irma nos permite, si no entender qué pasó con la joven tras su desaparición de nuestro mundo -en cambio lo Sagrado por su propia naturaleza es conceptualmente inexpresable- aunque sólo sea para centrar la atención en alguna característica de este más allá en el que la niña fue invitada durante días, y en el que Miranda, Marion y Ms. McCrow.

La ausencia total de suciedad y rasguños en los pies de Irma revivida, por ejemplo, nos lleva a creer que simbólicamente en esta Otra Dimensión no se camina como en nuestro mundo, sino volar en vuelo. En otras palabras, solo al Otro Mundo en espíritu se puede acceder y no de otra manera. De hecho, en la escena destacar en el que las tres niñas, entrando por la abertura en la cima de Hanging Rock, desaparecen al ver a la temerosa Edith, en realidad parecen flotador hacia el acceso en lugar de caminar. aparece la hora del tutto suspendido, y el llanto de Edith expresa su total desilusión y horror por lo que está ocurriendo.

Y además, ese día, el tiempo realmente se ha detenido. A poca distancia de la llegada del grupo al merendero, todos los relojes se detienen al mismo tiempo, mediodía en punto. Obviamente, esta vez tampoco es casual. El mediodía, ahora en que el Sol está en su cenit en el cielo, en su axialidad absoluta, es también el momento en que los cuerpos físicos no producen sombras. Un momento por lo tanto de perfecto estasis, muy favorable para la entrada del Totalmente Otro en la vida cotidiana. En este sentido, nos remitimos a los estudios de roger caillois sobre el tema [ 4 ], lo que nos recuerda cómo incluso el filósofo idealista Friedrich Schelling reconoció en "El sueño meridiano de Pan" - ubicación que parece adecuada aquí, como veremos - "todo lo que se mueve invisible y que el hombre percibe a su alrededor»En la paz de la naturaleza [ 5 ]. De ello se deduce que el mediodía es "una hora de paso, por lo tanto un momento crítico". Incluso Servio reconoció el mediodía como la hora privilegiada de la irrupción de lo Sagrado en la vida cotidiana: "de hecho entonces los dioses son generalmente vistos» [ 6 ].

Peter Weir inmediatamente señala que el espacio-tiempo de la Naturaleza - y del Mito, y de lo Sagrado - difiere totalmente del 'humano', y simbólicamente deja claro al espectador con el expediente de los relojes que se detienen fatalmente nada más llegar a Hanging Rock, como si este lugar fuera de hecho otra dimensión por derecho propio. También es significativo que los hechos se desarrollen en el primer año del siglo: por lo tanto estamos en entre dos ciclos y entre dos mundos, por lo que se hace posible que los Elegidos accedan a una dimensión superior.

La fecha tampoco es casual: S. Valentino es la versión 'cristianizada' de Eros protogonos -de la que el director nos muestra diversas representaciones en la película-, divinidad primigenia de la procreación y origen de la vida en la cosmogonía órfica, a menudo asociada a Afrodita Urania / Venus que en la película es representado simbólicamente por el protagonista Miranda, reconocido incluso por Mlle. de Poitiers como uno de los suyos epifanía ("Ahora sé… sé que Miranda es un cuadro de Botticelli").

Nos acercamos poco a poco al fulcro de nuestro análisis, pero con respecto al tema del tiempo es bueno hacer algunas aclaraciones adicionales. Los relojes como símbolo del tiempo lineal aparecen varias veces en la película, y la actitud de los distintos personajes hacia ellos dice mucho de la suya destino - un concepto sobre el cual, entre otras cosas, los estudiantes colegiados discuten antes desaparecer Siempre. Entonces vemos que, si por un lado Miranda ya no usa reloj porque "no aguanta el tic-tac en su corazón“, Por otro Irma afirma que si tuviera uno siempre lo llevaría”,incluso en el baño".

De esta lectura se puede deducir por qué este último, a diferencia de Miranda, no es capaz de persistir en la Otra Dimensión y superior, y después de un tiempo es como rechazado. En un nivel aún más bajo, la directora, la Sra. Appleyard, marca la vida del internado por medio de un gran péndulo de madera que decora su oficina, justo al lado de siniestras fotos en blanco y negro de personas muertas. Los relojes, y por lo tanto el tiempo lineal, aparecen entonces simbólicamente ligados a la muerte - Vida Verdadera, a la ausencia de un tiempo real, o más bien a un tiempo cíclico, suspendido, sagrado: la tiempo mítico [ 7 ].

Volviendo a la reaparición de Irma, también es curioso notar cómo en su frente se encuentra una misteriosa herida sangrante, cuya causa el médico no puede explicar. También lo encontramos, idéntico, en la frente del joven Michael Fitzhubert que fue a buscar a las colegialas desaparecidas en aquellas rocas, como movido por una fuerza sobrenatural. Y es precisamente esa herida, que tanto recuerda la 'tercer ojo' de la tradición esotérica, que le permite experimentar la visión de lo sucedido a las colegialas en los últimos momentos de su existencia en este piso, como en uno 'vista remota'.

ellos son estos temas puramente chamanicos en el que nos hemos detenido en otro lugar [ 8 ], y cuya repetición no es necesaria aquí. Baste recalcar cómo las tres chicas, justo antes de 'desaparecer', se unen repentinamente en una sola. trance estatica - obtenido tanto a través de la danza como durante un estado de reposo total [ 9 ] - que está perfectamente en línea con los dictados del chamanismo en todo el mundo. Del mismo modo, diga acerca de Michael antes de recibir la 'visión'. Finalmente, incluso la Sra. McCrow aparece en un estado de trance cataléptico, tanto en el carro cuando expone a sus alumnos la historia geológica del lugar al que se dirigen, como cuando, justo antes de tomar elaparentemente inexplicable decisión de quitate la ropa para acceder al Otro Mundo [ 10 ], aparece en éxtasis frente a una figura geométrica representante la union del circulo con el triangulo.

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Ascensión, el "momento adecuado" y la "ruptura de nivel"

El ascenso de Hanging Rock, en cambio, tiene todo el crisma de la experiencia iniciática. Anteriormente Mircea Eliade y René Guénon [ 11 ], solo por dar dos de los ejemplos más conocidos, se centraron en simbolismo de la subida de la montaña, símbolo deAxis Mundi, al final del cual se hace posible el contacto con lo Sagrado, ya que una vez en la cima estás idealmente en el Centro del Mundo.

escribe Mircea Eliade sobre el significado esotérico de la ascensión [ 12 ]:

La escalada o ascensión simboliza el camino a la realidad absoluta y, en la conciencia profana, acercarse a esta realidad provoca un sentimiento ambivalente de miedo y alegría, atracción y repulsión., Etc.

Y hablando del valor metafísico del Centro [ 13 ]:

Un "Centro" representa un punto ideal que no pertenece al espacio profano, geométrico, sino al espacio sagrado y en el que puede tener lugar la comunicación con el Cielo o el Infierno. [ 14 ]; en otras palabras un "Centro" es el lugar paradójico de la ruptura de los niveles, el punto donde el mundo sensible puede ser trascendido. Pero por el hecho mismo de trascender [ 15 ] el Universo, el mundo creado, trasciende el tiempo, se logra la duración y la estasis, el eterno presente atemporal.

Los mismos estudiosos también señalan el topos de la cueva dentro de la montaña: una ascensión que es a la vez una descenso en uno mismo, en el seno de la roca, sustancia incorruptible e indiferente al paso del tiempo. Esta cueva o agujero en las rocas por donde pasan Miranda y los demás es el llamado "Pasaje angosto" de la tradición chamánica, el foro que conduce al Otro Mundo. Un agujero que, recordemos, permanece abierto solo por unos instantes y luego se cierra inmediatamente.

Este es el topos de la "Filo de la navaja", el "Paso difícil", del "puente angosto", del "ojo de la aguja", etc. En esto reconocemos queimportancia del "tiempo justo" en el tiempo, lo que los pitagóricos llamaban καιρός, el "tiempo justo" realizar una acción, a menudo de vital importancia. En las palabras de Jorge de Santillana [16], "No es la oración ni la esperanza lo que cuenta, es sólo una cuestión de precisión, de puntualidad en las citas de los καιρός: la periodicidad correcta que te hace caer en el lugar, donde el destino te espera, o te has recuperado en la tormenta del tiempo".

Hay un tiempo y un lugar adecuado para que todo tenga un principio y un final… allá arriba.

Volvamos a las observaciones de Eliade [ 17 ], que consideramos de primordial importancia para comprender el significado más profundo de Picnic en Hanging Rock:

Aquel "cuyo pensamiento es estable" y para quien el tiempo ya no corre, vive en un eterno presente,  en sin fans. [...] Cualquier instante... puede convertirse en el "momento favorable", el instante paradójico que suspende la duración y se proyecta... en el sin fans, en un eterno presente. Este presente eterno ya no forma parte del tiempo, de la duración […] El "momento propicio" de la iluminación es comparable al relámpago o al éxtasis místico que comunica la revelación y que paradójicamente se prolonga fuera del tiempo.

En el "eterno presente atemporal" experimentado y vivido por las colegialas en los pináculos de Hanging Rock, en un estado de absoluta soledad y comunión con la Naturaleza -celebrado con danzas salvajes apoyadas en un pánico inefable y flautas dionisiacas-, está todo el ambiente celestial. deArcadia loci idílico y onírico del mito helénico. El aspecto atemporal de la experiencia también está subrayado por la frase pronunciada por una de las chicas: "Un millón de años... sólo para nosotros". Las universitarias, quizás inconscientemente, parecen conscientes de que van a salir fuera de tiempo samsárico, y estar en el proceso de experimentar el acceso a una dimensión elevada, o un regreso al Origen.

Et en Arcadia ego.

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Miranda, Venus boticelliana y virgen apolínea

El personaje de Miranda (interpretada por Anne-Louise Lambert) está sin duda en el centro de la conflagración de los acontecimientos: es la más etérea y angelical de las universitarias. jardín de manzanas (literalmente el "Jardín de manzanas", es decir una versión profana del “Jardín de las Hespérides” y, como veremos, de la isla de Avalon), y sin embargo es a la vez la que más se desliga de los patrones preestablecidos de las convenciones sociales.

La figura de Miranda, no en vano definida como unaepifanía de la Venus de Botticelli, que en muchas secuencias vemos desdibujado y evanescente sobre los fondos ancestrales de Hanging Rock, es la representación del Espíritu verdaderamente libre, que voló donde quiere Significativamente, en una de las escenas finales de la película, Sarah dirá de Miranda que "ella no fue allí por casualidad" es eso «sabe cosas que pocos saben: secretos». Miranda es, en otras palabras, el elegido - de una manera no muy diferente si queremos de Laura Palmer de twin Peaks [ 18 ] - o, para decirlo en términos gnósticos, el Espíritu Neumático que se eleva sobre la superficie de las cosas para volver a la Fuente: por eso, Miranda es también Sophia.

En el personaje de Miranda reconocemos símbolos muy antiguos de nuestra tradición, de los cuales solo podemos suponer que Peter Weir estaba al tanto. Por otro lado, los símbolos a menudo actúan inconscientemente ante sus propios 'evocadores', por lo que esto no debería sorprendernos. Debe decirse inmediatamente y con claridad: Miranda tiene todos los adornos de una epifanía apolínea e hiperbórea. Desde las primeras escenas, se le asocia con ella. el cisne como 'doble': la vemos por ejemplo peinándose en el espejo y su rostro aparece junto a una fotografía del ave hiperbórea por excelencia. En los tramos finales, su amiga Sarah reza una efigie de ella junto a la que, de nuevo, se ha colocado una estatuilla del mismo animal.

Pero hay mucho más: el Weir nos muestra en más de una ocasión, gracias al recurso visual de la superposición, su intercambiabilidad efectiva con el cisne apolíneo, y precisamente en esa forma se le muestra a Michael en una escena muy significativa. Donde solía estar Miranda, de repente aparece un cisne; entonces, eso también desaparece y nada queda. Miranda ha regresado al Otro Mundo. Así entendemos que, Lejos de estar 'muerta', Miranda sigue viva en una forma ontológicamente superior y más sutil que la humana, y así puede aparecer en los sueños de sus acompañantes o en forma de epifanía teriomorfa para quienes realmente saben 'conectar' con ella.

Así lo señala Antonio Bonifacio [19], a quien se le atribuye haber sido capaz de captar el significado apolíneo de la figura de Miranda, que se trata de un tema Hiperbóreo no cabe duda: El folclore euroasiático abunda en cuentos sobre el tema de la metamorfosis de las niñas divinas en forma de cisne. - de los cuales el Fravarti iraní (o Fravashi) - que "se presentan a la humanidad bajo la apariencia de cisnes, mutando luego, en lugares apartados, generalmente en las inmediaciones de los lagos, para finalmente aparecer como niñas de una belleza encantada y casi evanescente". Tales doncellas divinas en la tradición euroasiática se configuran como mensajeros del otro mundo - el Hiperbóreo, conectado al topos axialidad y el Polo [ 20 ] - que recorren las rutas de otro mundo para visitar a los 'puros' y llevarles consejos en caso de parto. Bonifacio continúa:

La El cuento de los cisnes cantores de Andersen, expresa "poéticamente" este pasaje sin perder nada de la alusión simbólica del tema. En particular, una frase puesta en la boca de las criaturas-cisne parece casi un viático para comunicar de la mejor manera el contenido del pasaje entre estos dos mundos: "... Volamos como cisnes,  mientras el sol brilla alto en el cielo... Nosotros no vivimos aquí, una tierra tan hermosa como esta yace al otro lado del mar.

Si leemos este fragmento mientras saboreamos las escenas de las tres universitarias que, bajo el sol en su cenit, bailan como criaturas mágicas sobre los picos rocosos de Hanging Rock, no podemos dejar de reconocer la validez de estas interpretaciones apolíneas. Así como no sentimos que podemos considerar a Weir un tonto si incluso hace que Miranda, durante un diálogo con uno de sus compañeros, externalice la invitación para ir a visitar ".su pequeña y graciosa familia... en el norte".

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La alegoría apolínea de Peter Weir

Por tanto, todo nos remite aApolo hiperbóreo [ 21 ], en su más alto sentido de Polo y Sol Espiritual, de Luz Axial que se experimenta solo después de haber pasado, a través de una experiencia extática, el régimen de los sentidos. Tampoco dejaremos de señalar, siguiendo el ejemplo de Bonifacio, cómo Jorge Colli [22] "Esbozó con precisión los rasgos de este ambiguo personaje celestial considerándolo como el portador de la sabiduría, pero de un sabiduría entendida como manía [ 23 ], completamente fuera de su connotación racional, tal como la imaginaban ciertos estudiosos germánicos».

giorgio coli sabiduría griega esboza la figura divina de Apolo "el Oblicuo", describiendo el modo en que, disparando la flecha con su arco y enredando al intermediario mediante el sonido paridiano de la lira, el dios posee a sus 'predestinados' mediante la manía, un estado en el que instantáneamente entienden al Totalmente Otro y, en un intento de ponerlo en palabras, vaticinano rompecabezas oscuros que se considera que provienen del mismo Apolo. 

In Picnic en Hanging Rock, se podría concluir que Apolo se revela plenamente sólo a Miranda y los otros 'desaparecidos', los únicos que han resuelto su 'enigma por resolver'. Para aquellos que no han podido, queda la pregunta inconcebible de qué sucedió realmente. Sabiamente, el misterio nunca se resuelve dentro de la narrativa de la película, ¿y cómo podría hacerlo? La resolución del misterio va mucho más allá del razonamiento, y en consecuencia nunca podrá ser comprendida por aquellos que reflexionan y actúan sólo sobre la base de la misma. El oráculo sólo puede ser interpretado por quien demuestra ser capaz de combinar 'sagradamente' los dos modos de existencia, el tiempo lineal y el tiempo sagrado, la historia y el mito.

Una coincidencia oppositorum lo cual se realiza también en la duplicidad de Apolo, encerrado simbólicamente en sus dos objetos sagrados: el arco y la lira. El arco, que golpea a los predestinados con la flecha de la iluminación, similar a un rayo. [ 24 ], lo secuestra de este mundo para conducirlo a uno más alto, el Avalon Hiperbórea; la lira, que con su dulce música acuna el alma poseída por Apolo y favorece su ascensión al extremo axial delAxis Mundi.

Armonía de contrastes, como la del arco con la lira. [ 25 ]

Sólo al darse cuenta de la coincidencia oppositorum uno puede 'volar' al Reino Polar Apolíneo fuera del espacio-tiempo y experimentar el Totalmente Otro. Sólo entonces es posible comprender la Verdad última, que en Picnic en Hanging Rock se expone burlonamente desde el principio, por medio de una cita de Shakespeare -tomada de Edgar Allan Poe- de una voz en off:

Lo que vemos y lo que parecemos no es más que un sueño, un sueño dentro de un sueño.

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Nota:

[ 1 ] La tradición australiana de la Hora de soñar, el tiempo mítico de los orígenes, pero también el tiempo sagrado "reversible" del mito -según la terminología eliadiana- al fin y al cabo, encaja perfectamente con la estructura narrativa planteada por Peter Weir para esta película, como intentaremos demostrar en la continuación de este informe.

[ 2 ] A. Scovel, Terror Popular. Horas terribles y cosas extrañas. Autor, 2017, pág. 71. Aquí el autor se refiere a la película de David Rudkin Pantano de Penda (1974); sobre la película en cuestión, cf. M. Maculotti, “Penda's Fen”: el daimon sagrado de lo ingobernable, AXISmundi.

[ 3 ] Véase M. Maculotti, Acceso al Otro Mundo en la tradición chamánica, el folklore y la "abducción", AXISmundi.

[ 4 ] Véase R. Caillois, Los demonios meridianos. Bollati Boringhieri, Turín, 1999.

[ 5 ] Ibíd., págs. 3-4.

[ 6 ] Ibíd, pág. noventa y dos.

[ 7 ] Que es precisamente, como decíamos en la nota 1, el “tiempo de soñar” de los aborígenes australianos. Sobre esto, cfr. M. Eliade, La creatividad del espíritu.. Libro Jaca, Milán, 1979.

[ 8 ] Véase, por ejemplo, M. Maculotti, Los benandanti friulanos y los antiguos cultos europeos a la fertilidad, AXISmundi.

[ 9 ] «Shakespeare habla una vez, en Sueño de una noche de verano, del sueño "común" que distingue de un estado de fascinación más intensa, un estado mágico. Uno trae sueños, el otro visiones y profecías». E. Jünger, Enfoques. Drogas e intoxicaciones. Multipla, Milán, 1982, pág. 37.

[ 10 ] Destacamos de paso el valor esotérico de 'desnudarse' para lograr una especie de 'desnudez original'. Lo mismo puede decirse de la acción que realizan varias veces en la película las alumnas del colegio de quitarse los guantes, los zapatos, las medias y el corpiño.

[ 11 ] R. Guénon, Símbolos de la ciencia sagrada. Adelphi, Milán, 1978.

[ 12 ] Señor Eliade, Imágenes y símbolos. Libro Jaca, Milán, 2015, p. 49.

[ 13 ] Ibíd, pág. noventa y dos.

[ 14 ] La naturaleza volcánica del macizo de Hanging Rock nos permite identificar una conexión simbólica con el Inframundo: en la antigüedad, los volcanes fueron siempre y en todas partes considerados puntos de acceso al Hades o al Otro Mundo.

[ 15 ] “Según su rigurosa etimología latina, trascender significa superar ascendiendo” (J. Evola).

[ 16 ] G. de Santillana, “La historia por reescribir”, en Destino antiguo y destino moderno. Adelphi, Milán, 2012, pág. 76.

[ 17 ] M. Eliade, op. cit., pág. 76.

[ 18 ] Véase M. Maculotti, Los secretos de Twin Peaks: Mal que viene del bosque, AXISmundi.

[ 19 ] A. Bonifacio, El camino polar de los cisnes. Los corceles de Apolo entre la prehistoria y la Roma augusta (I parte), Simetría # 27, diciembre de 2013.

[ 20 ] Relaciona esto con la nota ya hecha sobre el mediodía y el cenit solar.

[ 21 ] Ver IP Culianu, El chamanismo hiperbóreo de la antigua Grecia y G. Colli, Sabiduría griega I. Dionisio. Apolo. Eleusis. Orfeo. Museo. Hiperbóreos. Enigma. Adelphi, Milán, 1990, pág. 45.

[ 22 ] "El manía es sabiduría vista desde fuera, en su primera manifestación, en la primera aparición como visión, danza, contacto, sonido percibido, aún no oído». G. Colli, op. cit., P. 26.

[ 23 ] Este manía se manifiesta en Picnic en Hanging Rock en varias formas: Miranda y sus acompañantes caen en éxtasis mientras bailan torbellinos o duermen; La Sra. McCrow denota la suya manía despojarse de su ropa; Edith, en un grado aún menor, lo expresa en su grito de locura.

[ 24 ] Este 'rayo divino' o flecha disparada por Apolo quizás pueda estar relacionado con la 'nube roja' vista en la cima de Hanging Rock justo antes de la 'desaparición' de los tres estudiantes universitarios.

[ 25 ] Heráclito, fr. 51b. Giorgio Colli comenta: «El arco y las flechas de los dioses se vuelven contra el mundo humano a través del tejido de las palabras y los pensamientos. El signo del paso de lo divino a lo humano es la oscuridad de la respuesta, es decir, el punto en que la palabra, manifestándose como enigmática, traiciona su origen en un mundo desconocido. Esta ambigüedad es una alusión a la fractura metafísica, manifiesta la heterogeneidad entre la sabiduría divina y su expresión en palabras». G. Colli, El nacimiento de la filosofía.. Adelphi, Milán, 1975, pág. 43.

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