El trabajo de Ernst Jünger sobre el tiempo cíclico, publicado hace 60 años, marca la cúspide de lo que se denominó "cultura de la crisis", una corriente de pensamiento centrada en la toma de conciencia del drama de la Historia y el Historicismo y en la imagen del tiempo como caudal impetuoso que todo lo abruma: intuiciones que, antes de Jünger, fueron traídas a la superficie por Oswald Spengler, René Guénon, Julius Evola y Mircea Eliade.
di marco maculotti
En el período comprendido entre la primera y la segunda guerra mundial, se desarrolló en Europa una corriente de pensamiento que algunos estudiosos han llamado «cultura de la crisis». La idea fundamental que fundó el surgimiento de tales concepciones desencantadas fue la comprensión de que las estructuras fundadoras del mundo europeo tradicional -debilitadas de siglo en siglo por cristianismo, Renacimiento, Ilustración, industrialización, secularización y, finalmente, guerras internas insanas, ya no existían excepto en forma de residuos fugaces y ahora vacíos.
Tales sugerencias sugeridas un vista pesimista de flujo de tiempo, cuyo caudal terminó siendo representado alegóricamente por la imagen de una corriente impetuosa que lo arrolla todo - reinos, civilizaciones y hombres. Así se desarrolló una corriente intelectual que, en firme oposición a los mitos modernos del "progreso" y la tecnología, se alzó como el último bastión del Occidente tradicional contra la deriva entrópica que había marcado, paso a paso, los dos últimos milenios de la civilización europea.
Texto de referencia de este «literatura de crisisFue el trabajo esencial de Oswald Spengler La caída de la noche (El ocaso del Oeste, 1918). En él, como escribe Giovanni Sessa en su ensayo La crisis y la "literatura de crisis" [pags. 210], "la deprecatio temporis se convirtió en el patrimonio colectivo de una generación de intelectuales conscientes de la inanidad del progreso y los riesgos implícitos de la tecnología". Entre los muchos méritos de Spengler estuvo el de investigar la diferente concepción del tiempo en los pueblos tradicionales y modernos; en su opinión [El ocaso del Oeste, pags. 22]:
« [L] a civilización antigua no tenía uno memoria, un órgano histórico en este sentido especial. La “memoria” del hombre antiguo […] era bien distinta, porque carecía del pasado y del futuro como coordenadas de la conciencia despierta; el "puro presente", tantas veces admirado por Goethe en todas las manifestaciones de la vida clásica, especialmente en las artes plásticas, penetró en ella con un poder desconocido para nosotros. Este presente puro, cuyo mayor símbolo es la columna dórica, representa en realidad un negación del tiempo (de gestión). Para Herodoto y Sófocles, como para Temístocles y un cónsul romano, el pasado se desvanecía inmediatamente en el sentimiento sereno y atemporal de una estructura, de una estructura no periódica, sino polar, siendo precisamente este el sentido último de toda mitificación espiritualizada; mientras que en nuestro sentir del mundo y para nuestro ojo interior es un organismo de siglos o milenios articulado en distintos períodos y ordenado a un fin. Ahora bien, es precisamente este trasfondo diferente el que da a la vida, a la vida occidental clásica y moderna, su color especial. como llamaban los griegos cosmos, era la imagen de un mundo que no se convierte, Pero è. »
Estas intuiciones de Spengler fueron luego desarrolladas por la corriente tradicionalista, especialmente por Ernest Junger (En el muro del tiempo), René Guenón (La crisis del mundo moderno; El reino de la cantidad y los signos de los tiempos), Julius evola (Rebelión contra el mundo moderno) Y Mircea Eliade, de los cuales la polarización ontológica entre el tiempo sagrado (elmal tiempo orígenes) y el tiempo profano del hombre moderno y las sociedades antitradicionales.
Ernst Junger y el hombre moderno "en el muro del tiempo"
Uno de los autores que se basó en gran medida en Spengler para abordar la cuestión de la historia fue, como se mencionó, ernesto joven, quien abordó el tema en su obra Un der Zeitmauer (En el muro del tiempo) publicado en 1959. Su análisis también pretende subrayar la profunda diferencia entre el mundo moderno y el antiguo al tratar la cuestión de la historia: la divergencia entre la antigua tradición historiográfica, de la que Heródoto fue padre, y la moderna; el fenómeno cada vez más dramático de la cd. "aceleración de la corriente del tiempo"; y finalmente el cd. "salvaguarda de la historia", una característica peculiar del hombre moderno, o más bien de lahombre occidental moderno.
Partiendo de los hilos del discurso de la historiografía clásica, Jünger afirma que los escritos de Heródoto nos permiten «un viaje por un país inundado de luz de aurora". El autor identifica en la obra del historiador griego un parteaguas entre dos concepciones del mundo [§46]:
“Antes de él había algo diferente, había la noche del mito. Sin embargo, esta noche no fue oscuridad, sino más bien soñar, y la conexión que conocía entre los hombres y los acontecimientos era diferente de la conciencia histórica y su fuerza separadora. De aquí proviene la luz de la aurora que ilumina la obra de Heródoto. Está como en la cima de una montaña que separa la noche y el día: no sólo dos veces, sino dos formas de tiempo, dos tipos de luz. "
Más adelante escribe [§48]: «Desde el espacio de la historia, en el que acababa de entrar, Heródoto volvió la mirada hacia el espacio del mito. Lo hizo con respeto. El mismo respeto es necesario hoy donde, más allá del muro del tiempo, se vislumbran los acontecimientos futuros». El método historiográfico de Herodoto, por tanto, es considerado por Jünger no sólo aún válido, sino incluso necesario ante las transformaciones que le esperan. más allá del muro del tiempo: de hecho, cabe señalar que, para el filósofo centroeuropeo, el hombre actual se encuentra en la intersección de dos ciclos históricos (lo que la tradición hindú llama pralaya, crepúsculo de la yuga), cuyo parteaguas está representado por el concepto jüngeriano de «Muro de tiempo".
Sin embargo, la historiografía moderna le parece a Jünger alejada del ideal herodotiano, el cual fracasó frente a “marea de imágenes que nos abruma»[§47]. Ya aquí encontramos la imagen de la modernidad o del mundo moderno como corriente que todo lo invierte y todo lo sumerge. El declive de la disciplina historiográfica se debe, según nuestra opinión, principalmente al hecho de que aún palabras que constituían el «fondo inalienable de la acción histórica y los contratos» (palabras como "guerra", "paz", "pueblo", "estado", "familia", "libertad", "derecho") comenzaron a convertirse engañoso, como consecuencia de la cada vez más acelerada "colapso de fronteras» (entendido por Jünger no sólo en el sentido meramente geográfico-territorial, sino también ontológico). En esta confusión"digno de babilonia»La historiografía se desorienta, viéndose obligada a tomar prestado ya de la política, ya de la mitología, ya de la psicología y la moral [§47].
Entre los historiadores modernos, sin embargo, Jünger tiene palabras de respeto por Oswald Spengler y su propio «imagen organica de la historia», en el que [§36]:
« Las civilizaciones se describen como árboles altísimos; la vida sigue, desde la semilla inconsciente hasta la conciencia de la madurez y la muerte, precedida por una lenta decadencia […] La historia universal queda así reducida a una serie de entradas en escena que se suceden según un azar inexplicable y sin íntima correlación. El elemento conectivo radica en la periodicidad de los cursos y en su similitud morfológica que una mirada fisionómica es capaz de captar. "
"Esta considerar las cosas desde el punto de vista del personal - como bien escribe Rimbotti en su escrito La resurrección europea -, de lo vital, de lo biológico ancestral es quizás la dimensión que mejor une a Jünger y Spengler y que mejor explica su terrible, seductor y encantador talento como pintores de frescos. Ambos analistas del hombre y de la sociedad, ambos evocadores de escenarios cosmológicos, de convulsiones apocalípticas, de la hipótesis de reafirmación de "tipos" elementales y originales, de razas mutantes, de arcaísmos que yacen en el inconsciente y reactivado por el uso de la técnica y la voluntad impersonal, todo para ser dirigido -con un fuerte sentido político- contra el atado informe de lo Moderno».
A juicio de Jünger, entre los méritos de Spengler estaba el de «haber liberado a una generación de prejuicio de singularidad y extraordinariedad de su aparición en la historia, de su condición histórica, de haberlo liberado de esa idea de "Nunca existió antes", relacionado, en particular, con el desarrollo de la tecnología y sus fenómenos sorprendentes "[§39]. En otras palabras, en nuestra opinión, Spengler fue el primer historiador de la era moderna en burlarse del "mito del progreso" sobre el cual se deriva el positivismo y todo lo que de él se deriva, desde el cientificismo hasta el materialismo, desde el mecanicismo hasta la ateización de las masas. Si alguna vez la civilización moderna fuera a distinguirse por algo, parece decirnos Spengler, ese algo sólo puede ser el factor degenerativo, caótico, disolutivo.
La aceleración de la corriente del tiempo.
Y aquí llegamos a la imagen, ya mencionada, que hemos definido «aceleración de la corriente del tiempo». La imagen de la historia tal como la concebía Spengler, en efecto, prevé una aceleración desenfrenada y una acumulación de hechos después de la Primera Guerra Mundial, "hasta tal punto que la corriente del tiempo y los acontecimientos toman a veces la apariencia de una cascada que amenaza con arrastrar a los barcos en lugar de sostenerlos"[Jünger, En el muro del tiempo, §40].
Esta concepción de la "aceleración del tiempo" en el mundo moderno, también mencionada por los más célebres tradicionalistas del siglo XX, deriva de la constatación de que la humanidad se encuentra, en el momento histórico presente, en lo que la tradición hindú define kali yuga, equivalente a la Edad del Hierro Hesíodo, la edad "oscura" y la duración más corta (la duración total de la kali yuga equivale a 1/4 de la de satya yuga, o la edad de oro, la primera yuga así como el más grande de los cuatro). Según la tradición india, esto se debe a que el tiempo se mueve en uno espiral descendente que se encoge cada vez más hacia el punto del nadir máximo, en el que el tiempo "se pone patas arriba" y las edades comienzan de nuevo. De ahí derivaría, pues, el fenómeno de la aceleración del tiempo, un tiempo que finalmente llega, en los abismos de la "era oscura", a asumir la imagen de una corriente impetuosa encargada de llevarse, al final del ciclo, todos los residuos de las eras anteriores, esperando el "volcar»Final y comienzo de un nueva edad de oro.
En su obra fundamental para el estudio de esta "literatura de crisis", La crisis del mundo moderno (1927) René Guenón expresó esta creencia india en las siguientes palabras [p. 52]:
“[C] Sin duda me preguntaré por qué el desarrollo cíclico debe tener lugar en un sentido tan descendente, de lo superior a lo inferior, lo que, como se detectará fácilmente, es la negación misma de la idea de “progreso” como los modernos. entiendelo. El hecho es que el desarrollo de cualquier manifestación implica necesariamente una desviación cada vez mayor del principio del que procede. Partiendo del punto más alto, tiende necesariamente hacia el fondo y, como los cuerpos pesados, tiende hacia él. con una velocidad cada vez mayorhasta que encuentra una parada. Este caer podría caracterizarse como uno materialización progresiva, teniendo el principio su expresión en una pura espiritualidad [...] "
Ne El reino de la cantidad y los signos de los temporalesi, el esoterista francés añade que la ilusión de seguridad que reinó por un corto tiempo, cuando el materialismo había alcanzado su máxima influencia, está destinada a disiparse como la nieve al sol dentro de algunas décadas, "gracias a los mismos acontecimientos y a la velocidad creciente con la que estos últimos evolucionan, hasta el punto de que la impresión predominante hoy es, por el contrario, la de una inestabilidad que se extiende en todos los campos"[PAGS. 200].
Se sigue que, en última instancia, una vez dejadas de lado las ilusiones que al principio deslumbraron como un espejismo, el único objetivo de esta "loca carrera del mundo moderno" solo puede ser la disolución del mundo según lo que sabemos; por no hablar de la angustia que produce el hecho de que, a pesar de ser conscientes de que un mondo se está muriendo, más inquietud viene de no saber aún lo que la humanidad espera más allá del muro del tiempo. Y, sin embargo, el riesgo más grave es otro: que ese cambio ontológico del mundo, en virtud de la pérdida ya irremediable de una concepción tradicional -como afirma Julius Evola [Rebelión contra el mundo moderno, pags. 432] - "ni siquiera se percibe como un sentido de capitulación", hasta el punto de que el "derrumbe final ni siquiera puede tener las características de una tragedia".
Salvaguardia y redescubrimiento de la historia
Y aquí nos conectamos con otro gran tema de la obra de Jünger, a saber la importancia del disco. "Salvaguardando la historia", definido por el filósofo como "salvaguardar su estructura histórica contra el ataque de los poderes míticos y su regreso», uno de los temas clave de la civilización occidental [En el muro del tiempo, §49]. En opinión del autor, esta lucha, y no las guerras externas entre naciones y formas económicas, debe ser tenida en cuenta para captar lo esencial del mundo actual [§48].
Analizando estos temas, Jünger afirma que la historia no debe ser tratada como "la historia de los estados o de las guerras o de las civilizaciones", siendo esto de importancia secundaria; más bien, lo esencial sería "la salvaguarda de un nomos peculiar, de un "ser-así" que encuentra confirmación en la civilización y defensa en la batalla»[§49]. El hilo dorado que recorre todo el ciclo del devenir, pasando por estados, guerras y civilizaciones es, en otras palabras, "la dignidad del hombre histórico que trata de afirmarse por un lado contra la violencia de la naturaleza y los pueblos bárbaros, por otro contra la regreso de poderes míticos y mágicos. Esta dignidad es algo peculiar: la conciencia, la libertad, el derecho, la personalidad, alcanzan en ella una interpenetración particular, es decir, irradian de ella como de un fenómeno originario”[§49].
La necesidad de salvaguardar la historia está ligada a la constatación de que el hombre moderno es «el primer ser vivo que ha emprendido trabajos de excavación y desenterrado, movido por la ansiedad de conocer sus propios orígenes zoológicos, prehistóricos e históricos. El hombre no sólo crea una capa, sino que la impregna de espíritu. Esto confiere una luz especial a esa capa de la tierra que le pertenece, y quizás también a todo su planeta” [§118]. En este "espíritu" hay que identificar la influencia de los llamados poderes uránicos. "Poderes de la conciencia", representado por la luz, así como los poderes del Caos (los "poderes míticos") están conectados a la oscuridad de la indiferenciación.
Jünger ve en el redescubrimiento de obras de arte rupestres, y en el consiguiente retroceso del hombre como ser dotado de conciencia, el signo más evidente de que estamos, cronológicamente hablando, en un punto de ruptura [§56]:
“El hecho de que estas obras nos hablen como imágenes 'modernas' no es casualidad. Así como no es casualidad que se hayan descubierto hoy, aunque ya son accesibles desde hace milenios. Sin embargo, hace poco tiempo, cuando fueron descubiertos, se cuestionó su autenticidad, es decir, no teníamos ojos para verlos. La pregunta "porque en este momento " es muy informativo. Y nos lleva al punto de ruptura. Aquí, partiendo del margen que nos es conocido, tal vez podríamos decir que nuestro ser histórico ha alcanzado hoy el grado extremo de tensión, de esa pasión atrevida, y al mismo tiempo consciente, que nos empuja en los límites del tiempo y el espacio, en las cuevas, en las tumbas, en las entrañas de la tierra y en las cuevas de las profundidades del mar, hacia la parte superior e en las profundidades del cosmos. »
Spengler también habló de este "redescubrimiento de la historia" El ocaso del Oeste, identificándolo como un signo peculiar del "espíritu occidental moderno", del que a su juicio Francesco Petrarca representó un precursor [p. 29]:
«[G] ià Petrarca coleccionaba antigüedades, monedas, manuscritos, con una piedad y un fervor propio sólo de nuestra civilización, como un hombre de sensibilidad histórica capaz de mirar hacia atrás a mundos lejanos y sediento de distancias (también fue el primero en emprender la escalada de un pico de los Alpes) que, después de todo, siguió siendo un extraño en su tiempo. "
También los ya mencionados Mircea Eliade abordó la cuestión, propia del mundo occidental moderno, del "redescubrimiento de la historia", o más bien del repentino e ineludible deseo de catalogar fechas y características peculiares de las civilizaciones de todo el planeta, a través de los más dispares recorridos históricos, arqueológicos o aparatos antropológicos. Según el historiador rumano de las religiones [fragmentario, págs. 100-101]:
“La conciencia europea registra y filma para sí misma todo lo que alguna vez fue, todo lo que ha vivido, todo lo que ha dado sentido a la existencia. Podría argumentarse que, así como en los últimos momentos de la vida un individuo revive toda la existencia, en los detalles más pequeños e insignificantes, así Europa hoy, en su terrible agonía, pasa revista a todas las etapas de la existencia histórica del hombre, desde los primeros tiempos hasta el presente. "
La angustia que estremece a Eliade es la misma que asalta a Spengler y a Jünger: la conciencia de que todo un mundo está a punto de colapsar sobre sí mismo, y la ansiedad de no saber lo que seguirá. El erudito rumano continúa: "El mundo moderno atraviesa el momento final de un ciclo [...] Habiendo llegado a este final de ciclo, la conciencia europea revive la historia universal como en una película mental”. La conciencia historiográfica del hombre europeo contemporáneo se configuraría así como "el instante supremo que precede y anuncia la muerte".
"Terror de la historia" y "salida de la historia"
Examinando la cuestión desde una perspectiva diferente, podríamos decir con Eliade que la angustia del hombre occidental moderno está estrechamente relacionada "a la conciencia de su historicidad", que "a su vez, deja traslucir la angustia ante la muerte y la nada» - la absolutización de la historicidad al llevar al hombre a identificarse completamente con el devenir, privado para siempre de todo dominio superior; además, temas ya recurrentes, como señala el estudioso rumano, en la tradición hindú y precisamente en la ecuación «Historia / Divina = Maya / Ilusión = Angustia / Terror». Nacido El simbolismo religioso y la valorización de la angustia Eliade escribe [p.63]:
« Estamos angustiados porque nos acabamos de enterar que somos, no mortal en el sentido abstracto del silogismo, pero muriendo, al borde de la muerte, como implacablemente devorado por el tiempo. »
Esto debe leerse en conjunción con lo que afirmó en otro lugar [Lo sagrado y lo profano, pags. 71]:
« Il tiempo cíclico se convierte en espantoso cuando deja de ser un medio para llegar a reintegración de una situación primordial, y redescubrir la misteriosa presencia de los dioses: es como un circulo encerrado en sí mismo, que se repite indefinidamente. "
Del mismo modo, Jünger [En el muro del tiempo, §51] manifiesta su propia angustia atávica cuando escribe que somos "en el corazón nocturno de la historia; ha llegado la medianoche y nuestra mirada se adentra en una oscuridad en la que se perfilan cosas futuras", Y con ellos temores y lúgubres presentimientos, ya que"las cosas que vemos, o creemos ver, aún carecen de nombre". Sin embargo, según el nuestro, no debemos ser víctimas de la desesperación; los medios para salir de la "edad oscura" están disponibles para la humanidad, o al menos para el individuo. Ya estoy en eso Tratado del Rebelde (1951), escribió [§17]:
« El hombre que logra penetrar en las mazmorras del ser, aunque sea por un instante fugaz, adquirirá seguridad: el orden temporal no sólo perderá su aspecto amenazador, sino que aparecerá dotado de sentido. »
No hace falta decir que este 'tipo' de hombre debe ser necesariamente un "hombre nuevo" o, como lo define Jünger, «último hombre»: es decir, la última tipología humana de una escala ininterrumpida que atraviesa siglos y cambios históricos y sociales, y que la nuestra compara consuperhombre nietzscheano. Asimismo, según Massimo Cacciari, quien lo define "hombre póstumo», [Cit. en Sessa, pág. 214] "no es sólo el hombre quien sobrevive al final del Sujeto [sino] también es el hombre que empieza a escucharAbgrund (Abismo)», es decir, que se confronta con la dimensión trágica. Es la misma idea que se encuentra en ella. En el muro del tiempo de Jünger, donde habla de la necesidad de una 'descenso' en el «fondo original» en vista del nuevo mundo por venir.
Esta imagen evoca la del «descenso al inframundo», también propuesto por ernesto de martino [El fin del mundo, p.XV]. El concepto básico es el siguiente: sin la perspectiva de uno reintegración, un "nuevo comienzo" no es posible. De ahí la necesidad de lo que podríamos llamar uno «inmersión en el abismo», una catabasis que el "último hombre" debe saber realizar para renacer en un mundo ontológicamente diferente, cuyo advenimiento parece realmente a la vuelta de la esquina.
En este sentido, podemos enmarcar todos los temas clave que hemos tratado en este ensayo (importancia de la historiografía también y sobre todo en el sentido "mítico", terror/angustia de la historia, aceleración de la corriente del tiempo, redescubrimiento y salvaguardia de la historia) en un marco mucho más amplio, que por cierto abarca la historia entendida como una sucesión de épocas y cambios, pero sobre todo centrada enEl hombre pensado principalmente como "objeto de la historia", al que, sin embargo, mediante la ahora obligatoria "inmersión en el Abismo", se le reconoce la oportunidad de convertirse finalmente en Sujeto., dejando atrás todos esos escombros y residuos que el río del tiempo ha arrastrado hasta este punto sin retorno.
La concepción eliadiana, en cambio, no se aleja demasiado de la de De Martino: de hecho, él también ve en crisis de la europa moderna uno prueba de iniciación, del que es necesario tomar conciencia y afrontarlo con todas nuestras facultades. Así escribe Eliade en el ensayo. El simbolismo religioso y la valorización de la angustia [pags. 47]:
« [I] El mundo moderno es como un hombre tragado por un monstruo y lucha en la oscuridad de su vientre; como perdido en el monte o perdido en un laberinto que simboliza el inframundo; y se angustia, se cree ya muerto oa punto de morir y no ve a su alrededor otra salida que la oscuridad, la muerte y la nada. Y sin embargo, a los ojos de los primitivos, esta terrible experiencia de angustia es indispensable para el nacimiento de un hombre nuevo. Ninguna iniciación es posible sin la agonía ritual, la muerte y la resurrección.. Juzgada desde la perspectiva de las religiones primitivas, la angustia del mundo moderno es signo de muerte inminente, pero de una muerte necesario y ahorro porque le seguirá una resurrección y hará posible acceder a una nueva forma de ser, el de la madurez y la responsabilidad. "
Entonces, ¿cómo escapar de esto? empatía? Según el historiador rumano de las religiones, el individuo puede hacer su propia «salir de la historia» solo pasando "el condicionamiento temporal y, en consecuencia, psicológico de esta "magia" [o Maya, edición] irreal», como resume Lara Sanjakdar en su monografia Mircea Eliade y la tradición [pags. 228]:
« El asceta, movido por uno genuino tensión metafísica, la nostalgia de los orígenes, realiza el tránsito desde la ilimitada e ilusoria serie de límites del mundo sensible al eterno presente de la manifestación en elunidad primordial cuya duración es un simple reflejo. Pero esta "ruptura de nivel" que se produce en un estado avanzado de las técnicas de Yoga está precedida por una fase de "Cosmización" lo que, por lo tanto, proporciona una especie de identificación y comprensión profunda de las formas del "circuito cósmico" o, en otras palabras, del ciclo indefinido de nacimientos y muertes. "
Al hacerlo, e solo así, hombre al muro del tiempo puede superar el "terror de la historia": no tratando de contrarrestar la corriente apresurada del tiempo y las épocas, sino haciendo uno catabasis en los oscuros recovecos de la propia humanidad, para discernir esa dimensión puramente humana que nunca se ve afectada por el paso del tiempo y los cambios históricos, y que en última instancia representa la verdadera oro alquimico que está escondido en profundidad del abismo de la conciencia humana.
Bibliografía:
Ernesto DeMARTINO, El fin del mundo (Einaudi, Turín, 2002).
René GUENON, La crisis del mundo moderno (Mediterráneo, Roma, 2008).
René GUENON, El reino de la cantidad y los signos de los tiempos (Estudios tradicionales, Turín, 1969).
Ernst JÜNGER, En el muro del tiempo (Adelphi, Milán, 2012).
Ernst JÜNGER, Tratado del Rebelde (Adelphi, Milán, 2016).
Mircea ELIADE, fragmentario (Libro Jaca, Milán, 2008).
Mircea ELIADE, Lo sagrado y lo profano (Bollati Boringhieri, Turín, 2013).
Mircea ELIADE, "El simbolismo religioso y el realce de la angustia”en Mitos, sueños y misterios [Rusconi, Milán, 1990].
Julio EVOLA, Rebelión contra el mundo moderno (Mediterráneo, Roma, 1982).
Luca Leonello RIMBOTTI, "La resurrección europea” (Centro Studi La Runa, 29 de octubre de 2009), extraído de Linea del 11 de octubre de 2009 y disponible en línea en http://www.centrostudilaruna.it/la-resurrezione-europea.html.
Lara SANJAKDAR, Mircea Eliade y la Tradición. Tiempo, mito, ciclos cósmicos (El Círculo, Rímini, 2013).
Giovanni SESA, "La crisis y la "literatura de crisis"", en René Guénon, La crisis del mundo moderno (Mediterráneo, Roma, 2015).
Osvaldo SPENGLER, El ocaso del Oeste. Esbozos de una morfología de la historia mundial (Ugo Guanda, Parma, 1999).
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