Dans les temps anciens, chez les populations celtiques, début août on célébrait Lughnasadh/Lammas, la fête de la première récolte, instituée selon le mythe par le dieu Lugh lui-même. Une analyse des fonctions de ce dernier nous permettra de mettre en évidence sa polyvalence remarquable et ses correspondances avec d'autres divinités des traditions indo-européennes (telles qu'Apollon, Belenus et Odin) et même avec deux puissances divines de la tradition judéo-chrétienne apparemment opposées. l'un à l'autre. : Lucifer et l'archange Michel.
di Marco Maculotti
couverture : Courtney Davis, "Lugh, le dieu du soleil"
Comme on le sait, conformément à la conception archaïque du temps cyclique Les peuples celtes imaginaient l'année comme une roue, au point qu'ils n'avaient qu'un seul terme pour définir ces deux concepts. La roue de l'année, aux fins de fixer le calendrier sacré et d'identifier les principales fêtes collectives, a été divisée en tenant compte des solstices et des équinoxes et une importance particulière a été accordée aux quatre dates intermédiaires : Samhain (1er novembre), Imbolc (1 février), Beltane (1 May) e Lammas (1 août). Fêtes rurales anglaises (Wakes, "Vigiles") à l'époque médiévale avaient lieu entre mars et octobre, ou à la saison des vendanges, selon la date du saint patron local. Cependant, auparavant, aux temps païens, elles avaient lieu un peu partout au début du mois d'août, moment où l'on célébrait le temps entre la coupe du foin et la récolte [Graves 204].
Lughnasadh/Lammas
En Irlande celto-gaélique, la fête rurale du début août s'appelait Lughnasadh, ou «Le mariage de Lugh " ou "messe en l'honneur du dieu Lugh ou Llew". Les anglo-saxons l'appelaient Lammas, à partir masse de pain, "Messe des pains", avec allusion à la moisson et à lameurtre du dieu du blé [Tombes 204]. Selon la tradition irlandaise, c'est le dieu Lugh lui-même qui institua cette fête, qui consistait en une grande assemblée dans la plaine de Meath, en l'honneur de sa mère adoptive. Taultiu (équivalent de la Brigit des Gaules), divinité tellurique de la fertilité [Markele 86]. Il paraît que Lughnasadh était avant tout un fête royale: le roi préside aux courses de chevaux et aux certamis poétiques ("Tailltinn Games"), mais il n'y a ni combats de guerriers ni sacrifices rituels [Markele 190]. On supposait, en effet, que le roi, à cette époque de l'année, était arrivé — tout comme le Soleil qu'il représentait sur terre — au sommet de sa puissance.
À cet égard, nous notons comment Guido de List a écrit que, dans la tradition des anciens Allemands, au mois d'août (Aust) l'émanation dite divine était vénérée Biflindi, traduisible par "Celui qui est sur le point de couler", qui se transforme [Liste 50] [cf. Guido von List et la tradition magico-religieuse des Ariogermans]. A partir de ce moment, donc, le Soleil commencera à descendre de plus en plus dans le ciel, jusqu'à atteindre son nadir lors de la soi-disant "crise hivernale" du solstice d'hiver, jours durant lesquels il semble disparaître pendant trois jours et alors relancer, ou de remonter. C'est pourquoi sa mort a été célébrée le jour de la fête du premier dimanche d'août ("célébration de Lugh", entendue comme "l'Esprit du Blé" qui muore, ou plutôt qu'il est coupé, pour renaître l'année suivante).
Cette récurrence était observée jusqu'à récemment en Irlande avec des cérémonies similaires à celles du Vendredi Saint : une sorte de jour des morts au cours duquel se tenait un cortège funèbre, conduit par un jeune homme qui portait une couronne de fleurs [Tombes 347]. Même dans l'Angleterre médiévale, la fête n'a pas perdu ces personnages funéraires : Robert Graves il rappelle à cet égard les célébrations de la mort de Guillaume Rufus (un "double" de Lugh), le chasseur aux cheveux roux tué lors d'un voyage de chasse dans la New Forest qui a été placé sur une charrette à foin et dont le cadavre a été vu par les agriculteurs de la région au moment même où ils étaient déterminés à pleurer la mort de le mythique Lugh [Graves 348]. Cependant, nous le soulignons encore une fois, lors de la fête de la première récolte, aucun sacrifice humain n'a été fait, mais les ruraux se sont limités à pleurer la mort du « dieu du blé ».
I sacrifices immolatoires, au contraire, ils se produisaient dans toutes les cultures indo-européennes précisément pendant les vacances d'hiver, lorsque l'étoile héliaque atteignait son nadir, et on croyait donc que le sacrifice humain de son représentant terrestre (le roi ou son substitut, comme le "Roi fou" ou "Roi d'un jour" du latin Saturnales) pour revigorer son pouvoir. Ces rites sanglants reposaient sur le concept de "souveraineté rituelle": le roi savait qu'il était le compagnon mortel de la déesse de la terre- d'où la coutume de sacrifier le roi si son "pouvoir" était destiné à diminuer avec l'âge [Powell 122] [cf. Cycles cosmiques et régénération du temps : rites d'immolation du "Roi de l'année ancienne"].
Mircea Eliade exprime ce concept de « souveraineté rituelle » en affirmant que « l'on ne pouvait devenir roi d'Irlande (Eriu) que si l'on épousait la déesse tutélaire homonyme ; autrement dit, la souveraineté était accessible par un Hiéros Gamos avec la déesse de la Terre (…) Ce Hiéros Gamos garanti pour une certaine période la fertilité du pays et la fortune du royaume » [Eliade 151-2], ajoutant plus tard que « le roi est le représentant de l'Ancêtre divin » : le "pouvoir" du souverain dépend d'une force sacrée surnaturelle, qui est à la fois le fondement et la garantie de l'ordre universel"[Eliade 173]. Pour le dire plus clairement, les Celtes comprenaient que la vie et la prospérité de l'humanité (le roi) n'étaient possibles que s'ils reconnaissaient la divinité de la terre à la fois comme sol (et donc patrie) et comme stade de forces dans lequel l'homme peut agir et atteindre le chemin de la spiritualité et de la connaissance. C'est pourquoi, en la fête de Lughnasadh c'était la déesse Taultiu qui recevait les offrandes, tandis que Lugh n'était considéré que comme le fondateur de cette occasion sacrée.
Lughnasadh était, comme on l'a vu, le fête de la première récolte, et à ce titre elle s'est déroulée sous la protection de la déesse tellurique de la fertilité, Taultiu, mère adoptive de Lugh, qui, selon le mythe, s'est immolée pour assurer nourriture et prospérité à ses nombreux enfants. Cette période de l'année a été marquée par l'avènement du les jours les plus chauds et les plus secs de l'année, les soi-disant "jours canins", où le canidé représentait le montée de Sirius, vers le 23 juillet. Ces jours-ci, la même lumière du soleil qui avait fourni la nourriture et la fertilité pour le reste de l'année menaçait maintenant la terre de sécheresse. C'est précisément pour cette raison qu'ils ne sacrifiaient pas de victimes humaines, mais rendaient grâce aux dieux telluriques en leur offrant les fruits de la première récolte pour échapper au danger de sécheresse et, par conséquent, à des récoltes insatisfaisantes. Il sacrifier de la première récolte ("Le meurtre de Lugh", le "Roi du Blé") en d'autres termes a permis au reste de la saison des récoltes de ne pas subir l'effet fatal des "jours du chien". Cette période critique s'étendait, en totalité, des derniers jours de juillet à l'équinoxe de septembre. Avec ces offrandes, les Celtes mettaient symboliquement l'accent sur signaler symbiotique e mutuel entre le consortium humain et la nature.
Le dieu Lugh
Déité des trois fonctions
Cependant, Lugh n'était pas seulement un "esprit du grain", mais une divinité incroyablement multiforme. Dans l'interprétation de Jules César des divinités du panthéon celtique en De bello gallico, Lugh (Lúg / Lugus) est venu assimilé à Mercure et indiqué comme le dieu le plus vénéré de tous. L'une des épithètes les plus connues de Lugh est Samildanach, "Seigneur de tous les arts" ou la connaissance en général [Powell 121]. Cependant, l'équation proposée par César n'est pas la plus précise : Lugh, en effet, contrairement au Mercure romain, n'est pas seulement un dieu de l'intellect (il n'est pas non plus question de sa protection des commerçants et des voleurs), mais il recouvre les trois fonctions des cultures indo-européennes théorisées par Dumézil.
En effet, il il appartient en même temps à la classe sacerdotale dans la mesure où joueur de harpe, poète et médecin (comme Apollon); à ce guerrier comme combattant et héros (comme Hercule); et, enfin, à la productive comme charpentier, forgeron et artisan (comme Loki dans la mythologie norrois, peut-être aussi étymologiquement lié à Lugh). L'une des équations comparatives les plus heureuses pourrait être celle avec le titanesque Prométhée de la tradition hellénique. Du fait de cette triple fonction, Lugh a souvent été représenté dans l'iconographie comme un dieu à trois visages, à l'instar du trimurti hindou [cf. Le dieu primordial et triple : correspondances ésotériques et iconographiques dans les traditions antiques]. S'il faut reconnaître que Lugh n'est ni le dieu primordial, ni le dieu des origines, ni le roi des dieux, il n'en est pas moins au-dessus de tous les autres, et « seul incarne en lui l'ensemble des fonctions divines qui, du point de vue de vue du druidisme, ce sont aussi, fondamentalement, les fonctions que l'humanité doit remplir pour réaliser l'unité du monde d'en haut et du monde d'en bas, unité sans laquelle le Chaos (c'est-à-dire les Fomors de la mythologie, sda) domine "[Markele 89].
50% Tuatha dé Danann et 50% Fomori
En même temps faisant partie de la Tuatha de Danann comme des dieux Fomors, Lugh participe d'une double nature, ce qui le place au-dessus et au-delà de toute classification dualiste. Des Tuatha Dé Danann, il possède le "pouvoir organisateur, socialisé et spiritualisé à l'extrême", mais y ajoute la force brute et instinctive des Fomori, forces chaotiques de la mythologie celto-irlandaise. En d'autres termes, Lugh ressemble à un vrai synthèse de deux forces opposées qui s'opposent et se battent : l'incarnation même d'un principe moniste, issu de refus typiquement celtique d'interpréter la dualité comme absolue [Markele 82].
Cela fait apparaître Lugh comme une puissance numineuse au-delà de toutes les catégories et de toutes les fonctions, puisqu'il les résume toutes en lui-même : pour cette raison, il fut appelé le "Artisan multiforme", et comme tel dépositaire des secrets des dieux [Markele 87], rappelant ainsi aussi le Volcan méditerranéen / Héphaïstos et le Nordique Loki, divinité du feu intérieur et de la transformation de la matière en quelque chose de supérieur, éthérique et spirituel. De même Lugh, bien que né des Fomori, résume aussi en lui tous les caractères contraires typiques des Tuatha, adversaires des premiers. Il est en même temps l'ambigu filou et le "Porteur de Lumière", à l'instar du Lucifer de la tradition judéo-chrétienne, comme nous le verrons ci-dessous. Lugh, comme appartenant aux deux catégories divines du panthéon celtique, « permet au monde de trouver son équilibre, privilégiant les forces organisées (les Tuathas) et gouvernant les forces instinctives (les géants Fomori) [Markele 84].
Lugh et la ville sacrée de Lyon
Lugh devait en effet jouir d'un culte très important, ainsi que dans la région anglo-saxonne-irlandaise, également en Gaule française, un autre territoire autrefois habité par des populations celtes : de son nom, le nom de la ville de Lyon dérive (initialement Juldunum, la "forteresse de Lug"), qui d'autre part était considérée comme une ville sacrée par les Gaulois. A Lyon, les Gaulois célébraient les quatre fêtes les plus importantes du calendrier, qui tombaient quarante jours après chaque solstice ou équinoxe. Notons également que, lorsque les Romains eurent conquis et organisé la Gaule selon leurs propres finalités politico-économiques, ils firent de Lyon la capitale intellectuelle, politique et religieuse de la province cisalpine [Markele 86]. Outre Lyon, le dieu a également donné son nom à d'autres villes importantes, telles que Laon, Leyde et Carlisle (Caer Lugubalion) [Tombes 347].
Lugh et Apollon
Selon une légende relatée par le pseudo-Plutarque, la fondation de Lyon fut déterminée par un présage : le lieu a été désigné par une volée de corbeaux [Markele 85]. Et ici, il convient de noter que le corbeau était l'animal sacré de Lugh (ainsi que de Apollo et aux nordiques Odin). Cela peut sembler paradoxal, étant donné la nature purement lumineuse du dieu : mais, revenant encore à ce qui a été dit précédemment sur la duplicité de Lugh, on voit que son nom était sans doute en rapport avec une racine qui signifie "lumière" (ou "illumination", également dans un sens mental / intellectuel, et cela le relie évidemment au Mercure romain, dieu de l'intelligence et de l'intuition) et "Blancheur" (Grec leucos, "blanche"; Latin lux, "lumière"). Par souci d'exhaustivité, nous rapportons l'opinion autorisée de Graves, selon laquelle le nom du dieu était également lié à Lucus, "les bois", et pourrait même dériver du sumérien LUG, "Fils" [Graves 347]; de plus, De Vries ajoute que, dans l'ancienne langue gaélique, alcalin signifiait "corbeau".
Revenant à ce qui a été dit précédemment sur la duplicité de Lugh en tant que dieu lumineux et en même temps lié au corbeau, nous rappelons comment, d'autre part, aussi leApollo Lycée était à la fois lié à une idée de luminosité et de pureté (Apollon hyperboréen, dieu solaire et polaire) et à une autre plus ambiguë, puisque l'épithète ci-dessus était dérivée non seulement du concept de luminosité et de splendeur, mais aussi de la lupo, un animal qui, dans la tradition européenne, est souvent annonciateur de danger ou d'adversité. Nous pouvons donc conclure que, selon toute probabilité, Jules César n'a pas été précis en associant Lugh à Mercure, car ses caractéristiques dualistes le rendent beaucoup plus similaire à l'Apollon Lycée Méditerranée, qui, pour sa part, présentait souvent des caractéristiques ambiguës et peu rassurantes [cf. Detienne, Apollon avec le couteau à la main].
Lugh et Lucifer
De la même racine indo-européenne lux dérive également la figure divine de Lucifer /Phosphore, le "Porteur léger": un dieu qui présente, par contre, des similitudes notables avec Lugh et Apollon, et même avec le susmentionné Prométhée, qui pour avoir amené le "feu" (ou la "lumière de la gnose") l'humanité fut condamnée à un terrible supplice par les dieux de l'Olympe. De même, toujours à cause de son arrogance, dans la tradition judéo-chrétienne, Lucifer a été jeté du ciel par le dieu suprême Jéhovah, et condamné à vivre caché dans les profondeurs de la terre (comme aussi le Saturne méditerranéen / Kronos, souverain du Âge de 'l'Or) [cf. Apollon / Cronos en exil : Ogygie, le Dragon, la "chute"].
Si cela ne suffisait pas à démontrer la validité de l'association Lugh/Lucifer, il faut ajouter que, selon la tradition, Lucifer a été jeté sur Terre le 1er août, le jour de Lammas ! Et nous revenons ici avec nos pensées à ce que von List a écrit sur le dieu adoré au mois d'août : « celui qui est sur le point de couler »... ou de tomber. Encore une fois : bien que le mythe soit moins connu, on raconte qu'Apollon fut également jeté à terre par Zeus, suite à sa révolte contre les Cyclopes, milice du dieu olympique, coupable d'avoir tué son fils Asclépios, dieu de la médecine et fils d'Apollon. Pour cet acte de hybris, Apollon fut en effet condamné par le père des dieux à passer une "grande année" sur Terre, à faire paître les troupeaux de l'humanité, c'est-à-dire à prendre soin de l'homme et de son évolution spirituelle pendant la durée d'un éon entier [ Detienne 258].
Lugh et Beleno
Il ne fait aucun doute que Lugh a chevauché le dieu proto-celtique à l'époque archaïque Beleno (ou Belanu), divinité de la lumière (du proto-indo-européen *agréable-, "Lumière"), l'un des plus grands et des plus influents parmi les anciens dieux européens, pour qui des sacrifices et des rites liés aux solstices et donc aux cycles solaires de l'année étaient pratiqués, dont la compagne était la déesse du feu Bélisama, à laquelle l'autel sacré avait été érigé dans les temps anciens sur lequel le Duomo de Milan a ensuite été construit. Ce couple divin de lumière et de feu était principalement vénéré par les Ligures et donne-le Ibérique, puis donner Celtes continentale (Italie, France) et insulaire (Grande-Bretagne). La racine très ancienne agréable, présent dans de nombreux protolangages, selon certaines sources il aurait le sens transcendantal de "surgir de l'autre monde" et d'"illumination du monde des Dieux", et il semble également être relié au dieu primordial de la lumière Baal, vénérée par les Sumériens au VIe millénaire av.
En revenant à Beleno, nous retrouvons dans le cadre de ses fonctions toutes celles qui, plus tard, furent associées à Lugh : celui-ci, en effet, était connu pour son influence sur l'ensoleillement et par conséquent sur l'agriculture, la température et la cicatrisation; aussi, comme Lugh dans son apparence mercuriel, il a supervisé l'illumination de la psyché au sens spirituel et mental en tant que guide des innovations et des inventions. Beleno semble aussi étymologiquement liée à la fête rituelle de Beltane (la fête qui précède Lammas dans le cadre des quatre principales célébrations du calendrier celtique), célébrée début mai, pour commémorer la renaissance du dieu de la lumière, au cours de laquelle les druides accomplissaient des rituels apotropaïques avec feux de joie et feux.
Lugh et Odin
De plus, comme De Vries l'a d'abord noté, Lugh possède également plusieurs caractéristiques qui lui permettent d'être partiellement identifié à l'Odino / Wotan de la tradition germano-nordique. D'autre part, ce n'est pas un hasard si, à la même date où les Celtes célébraient la "lune des moissons", c'est-à-dire la fête de Lugh et de sa mère Taultiu, les Normands célébraient le mariage sacré entre Odin et Frigg [Guidi Guerrera 24] ou entre les forces numineuses du ciel et celles de la terre. Comme Odin, Lugh est à la tête des milices divines dans la lutte contre les géants; comme lui, il est propriétaire d'une lance merveilleuseæ prodigieux ; en tant que père des dieux nordiques, il fait face à la guerre non seulement par la force, mais principalement par la magie, à l'instar de l'hindou Varuna. De plus, comme le dieu nordique, le corbeau lui est sacré, il est poète et musicien.
Enfin, si Wotan est borgne, Lugh est le petit-fils d'un « borgne borgne » [Markele 88] et, pour exercer sa magie au combat, pendant le combat il ferme les yeux. A ce sujet, Eliade écrit : "Les textes irlandais présentent Lug comme un chef militaire, qui se prévaut de pouvoirs magiques sur le champ de bataillemais aussi comment grand poète et ancêtre mythique d'une tribu importante. Ces traits le rapprochent de Wotan-Odin, lui aussi assimilé à Mercure par Tacite. On peut en conclure que Lug représente la souveraineté dans son aspect magique et militaire : il est violent et redoutable, mais en plus des guerriers il protège aussi les bardes et les « sorciers ». Tout comme Odin-Wotan, il se caractérise par ses capacités magico-spirituelles, et cela explique pourquoi il a été homologué à Mercure-Hermès" [Eliade 146-7] [cf. Cernunno, Odin, Dionysos et autres divinités du "Soleil d'hiver"].
Lugh et l'archange Michel
Il est également intéressant de noter comment certaines caractéristiques de Lugh ont abouti plus tard, à l'ère chrétienne, à l'iconographie de l'archange Michel, chef des milices célestes. Notons, tout d'abord, comment l'épée (ou encore la lance, typique d'Apollon) était attribuée typique, bien avant celle de saint Michel, du dieu celtique en question. En outre, les jours consacrés à l'archange étaient le 8 mai et le 29 septembre, le même que le lever des Pléiades, avec en toile de fond la Voie lactée, qui dans les pays celtiques s'appelait le "château de Lugh". Encore une fois: dans la basilique de San Michele Maggiore à Pavie, l'archange était vénéré dans la double fonction d'accompagnateur du défunt et de gardien et donateur de la royauté, dans le rôle duquel il présidait au couronnement des rois lombardes - exactement la double portée fonctionnelle du Celtic Lug.
Cela n'a rien d'étonnant si l'on considère que les populations germaniques auxquelles appartenaient les Lombards ont longtemps été sous l'influence de la culture celtique et ont signalé de nombreuses contaminations.Calabrese]. De plus, parmi les épithètes récurrentes de Lugh, on en trouve qui pourraient aisément faire référence à l'archange : Lônnbeimenech ("Celui qui frappe furieusement"), lampadaire ("Long-handed") e Grianainech, un terme qui en irlandais véhicule une idée de chaleur et de luminosité et fait également référence à l'étoile héliaque [Markele 87], dont saint Michel en question est la personnification. En ce sens, on retrouve une continuité entre le culte païen de Lugh et celui chrétien de l'archange Michel, qui, en revanche, est particulièrement ressentie en France.
Références:
- M. Détienne, Apollon avec le couteau à la main (Adelphe, Milan, 2002).
- R. Graves, La déesse blanche (Adelphe, Milan, 1992).
- G.Guidi Guerrera, Les saisons de la magie (Hermès, Rome, 1996).
- Monsieur Eliade, Histoire des croyances et des idées religieuses, vol. II (Sansoni, Florence, 1980).
- G. von List, La religion des Ariogermans et d'Urgrund (Settimo Sigillo, Rome, 2008).
- J.Markale, Druidisme. Religion et divinité des Celtes (Méditerranée, Rome, 1991).
- TGE Powell, Les Celtes (Il Saggiatore, Milan, 1959).
extrêmement éclairant